Псалом 91 открывается словами: «Живущий под кровом Всевышнего...» («Йошев бе-сетер Эльон»). Радак отмечает, что здесь не упомянуто имя автора, однако в мидраше «Шохар Тов», о котором мы уже говорили в связи с предыдущей главой, объясняется, что Моше-рабейну составил все одиннадцать псалмов, где не назван автор, начиная с «Молитвы Моше» (псалом 90) и до псалма 101 включительно. Все их сложил Моше соответственно одиннадцати коленам, которые он благословил. Мидраш разбирает их подробно одно за другим: например, «Молитва Моше» соответствует колену Реувена, так как сказано: «Возвращаешь Ты человека до сокрушения» в соответствии со словами «Да живет Реувен и не умирает», и так далее для каждого псалма.
Рав Мазуз приводит, что в Гемаре этот псалом назван «шир шель пегаим» - песнь против вредоносных сил и бедствий, гимн, читаемый для защиты от мазиким (вредителей). И действительно, здесь упоминаются все виды духов и напастей: «Падет подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя», «от мора губительного», «от мора, опустошающего в полдень», и чтение псалма помогает спастись от них. По этой же причине его читают во время похорон: эта песнь помогает сопровождать душу усопшего. Ведь когда человек уходит из мира, все вредоносные силы, возникшие из его прегрешений, приходят требовать возмездия, и особенно те, что были созданы из напрасного излияния семени. По этой причине заклинают его порождения не следовать за ним, и сыновья не идут позади погребальных носилок, а идут впереди или по соседней улице. Прежде это было исключительно иерусалимским обычаем, а сегодня укоренилось и в других городах Земли Израиля. Суть в том, что заклинают искры, вышедшие из него, которые тоже считаются его «детьми», и поэтому заклятие естественным образом затрагивает и его реальных сыновей.
В самом порядке псалмов скрыт замечательный намек: вслед за «песнью от бедствий» идут псалмы 92 и 93 - псалмы Шаббата, а затем псалом 94 - псалом среды. А в Гемаре (трактат Песахим, 112) сказано, что вредоносные силы особенно активны в ночи на Шаббат и в ночи на среду (подобное приводится и в трактате Йевамот). Получается, порядок глав учит нас: эта песнь дает защиту, а когда мы больше всего нуждаемся в этой защите? В ночь на Шаббат и в ночь на среду, когда вредоносные духи бродят и действуют.
יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן בְּצֵל שַׁדַּי יִתְלוֹנָן׃ - Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится.
При первом прочтении может показаться, будто речь идет о Самом Всевышнем, Который восседает в вышней тайне, но это не так: стих говорит о человеке. Раши объясняет: тот, кто укрывается под кровом крыльев Шхины, будет покоиться в тени Святого, благословен Он, защищающего его. Иными словами, человек пребывает в сокрытии Всевышнего - в том, как Творец укрывает его, простирает над ним Свои крылья и хранит его, - и в тени, созданной для него Создателем, он будет «ночевать» (итлонан: не от слова жалоба, а от корня «лин», означающего стоянку, ночлег и пребывание под крылами Его тени). Имя Всевышнего «Шадай» всегда выражает силу и могущество, а также управление этим материальным миром, когда Творец сказал Своему творению: «Довольно!» (дай). Выходит, Моше-рабейну дает этим совет каждому человеку: найди убежище под крыльями Шхины, пребывай под тайным покровом Святого, благословен Он.
Мальбим объясняет, что здесь один из высших ангелов обращается к молящемуся из предыдущего псалма. Там молящийся описывал тяжелое положение народа Израиля, отсутствие царства дома Давида и то, как мы попраны врагами, и просил у Всевышнего ответов - и эти ответы даются в нашем псалме: словно один из высших серафимов отвечает ему. Он говорит: знай, со стороны твоей души ты «живешь под кровом Всевышнего», ведь человеческая душа пребывает в высших мирах и соединена со своим истоком. Каббалисты объясняют, что душа направляет вниз к человеку лишь искры своего света, в то время как ее корень находится в вышине. Существует подобие «серебряного шнура», упомянутого в книге Коэлет - духовная связь между искрами, спускающимися вниз, и высшим источником души. А со стороны тела - «под сенью Всемогущего покоится»: мы находимся здесь, внизу, и укрываемся в тени Святого, благословен Он, Который оберегает нас Своим индивидуальным провидением (ашгаха пратит) и осеняет тенью Своих крыл, даруя защиту и избавление.
אֹמַר לַה' מַחְסִי וּמְצוּדָתִי אֱלֹהַי אֶבְטַח בּוֹ׃ - Скажу о Господе: «Он убежище мое и оплот мой, Бог мой, на Которого уповаю!»
Раши поясняет слова человека: пусть все научатся от меня упованию на Всевышнего - я полагаюсь лишь на Него, Он мое убежище и крепость, защищающая меня со всех сторон. Радак истолковывает этот стих как обращение к праведнику: ты, пребывающий под покровом Всевышнего и надеющийся на Господа, внемли моим словам: поскольку Господь - мое прибежище и моя твердыня, и Он - мой Бог, на Которого я уповаю, я говорю и тебе, чтобы ты всецело полагался на Него.
Мальбим обращает внимание на выражение «скажу о Г-споде» (букв. «скажу Г-споду», омар ла-Шем): буква ламед здесь имеет значение «ради» или «от имени», подобно выражению «скажи обо мне: он брат мой» (имри ли ахи hу), где смысл не «скажи мне», а «скажи ради меня». Так и здесь: «Я говорю от имени Всевышнего и по Его поручению». Иными словами, один из ангелов приходит и отвечает человеку, недоумевающему о бедах народа Израиля: я говорю тебе от Имени Г-спода, Который есть моё прибежище и моя крепость; от Имени моего Б-га, на Которого я уповаю, я передаю тебе весть: «Ибо Он избавит тебя от сети птицелова...» и так далее.
А в книге «Теhилот Маhариц» подмечено: «Скажу Г-споду» - упомянуто четырехбуквенное Имя (Авайе), мера милосердия; «Б-г мой, на Которого уповаю» - Имя Эло-hим, мера суда. Иными словами, даже тогда, когда Всевышний обращается со мной по мере строгого суда и наступают тяжелые времена, я всё равно полагаюсь на Него и уповаю, что Он спасет меня, ведь и внутри суда сокрыто милосердие.
כִּי הוּא יַצִּילְךָ מִפַּח יָקוּשׁ מִדֶּבֶר הַוּוֹת׃ - Ибо Он избавит тебя от сети птицелова, от пагубного мора.
Радак объясняет: если ты будешь уповать на Него, Он спасет тебя точно так же, как спас меня, ведь я уповал на Него. «Сеть птицелова» (пах якуш) - это расставленная сеть с приманкой, в которую человек попадает и претыкается. Слово hавот означает сокрушение и беду, как в выражениях «пагуба языка их» (hавот лешонам), «беда за бедой» (hова аль hова) и во многих других стихах Танаха; здесь имеется в виду всё то, что несет человеку гибель и крушение.
Мальбим поясняет, что Святой, благословен Он, спасает уповающего от всех бедствий, готовых обрушиться на мир, а они разделяются на две категории: бедствия, исходящие от существ, наделенных свободой выбора, и бедствия природного характера. «Сеть птицелова» - это случай, когда человек намеренно расставил тебе западню; это зло, причиняемое существом, наделенным свободой выбора. «Пагубный мор» (девер hавот) - это сокрушительное бедствие, приходящее со стороны сил природы, без участия человека.
В связи с этим святой Ор hа-Хаим высказал замечательную мысль. Когда братья хотели убить Йосефа и решили бросить его в яму, спрашивается: чего они этим достигли? Ведь в яме были змеи и скорпионы, и какая разница: убить своими руками или отдать на растерзание змеям и скорпионам? Есть ответ, что змеи прятались в расщелинах и их не было видно, и потому Реувен сказал: «Чтобы спасти его от их рук», надеясь прийти позже и вытащить его. Но согласно мнению, что змей видели, чего же хотел добиться Реувен? Ор hа-Хаим объясняет, что он стремился спасти его из рук существ, обладающих свободой выбора. Ведь обладатель свободы выбора способен причинить вред даже тому, кому это не было суждено свыше, тогда как животные суть лишь посланцы Творца: если суждено умереть - он погибнет, а если нет - останется жив. Мы уже говорили прежде от имени рава Хаима Фридлендера в его книге «Эмуна у-вхира» (в разделе «Эмуна бе-едиа»), что более близкий нам и общепринятый взгляд соответствует позиции Виленского Гаона и раби Исраэля Салантера: обладатель свободы выбора не способен навредить тому, кому это не суждено Свыше. Сам факт обладания свободой выбора вовсе не дает человеку неограниченной возможности творить всё, что вздумается; ни один человек не может посягнуть на то, что предназначено другому, даже на волосок, и уж тем более не может навредить ему вопреки воле Небес. Каким образом согласовать это с мнением Ор hа-Хаим и Радака, писавшего в схожем ключе, мы подробно разбирали в другом месте. В нашем же контексте важно, что Мальбим разделяет избавление по этим двум категориям бедствий.
בְּאֶבְרָתוֹ יָסֶךְ לָךְ וְתַחַת כְּנָפָיו תֶּחְסֶה צִנָּה וְסֹחֵרָה אֲמִתּוֹ׃ - Крылом Своим Он укроет тебя, и под сенью крыльев Его найдешь убежище; щит и круговая броня - верность Его.
Радак поясняет, что эвра означает крыло, и Своим крылом Всевышний «укроет тебя» (ясех лах, от слова сукка, шатер) - защитит от превратностей времени, чтобы не поразили тебя ни мор, ни прочие упомянутые бедствия. Цина и сохера - это защитные воинские доспехи: цина - это щит, а сохера защищает воина с трех сторон и названа так от корня сахор-сахор («вокруг»), поскольку охватывает тело со всех сторон. От этого же корня происходит и слово «купец» (сохер) - потому что он ездит по кругу, переезжая из одного места в другое, как сказано: «Живите на этой земле и торгуйте на ней (сахруhа)». А что означает «верность Его» (амито)? То, что обещал Святой, благословен Он: само Его обещание служит щитом и броней, ибо Всевышний верен Своему слову и непременно исполнит его, и именно эта верность защитит тебя.
Мальбим объясняет, что Святой, благословен Он, защищает уповающего на Него, подобно птице, оберегающей своих птенцов, и проводит тонкое различие между понятиями эвер и канаф. Канаф («крыло») - это длинные маховые перья, расположенные по краям, тогда как сама мясистая основа из кожи и костей - то, что мы едим и называем куриными крылышками, - называется эвер. Птица заслоняет и защищает этой плотной частью крыла (эвер) птенцов, находящихся по бокам, а перья (кнафаим) простирает сверху, укрывая их как шатром. Смысл этого образа таков: «крылом Своим (бе-эврато) Он укроет тебя» - от козней людей, нападающих сбоку, ведь крыло встает словно стена, разделяющая тебя и их; «и под перьями Его (тахат кнафав) найдешь убежище» - от бедствий природы, обрушивающихся словно сверху. Человек, желающий причинить зло, подступает сбоку, но сокрушительный град падает с небес - как и любое стихийное бедствие, исходящее от высшей силы, от Него, благословен Он. А слова «щит и круговая броня - верность Его» означают, что ты укроешься под защитой щита и брони Его истинности, то есть незыблемого исполнения слова и обещания Святого, благословен Он, хранить тебя.
לֹא תִירָא מִפַּחַד לָיְלָה מֵחֵץ יָעוּף יוֹמָם׃ - Не устрашишься ни страха ночи, ни стрелы, летящей днем.
Раши объясняет: если ты уповаешь на Него, то не убоишься ни ночного страха, ни стрелы, летящей днем, - беса, летящего подобно стреле. Радак поясняет, что здесь имеются в виду превратности времени и невзгоды: беды, постигающие человека, подобны стрелам, прилетающим внезапно, и днем, и ночью. «Страх ночи» - это опасность для человека, идущего ночью в одиночку; «стрела, летящая днем» - ущерб, налетающий стремительно, словно стрела при свете дня. И всего этого ты не устрашишься.
Мальбим объясняет: поскольку Всевышний спасает тебя от «сети птицелова», расставленной людьми, ты не убоишься их: ни ночных грабителей, крадущихся тайно под покровом тьмы, ни стрелы днем, ведь войны ведут при свете дня. И даже если стрела воина полетит в тебя, Всевышний станет для тебя щитом, чтобы спасти тебя.
מִדֶּבֶר בָּאֹפֶל יַהֲלֹךְ מִקֶּטֶב יָשׁוּד צָהֳרָיִם׃ - Ни мора, во мраке ходящего, ни пагубы, опустошающей в полдень.
Раши толкует, что «девер» (мор) и «кетев» (пагуба) - это имена демонов (шедим): один вредит ночью - «мора, во мраке ходящего», во тьме, а другой вредит днем - «пагубы (кетев), опустошающей (яшуд) в полдень», от корня «грабить, опустошать» (шодед). Радак замечает: пусть не удивляет огласовка «яшу́д» со звуком «у» (шурук), ведь подобное мы находим в выражении «ярон ве-симах» (возликует), и смысл здесь - «опустошает в полдень». Далее Радак объясняет, что мор распространяется ночью из-за прохлады, а в полдень - из-за жары; таким образом, он свирепствует и днем, и ночью. Слово же «кетев» он возводит к выражению «буду твоей пагубой (котовха), преисподняя!», означающему истребление, - и ты не убоишься ни мора, бродящего во тьме ночи, ни истребления в полдень.
Радак приводит также толкование мудрецов мидраша о том, что мрак и полуденный кетев относятся к вреду от демонов, как объяснил и Раши, и стих «Падет возле тебя тысяча и десять тысяч по правую руку от тебя» говорит о бесах, которые падут подле тебя и не причинят тебе зла. Однако он добавляет: «Мыслители же не признают существования бесов и доказательно опровергают их бытие». Радак имеет в виду Рамбама, который полностью отрицал реальность бесов и писал, что это вовсе не объективная действительность, а плод человеческого воображения, а все упоминания о них связаны лишь с распространенными верованиями людей. Точно так же, по его мнению, не существует реального вызывания мертвых («ов» и вопрошание умерших) - Тора запретила эти вещи потому, что люди верили в них, хотя на самом деле в них нет никакой подлинной сущности.
Слова Рамбама весьма трудны для понимания, и Виленский Гаон (Гра) в «Йоре деа» (симан 179) высказался о них крайне резко: он писал, что проклятая философия совратила его своим красноречием, ведь увлечение трудами философов - Аристотеля и его последователей - увело его от слов мудрецов Талмуда. Ведь у наших мудрецов мы находим множество свидетельств о бесах: мудрецы Израиля повелевали ими и отправляли их с поручениями; Гемара описывает судебное разбирательство (дин Тора) с бесами и предупреждает, в какое время человеку опасно выходить ночью из-за нечистой силы. Да и о царе Шауле прямо сказано, что он вызвал пророка Шмуэля через «ов», - неужели он ошибся и поддался иллюзии? Наша традиция смотрит на это совершенно иначе. И даже йеменские евреи, следовавшие за постановлениями Рамбама в алахе, подчеркивали через своих законоучителей, что не перенимали его мировоззренческих взглядов в подобных вопросах, придерживаясь его мнения исключительно в галахической практике. Речь идет не о дардаим, ставших крайними «рамбамистами», а об исконной традиции йеменского еврейства, передававшейся из поколения в поколение и не принявшей взглядов Рамбама в этой сфере. Напротив, в самом Йемене явления, связанные с бесами, были широко известны. За пределами Земли Израиля бесы весьма распространены, тогда как о Земле Израиля, святом месте, Рамак (раби Моше Кордоверо) писал, что там бесов нет. (Все это подробно разобрано в книге «Мишнат а-халомот», в главе о бесах, их силе воздействия, времени сотворения и обстоятельствах их появления - в связи с различием между сном, навеянным бесом, и сном от ангела; там же приведены слова Рамбама и возражения Гра.)
В странах рассеяния нередко можно услышать от людей вполне здравомыслящих, далеких от фантазий и иллюзий, истории о тех, кто совершает определенные действия, посредством которых им является умерший и сообщает некие сведения. При этом умерший говорил словно из-под земли, поэтому этот обряд и называется «ов» - его голос слышится будто исходящим из почвы. В наши дни существуют иные приемы вызывания мертвых, например, когда берут кость умершего и кладут ее под мышку. Рассказывают о юноше, который в молодости учился в ешиве, но затем сошел с пути Торы и оказался среди индейцев. Там они устроили подобие группового спиритического сеанса: шаман вызывал духов («ов»), и каждый просил вызвать своего родственника - кто деда, кто отца, - а медиум говорил в трансе голосом умершего. Тот парень попросил вызвать своего покойного отца, и отец сказал ему суровые слова, назвав точный признак в подтверждение истины - указал на конкретную вещь, спрятанную дома. Потрясенный этим, юноша вернулся к вере и сделал тшуву. Так Всевышний устроил, чтобы голос отца настиг его даже там, среди индейцев, когда он уже совершенно оторвался от еврейства.
Мальбим объясняет: выражение «мора, во мраке ходящего» соответствует сказанному прежде «губительного мора» - разрушения, приносимого эпидемией. Ты не убоишься ни мора, распространяющегося во мраке, ни ядовитого пагубного мора (кетев мерири), опустошающего в полдень, который, по его словам, представляет собой смертоносный отравленный воздух. В другом месте Мальбим комментирует выражение «мудрая стрела» (хец маскиль) - стрела, словно обладающая разумом и знающая, куда лететь; в наши дни мы наглядно видим это на примере управляемых ракет, запрограммированных поворачивать и точно поражать заданную цель. Подобным же образом слова упрека в Торе: «И зубы зверей нашлю на них с ядом ползающих в прахе», перед которыми упоминается «кетев мерири», Мальбим поясняет так: народы пойдут на нас с «кетев мерири» - смертоносным отравляющим газом, которым будут истреблять нас. А ведь Мальбим ушел из жизни задолго до Катастрофы! Таков же и смысл стиха: «Буду твоей пагубой (котовха), преисподняя!» - смертоносный ядовитый воздух, и это тот самый «кетев», о котором говорится в нашем псалме.
יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ אֵלֶיךָ לֹא יִגָּשׁ׃ - Падет возле тебя тысяча и тьма одесную тебя, но к тебе не приблизится.
Раши объясняет слово "ипоп" ("падёт") в значении "расположится станом": все эти вредители расположатся по сторонам от тебя, но совсем не коснутся тебя, подобно "עַל פְּנֵי כָל אֶחָיו נָפָל", где имеется в виду не падение, а расположение. "С боку твоего" означает слева: тысяча бесов расположится слева от тебя и десять тысяч справа, но к тебе они не приблизятся, чтобы навредить.
Радак объясняет буквально: "падёт" в смысле павшего в бою - они будут воевать, и падёт с боку твоего тысяча, то есть тебе не нужно с ними сражаться, они убьют друг друга, а тебе будет путь между ними: ты увидишь, как они падают справа и слева, и пройдёшь между ними так, что никакое зло к тебе не приблизится. Или же речь идёт о моровой язве: люди будут падать во время эпидемии справа и слева от тебя, а тебе она не причинит вреда.
Мальбим разъясняет: хотя падёт с боку твоего тысяча ("с боку твоего" означает левую сторону, что видно из того, что о правой стороне сказано отдельно), и падут они либо от стрелы, либо от мора, к тебе оно не приблизится, тебя не коснётся зло.
רַק בְּעֵינֶיךָ תַבִּיט וְשִׁלֻּמַת רְשָׁעִים תִּרְאֶה׃ - Только очами твоими будешь всматриваться и увидишь воздаяние нечестивым.
Радак разъясняет: ты увидишь гибель нечестивых, которые не пребывали в укрытии Всевышнего, как ты. Ты пребывал в укрытии Всевышнего и укрылся в тени Святого, благословен Он, и тебе мир, и ты будешь смотреть, как те, кто не пребывал в тени Всевышнего, получают своё. А что такое "шилумат"? Раши объясняет от корня, означающего исчезновение, как "дело завершено", то есть полностью прекратилось. Ибн Эзра объясняет проще, от слова "воздаяние": ты увидишь воздаяние, которое получат нечестивые за свои злые дела, ведь Всевышний воздаёт им по их делам. И так же "יִקְרְבוּ יְמֵי שִׁלֻּם" можно понять от слова "завершение дней", что завершатся его дни, а можно понять как дни, в которые мне придётся платить за то, что я сделал.
Мальбим уточняет различие между видением и всматриванием: видение - это просто взгляд, а всматривание - это внимание и вглядывание. Поэтому сказано "только очами твоими будешь всматриваться" - вглядись и всмотрись в тех, кто падает вокруг тебя, и тогда ты увидишь, что здесь есть "воздаяние нечестивым", что Всевышний воздаёт им наказание по провидению, и увидишь, что именно поэтому зло не касается праведников, ибо о них есть провидение во благо. И как мы уже сказали, тот, кто всматривается в действительность и видит, как Украина получает адский огонь от России, - у нас нет к ним особого сострадания, ведь, как мы уже упоминали, они были среди самых рьяных в преследовании евреев во времена Холокоста: хотя они и не были стороной в войне, когда пришли нацисты, они первыми выдавали евреев и преследовали их с ужасной жестокостью, и украинец Демьянюк лишь один пример. В конце концов нечестивые получают своё, только нужно всмотреться, чтобы это увидеть, и потому сказано "будешь всматриваться".
כִּי אַתָּה ה' מַחְסִי עֶלְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ׃ - Ибо ты сказал: Господь - прибежище моё, Всевышнего сделал ты жилищем твоим.
И здесь, в отличие от поверхностного понимания, это не обращение к Святому, благословен Он. Раши объясняет "ибо ты сказал: Господь - прибежище моё" - обращение к человеку: почему ты удостаиваешься всей этой защиты? Потому что ты уповал на Всевышнего. И необходимость такого прочтения очевидна: все предыдущие стихи обращены к человеку - "во мраке ходящий", "только очами твоими будешь всматриваться", "и воздаяние нечестивым увидишь" - и невозможно, чтобы вдруг произошёл переход к обращению к Святому, благословен Он. Напротив, ты, человек, говоришь "Господь - прибежище моё", и Всевышнего сделал ты жилищем себе. А "маон" (жилище) означает как в "ה' מָעוֹן אַתָּה הָיִיתָ לָּנוּ" - место, где мы укрываемся и прячемся, защита для нас. И так же разъясняет Ибн Эзра, что это слова песнопевца к рабу Всевышнего: ты, раб, сделал своим жилищем Всевышнего, а Святой, благословен Он, вовеки превыше всего, и потому Он защищает тебя.
Мальбим разъясняет, что здесь объясняется, почему "к тебе не приблизится": потому что ты, уповающий, сделал жилищем своим Всевышнего, который есть прибежище моё, и как бы ты не пребываешь среди нижних в этом мире, а чувствуешь, будто ты вручён в руки Святого, благословен Он, в высшем мире. "Прибежище моё" означает прибежище ангелов, которые суть сыны Всевышнего, и до которых не доходит зло здешнего нижнего мира. Ангелы не страдают от зол, что есть здесь; здешние проблемы - это лишь наши проблемы. Ты же сделал жилищем своим Всевышнего, возвысился над всеми земными делами и пребываешь со Святым, благословен Он, и потому все зла этого мира не коснутся тебя, как не касаются они ангелов, пребывающих у Святого, благословен Он.
В этом действительно заключается реальность праведников, как мы уже не раз объясняли: они лишь кажутся ходящими среди нас, но на самом деле пребывают со Всевышним наверху. На основе этого мы объясняли несколько мест в Танахе. Эстер стоит перед Ахашверошем и говорит: «Человек притеснитель и враг» («Иш цар ве-ойев»), и тут пришел ангел и отвел ее руку, и тогда она сказала: «Этот злой Аман» («Аман а-ра а-зе»). Неужели она собиралась совершить самоубийство? На это говорит Виленский Гаон (Агра): праведники находятся не здесь, они наверху. И когда она услышала вопрос, кто же этот злодей, она ответила Святому, благословен Он: «Это он, вот он - Ахашверош, тот, кто продал нас». Но пришел ангел, напомнил ей, что она все еще здесь, и отвел ее руку, чтобы она указала на Амана и избежала гибели. Но в действительности праведники живут наверху, и когда слышат «Кто он?», обращаются к Творцу: «Владыка мира, Ты решишь эти проблемы - разве Ахашверош решит мои беды? И я говорю Тебе, Владыка мира, что корень проблемы - это Ахашверош». И как сказали мудрецы: владелец холма и владелец рва, ведь царь был злодеем даже большим, чем Аман.
Так же было и с Даниэлем. Когда Невухаднецар рассказал ему свой сон о том, что станет подобен зверю полевому и будет изгнан из своего дворца, Даниэль сказал: «Маръи, хелма лесенеах у-фишре ле-арах» («Господин мой, да будет этот сон твоим недругам, а толкование его - врагам твоим»). Казалось бы, удивительно: кто же враги Невухаднецара? Народ Израиля! Неужели Даниэль желает, чтобы бедствие из сна пало на нас, не дай Бог? Но дело в том, что Даниэль вообще обращается не к нему: Даниэль пребывает со Всевышним и говорит Ему: «Владыка мира, обрати этот сон против Твоих врагов и ненавистников, против того, кто стоит сейчас передо мной, и исполни на нем весь этот сон». Так оно в итоге и произошло. Невухаднецар понял слово «маръи» как «господин мой», думая, что Даниэль обращается к нему, но Даниэль имел в виду «Марэ альма» - Владыку вселенной: «Владыка мира, обрати этот сон на Твоих врагов и противников, на Невухаднецара и его приспешников».
И это связано с тем, что мы учили в книге «Нефеш а-Хаим» от имени раби Хаима из Воложина - удивительнейший совет, как спастись от любой беды. Человек, над которым нависла опасность или угроза, оказавшись в беде, если он прилепит свою мысль к Всевышнему и укоренит в сердце и сознании, что «нет никого, кроме Него» («эйн од мильвадо») совершенно, и что Святой, благословен Он, - единственный, Кто вершит и будет вершить все деяния, и нет никакой силы в мире, кроме Него, и ничто не способно причинить вред иначе как по воле Творца, - если он всецело удержит в этом свой разум, ему обещано, что он спасется от любой беды. Прежде мы уже приводили слова Рамбама, писавшего почти в тех же выражениях: бедствия этого мира не постигают того, кто душой соединен со Всевышним. Мы рассказывали и о Брискер Рове (раве из Бреста), который прошел Катастрофу благодаря этому настрою - абсолютной прилепленности к Творцу: они проходили мимо патрулей, сквозь блокпосты, он держал мысль соединенной со Всевышним, и их просто не замечали. Об этом и говорит стих: «Ибо Ты, Господь, надежда моя; Всевышнего избрал ты обителью своей» («Ки ата Ашем махси, Эльон самта меонеха») - ты делаешь своей обителью Всевышнего, пребываешь с Творцом, и потому никакая земная сила уже не властна причинить тебе вред.
Псалом 91, «Песнь от бедствий» («Шир шель пегаим»), представляет собой небесный ответ на мольбы и вопросы молящегося из предыдущей главы: словно один из высших ангелов является и открывает от Имени Всевышнего тайну защиты. Со стороны души человек «пребывает под покровом Всевышнего», соединен со своим небесным корнем наверху, а со стороны тела он покоится под сенью Всемогущего под личным провидением (ашгаха пратит). Святой, благословен Он, спасает его от двух видов бедствий - от «сети птицелова», расставленной людьми со свободой выбора, и от «губительного мора», приходящего от сил природы. Творец укрывает его Своим оперением с боков и Своими крыльями сверху, а верность Его обещания служит ему щитом и броней («цина ве-сохера»). Поэтому он не убоится ни ужаса ночи, ни стрелы, летящей днем, ни мора, ни губительного поветрия. И даже если падут тысячи подле него и тьма одесную его, к нему зло не приблизится. Ему остается лишь взирать и видеть воздаяние нечестивым, направляемое свыше. И почему все это? «Ибо Ты, Господь, надежда моя; Всевышнего избрал ты обителью своей» - тот, кто возвышается над материальностью и избирает своей обителью Святого, благословен Он, живет подобно высшим существам, до которых не могут коснуться бедствия этого мира. И в этом единении с Творцом, согласно совету раби Хаима из Воложина, человеку обеспечено спасение от любой беды.