Мы подошли к 92-му псалму Тегилим - псалму, который мы повторяем каждую неделю, и поэтому нам следует постараться понять его во всей глубине. Это была песнь левитов по субботам, и Раши объясняет, что псалом говорит о Грядущем мире, который весь - Суббота. Радак добавляет, что псалом относится и к нашей субботе здесь, в этом мире, а не только к субботе Будущего мира, как мы увидим далее.
מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת׃ - Псалом, песнь на день субботний.
В мидраше «Шохар Тов» сказано, что этот псалом произнес первый человек, Адам а-Ришон. Он был сотворен накануне субботы, согрешил и пал, и в двенадцатом часу пятницы был изгнан из Ган Эдена. Святой, благословен Он, готов был вынести ему окончательный смертный приговор, но наступила суббота и заступилась за него, избавив от суда. И тогда Адам решил воспеть гимн субботе, благодаря которой был спасен, сказав: «Псалом, песнь на день субботний». Суббота же возразила ему: «Мне ли ты поешь гимн? Давай вместе воспоем гимн Святому, благословен Он!» И сразу вслед за этим: «Хорошо благодарить Господа» - они оба, Адам а-Ришон и суббота, благодарят Того, Кому подобает воздавать хвалу: Святого, благословен Он.
Мальбим объясняет, что эта песнь говорит о Божественном провидении в мире. На первый взгляд, кажется, что мир подчиняется исключительно законам природы: каждое утро восходит солнце, зимой идут дожди, зимой холодно, а летом жарко - привычный, заведенный порядок вещей. И тем не менее, говорит Мальбим, разумный человек разглядит за этим управление Творца, обратит внимание на наказание злодеев и награду праведникам. Всевышний скрыл Свое явное руководство от глаз большинства, чтобы оставить человеку свободу выбора. Поэтому если кто-то не видит этого - лишь потому, что Провидение сокрыто, но тот, кто вдумывается, способен его различить.
Хафец Хаим имел обыкновение вглядываться во все происходящее в мире и видеть в этом исторические расчеты. Во время гражданской войны в Испании - внутреннего конфликта, унесшего, по оценкам некоторых историков, около миллиона жизней, - услышав об этом, Хафец Хаим сказал: «Неужели вы думаете, что Всевышний забыл, что натворила Испания четыреста лет назад? Думаете, изгнание евреев из Испании предано забвению? У Святого, благословен Он, Свое время, и сейчас Он взыскивает долг».
И незачем уходить далеко во времена Хафец Хаима. Не раз говорилось об Украине, которая сегодня истекает кровью. Разве Всевышний забыл ту резню, которую учинили евреям украинцы, жесточайшие из врагов? И речь идет не только о Катастрофе, но и о Хмельницком и его сообщниках; каждый, кто читает о погромах 5408 - 5409 годов (Тах ве-Тат), встретит описания неописуемых ужасов, а ведь Хмельницкий считается там национальным героем. История еврейского народа на Украине залита кровью. Так что происходящее сегодня - свидетельство того, что Всевышний ничего не забывает. Но почему это не бросается в глаза? Потому что возмездие приходит не сразу. Если бы украинец, убивший еврея, в то же мгновение получал пулю в лоб, все сказали бы: вот она, рука Всевышнего! Однако Святой, благословен Он, действует не по нашему секундомеру. У Него Свой распорядок времени, и в должный срок Он взыскивает с человека по заслугам.
Более того: лидер, который держит их сегодня и дает им силы бороться, - еврей, как сказано: «и малое дитя водит их». И вся его предыстория: ни военный, ни политик, а актер, сыгравший президента в телесериале. Народ полюбил этот образ и выбрал его. Стоит лишь взглянуть на эту иронию судьбы и на то, как Святой, благословен Он, управляет Своим миром: именно этот еврей пробуждает украинский патриотизм и наносит удары по России, с которой у нас тоже давний счет и младенцы которой еще разобьются о скалу. Она также действует против еврейского народа самыми разными путями, и с нее Святой, благословен Он, тоже взыщет. Можно набраться терпения и наблюдать: то, что взыскано до сих пор, - ничто, настоящее возмездие придет с огромными процентами.
Итак, говорит Мальбим, этот псалом призван показать, что хотя мир кажется живущим по законам природы, тот, кто вглядывается и углубляется, видит наказание злодеев и награду праведников. Мы уже посвятили этому вопросу целую беседу: в конечном счете праведнику благо, а злодею худо, но нужно немало терпения, чтобы дождаться финала. Тот, кто посмотрит на ход всей истории - а мы приводили там много примеров, - увидит, что в итоге праведник удостоился добра, а злодей получил по заслугам, пусть даже в сиюминутной перспективе казалось обратное.
И почему же Всевышний создал реальность, где это не лежит на поверхности и не видно сразу? Мальбим отвечает: чтобы оставить свободу выбора. Если бы мы сразу видели, как злодей несет наказание в момент совершения греха, а праведник тут же получает награду, мир делился бы не на праведников и злодеев, а на умных и глупцов. Кто стал бы включать свет в Шаббат, если бы после этого неделю не мог пошевелить рукой? Кто поехал бы на машине в Шаббат, если бы на следующий день ему на две недели понадобилась инвалидная коляска? Это был бы мир роботов, а Всевышний этого не хочет. Он хочет, чтобы у тебя был выбор, и чтобы ты исполнял Его волю из познания Творца и веры в Него.
Поэтому в мире нет ничего, что принуждало бы человека к абсолютно неизбежному выводу о существовании Творца. Обо всем можно спорить, выдвигать доводы и придумывать объяснения - именно для того, чтобы у человека не было вынужденности. И даже когда Всевышний творит чудеса, Он облекает их в природные рамки, чтобы оставалась возможность истолковать: мол, это естественный процесс. Казалось бы, рассечение Красного моря - величайшее раскрытие Б-жественного присутствия: целый народ идет посреди моря по суше! И все же, что сделал Всевышний накануне ночью? Навел сильный восточный ветер на всю ночь. Разве восточный ветер может высушить море? Но это было сделано для того, чтобы египтянину было за что зацепиться: дул ветер всю ночь, буря, какой не видели восемьдесят лет, вот море и расступилось. Всевышний оставляет грешнику путь к отступлению. Ведь если бы у него не было такого пути, он был бы вынужден признать Б-га и оказался бы в положении подневольного, - а за что тогда давать награду за веру и служение Всевышнему? Именно потому, что Творец говорит с нами опосредованно, и человек волен увидеть это или предпочесть закрыть глаза, мы и удостаиваемся награды.
И поскольку день Шаббата - это свидетельство сверхъестественного управления и Провидения, свидетельство того, что мир не отдан во власть слепой природы, а направляется Всевышним, именно на этой мысли псалмопевец и построил весь псалом: «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат».
В сборнике «Оцрот а-Агада» рав Закай приводит от имени книги «Катув ле-Хаим», что первые буквы слов «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» образуют аббревиатуру слова «ле-Моше» (Моисею / составленный Моше). Проще всего объяснить это так, как мы уже говорили: одиннадцать псалмов этого цикла начинаются с «Молитвы Моше» («Тефила ле-Моше») и все были произнесены Моше, и здесь содержится намек на это. Но «Катув ле-Хаим» дает другое объяснение.
Наши мудрецы говорят, что Моше-рабейну еще в Египте обратился к фараону со словами: если ты заставишь их работать без передышки, они просто погибнут. Любой царь, владеющий рабами, заинтересован в хорошей отдаче, а если ты не дашь им пищи и отдыха - кто у тебя останется? Как в притче о человеке, который почти приучил свою лошадь ничего не есть, и все шло замечательно, вот только через неделю лошадь испустила дух, и он сокрушался: «Какая жалость, ведь уже почти привыкла!» Сказал ему Моше: дай им один день отдыха в неделю. Фараон согласился, и Моше-рабейну выбрал субботний день. Выходит, что соблюдение Шаббата народом Израиля началось еще в Египте благодаря Моше, и поэтому «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» - «ле-Моше».
Еще одно объяснение приводится согласно святой книге Зоар: мудрец Торы, талмид-хахам, называется словом «Шаббат», и так же Зоар говорит, что каждый талмид-хахам называется «Моше». И хотя имя Моше вообще не встречается в Талмуде в качестве личного имени какого-либо мудреца, оно фигурирует там как почетный титул: «Моше, шапир ка-амарт» («Моше, прекрасно ты сказал!») - когда хотят похвалить человека, к нему обращаются «Моше», потому что в каждом мудреце Торы есть искра Моше-рабейну. Стало быть, в каждом мудреце Торы есть искра Шаббата и искра Моше, и потому слова «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» намекают на слово «ле-Моше», ведь эти понятия глубоко связаны друг с другом.
Вспоминается, что рав Хаим Каневский составил книгу обо всех именах мудрецов, упоминаемых в Талмуде и мидрашах. Он рассказывал, что еще в детстве стремился писать книги, следуя примеру своего отца, Стейплера. Однажды он взял тетрадь и озаглавил свой труд «Кодеш кодашим» («Святая святых»). Увидев это, отец не одобрил подобного и исправил букву далет на рейш: «Кереш крашим» («Доска из досок»). Отец предъявлял к нему строжайшие требования и не давал никаких поблажек. Примерно в возрасте бар-мицвы он написал трактат, разрешающий трудные вопросы раби Акивы Эйгера, и показал его отцу. Тот взглянул и сказал: «Эти ответы знал и сам раби Акива Эйгер». И рав Хаим рассказывал, что это побуждало его требовать от себя все большего. В нашем поколении не стоит применять такие методы воспитания: сегодня нужно ободрять, говорить комплименты и хвалить, даже если ребенок сказал глупость, чтобы не надломить его, а направить вперед - наше поколение слабое. Но в том поколении был высокий спрос: «Почему ты довольствуешься малым? Стремись дальше!» И действительно, позже он написал книгу, разрешающую все места, где Махарша ставит трудные вопросы и пишет «ве-йеш лейашев» («и это можно разрешить»), но не раскрывает сам ответ, - а он пришел и объяснил их. И написал еще множество удивительных, фундаментальных трудов.
Об этой самой книге имен мудрецов он рассказывал следующее. Когда его спросили, о чем он думает, если просыпается среди ночи и ему нужно снова заснуть - ведь согласно мнению Виленского гаона (Гра), которому они следовали, запрещено размышлять о словах Торы до произнесения утренних благословений на Тору, а после сна они уже требуются (мы же придерживаемся мнения, что мысль не приравнивается к речи и размышлять разрешено, таково и постановление рава Овадьи Йосефа), - он ответил, что перебирает в уме имена таннаев и амораев. И он даже не успевает дойти до конца буквы алеф, как засыпает: Абайе, рав Адда, раби Аббаху и так далее по алфавиту, как он упорядочил в своей книге.
В книге «Теилот Маариц» приводятся слова наших мудрецов о том, что этот псалом был произнесен Адамом а-Ришоном. Сказано в Торе: «И вышел Каин от лица Господа» - вышел радостным. Встретил его Адам а-Ришон и спросил: «Что было на твоем суде?» Тот ответил: «Я совершил тшуву, и мы достигли примирения». Стал тогда Адам а-Ришон бить себя по лицу и воскликнул: «Такова великая сила тшувы, а я и не знал?!» Тотчас поднялся он и произнес: «Мизмор шир ле-йом а-шабат». Выходит, что Шаббат напрямую связан с тшувой - и это удивительно, ведь во всем псалме нет ни слова о раскаянии.
У рава Пинкуса есть целая статья на эту тему, и стоит упомянуть ее основную мысль в двух словах: слово «Шаббат» родственно корням «лашув», «шива», «ташув» (возвращение). И хотя в Шаббат нет исповеди (видуй), нет сокрушения и упоминания грехов, это и есть наивысшее проявление тшувы. Ведь грех - это отдаление от Всевышнего, а тшува - это возвращение к Отцу и воссоединение с Ним. А когда мы возвращаемся и соединяемся с Отцом, здесь не место вспоминать прегрешения. Это подобно сыну, который после долгой разлуки встречается с отцом на устроенном тем большом празднике: он не начинает разговор с исповедей и воспоминаний о прошлых ошибках, ведь это время радости. Тшува Шаббата - это выражение близости к Б-гу без самобичевания и раскаяния вслух, а просто пребывание под сенью Всевышнего.
Так объясняет автор «Теилот Маариц»: на пути тшувы есть две дороги. Важнейшая основа тшувы заключается в том, чтобы сердце человека было сокрушено внутри него, чтобы он со вздохом и сердечной болью скорбел о прошлом и страшился впредь оступиться и впасть в грех. Такую тшуву совершил Адам а-Ришон: сто тридцать лет он воздерживался от близости с женой, носил на себе колючие пояса из смоковницы (подобно власянице) и сидел в водах реки Гихон - все это были страдания и умерщвление плоти (сигуфим), которые он принял на себя за свой грех.
Однако есть и другой путь, путь хасидов: быть всегда в радости, как сказал царь Давид: «Пред судом (Элоким) воспою Тебя». С помощью радости и песнопений можно отменить аспект суда («Элоким») в мире, привлечь милосердие и доброту и вернуться к Творцу в тшуве из любви. В этом и заключается различие между Йом Кипуром и праздником Суккот: Йом Кипур - это тшува из трепета, «лев зарычал, кто не устрашится?», тогда как Суккот - это «и веселись в праздник твой», тшува из радости. И об этом сказано: «Ибо в радости выйдете и в мире будете ведомы» - как объясняют учителя хасидизма, именно с помощью радости человек выходит из всех проблем, бед и грехов.
И в свете этого все видится поразительно: Адам а-Ришон видит Каина, выходящего с широкой улыбкой, радостным, и удивляется: «Ты совершил такое страшное преступление и улыбаешься?» Рассказывают об одном человеке, который пришел к раввину и с сияющей улыбкой поведал, что ел свинину, спросив о пути раскаяния. Раввин ответил: «Возьми полкило лимонов, выжми и выпей сок». Тот обрадовался: «Как замечательно, какой добрый раввин! И это искупит мой грех?» Раввин ответил: «Нет, но по крайней мере сотрет улыбку с твоего лица. Ты совершил грех - так хотя бы огорчись, пусть тебе будет больно!» И вот Каин говорит Адаму: «Я совершил тшуву и примирился». То есть существует иное движение тшувы - тшува из радости, когда человек жаждет близости к Б-гу, стремится к Нему и не загоняет себя в уныние. И тогда Адам а-Ришон стал бить себя по лицу: «Такова сила тшувы?! А я и не знал, что ее сила раскрывается и путями приятными, в радости, полагая, что она возможна лишь через самоистязание и страдания». Он тотчас поднялся и произнес: «Мизмор шир ле-йом а-шабат» - перешел на другую сторону, к тшуве в духе Шаббата: возвращению к благословенному Творцу через наслаждение, субботние песни, трапезу и отдых, через любовь и песнопение.
И в этом кроется великий урок. Такой подход приводит человека к состоянию, когда тшува не душит его и не приводит в итоге к срыву. Мы не раз говорили, что одна из уловок дурного побуждения (йецер а-ра) состоит в следующем: когда молодой человек начинает возвращаться к вере, ему тут же нашёптывают: «Знаешь, сколько грехов за тобой числится? Давай, начинай поститься, изнурять себя, отказываться от всего! Ты хоть представляешь, сколько исправлений (тикуним) тебе нужно? Почитай в книгах - на это уйдут сотни лет!» Кто подталкивает его к этому? Йецер а-ра, ведь он знает: чем сильнее он сдавит пружину в начале пути, тем с большей силой она разожмется обратно. Поэтому тот, кто делает тшуву под руководством раввина и на основе Торы, получает четкие ограничения: не начинай с постов и умерщвления плоти, это вовсе не твой этап. Сейчас тебе нужно, подобно баллистической ракете, пробить плотные слои атмосферы, и все силы требуются на подъем. А вот когда ты выйдешь на крейсерскую высоту, когда укрепишься в соблюдении лет пять, тогда начнешь разбираться, что сделано, что следует исправить и каким путем. Но и тогда - сугубо индивидуально, и уж точно не возлагая на человека непосильных исправлений и самоистязаний. Все должно делаться с мудрым наставлением, а не через сокрушение, которое в итоге приведет к еще более тяжелому сбросу ярма. Можно возвращаться к Творцу через любовь и песнь Владыке мира.
טוֹב לְהֹדוֹת לַיהֹוָה וּלְזַמֵּר לְשִׁמְךָ עֶלְיוֹן׃ - Благодарить Господа - благо, и воспевать имя Твое, Всевышний.
Радак объясняет: субботний день угоден Господу больше всех остальных дней недели, ибо в этот день человек свободен от мирских забот, его душа очищена от суеты плоти и занята мудростью и служением Всевышнему. В нашем поколении это понятно вдвойне. В окружающем мире нет ни минуты, когда человек не подвергался бы воздействию медиа: здесь радио, там мерцающий экран, а сегодня мерцающий экран лежит в кармане у каждого. Постоянные уведомления, слухи, теракты, фейковые новости - непрекращающийся водоворот, который захватывает и поглощает внимание. Но наступает Шаббат, и приходит покой: отложи все в сторону, есть жена, есть дети, есть дом, есть Тора. Открой книгу в тишине и спокойствии, без смартфона под рукой, без помех - сейчас ты пребываешь с Владыкой мира. И об этом сказано: «и воспевать имя Твое, Всевышний» - возвышенная душа находит возможность восхвалять благословенного Творца, Который пребывает в вышине.
Мальбим объясняет, что в стихе речь идет о двух видах управления: индивидуальном провидении (ашгаха пратит) и общем управлении, то есть законах природы. Относительно индивидуального провидения сказано: «Благодарить Господа - благо», а относительно общего управления: «и воспевать имя Твое, Всевышний». Ведь благодарение (hодаа) повсюду связано с именем АВАЯ (Господь), тогда как песнопение (земер) всегда обращено к Его «имени»: «воспою имя Твое», «воспевать имя Твое, Всевышний». А что означает «имя»? Известность, прославление. Когда говорят «он составил себе имя» или «возвеличь имя Свое в мире», имеют в виду известность и признание. Воспевать Его имя означает возвещать и прославлять имя благословенного Творца в мире.
Имя Авая выражает постижение Всевышнего в Его сущности, и оно открывается через чудеса, которые Он совершает для нас. Когда человек видит, что Святой, благословен Он, сотворил для него чудо лично, это частное благодеяние, и потому сказано: «Хорошо благодарить Господа» - благодарение за руководство посредством частного провидения, за личное чудо. Песнь же и восхваление относятся к общему управлению, через которое величие Его святого имени открывается в природе, ведь через нее видно правление Творца во всем Его мире - это не точечная забота обо мне, а прославление Его имени, Его возможностей и сил в управлении всем сущим.
לְהַגִּיד בַּבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת׃ - Возвещать поутру милость Твою и верность Твою по ночам.
Раши объясняет, что милость Всевышнего «поутру» - это время избавления, ведь избавление подобно утру, тогда как изгнание названо ночью. «И верность Твою по ночам» - пока мы находимся среди бедствий изгнания, именно там требуется вера: мы верим во Всевышнего, ждем избавления и уповаем на то, что Он сдержит Свое обещание и принесет нам спасение. А когда придет спасение, мы скажем «поутру милость Твою» - возблагодарим за милость, которой является само это утро. И как сказали наши мудрецы, утренняя заря служит образом избавления: она брезжит, подобно первым лучам утренней зари; подобно солнцу, восходящему мало-помалу, так и избавление приходит постепенно, а не в один миг.
Радак объясняет, что и днем, и ночью мы должны благодарить Всевышнего за милость, которую Он явил нам, даровав день субботний для покоя. А слова «и верность Твою по ночам» означают, что мы верим: милость Святого, благословен Он, пребывает во все времена. И когда мы возвещаем о Его милости, мы вспоминаем и это благодеяние - дарование нам Шаббата, высшую милость, ведь это время, когда мы можем посвятить себя духовности, оторваться от материального и прилепиться к Нему, благословен Он.
И почему сказано именно «поутру»? Во все дни недели человек встает утром и выходит на свои дневные труды, тогда как в день Шаббата он встает утром навстречу наслаждению и радости: молится в синагоге, возвращается к трапезе - это день покоя. И тогда можно исполнить «возвещать поутру милость Твою»: этим утром, столь не похожим на все остальные утренние часы, человек вспоминает о милостях Всевышнего, о том, какое благо Он оказал нам, даровав святой Шаббат.
Вспомните также, что Святой, благословен Он, даровал нам Шаббат в ту пору, когда подобное понятие было совершенно чуждо другим народам. В мидрашах приводится, что народы мира воспринимали субботу как праздность: мол, эти евреи - бездельники, раз в семь дней им непременно нужен день отдыха! В советской России был один настоящий нерабочий день в году - Первое мая, праздник трудящихся, ведь всякие религиозные праздники стерли; кроме этого - «пусть тяжка будет работа для людей». Иудаизм же явил миру революционную истину: раз в семь дней человеку необходимо заряжать свои духовные батареи. И посмотрите сегодня, насколько этот принцип прижился: отдыхают не только в субботу, но и в пятницу, переходят на пятидневную рабочую неделю и думают сокращать ее дальше. Поняли, что если зажимать человека без отдыха, максимальной отдачи не добиться; дай передышку - и получишь гораздо более высокую производительность. Какую же великую милость явил нам Всевышний, даровав Шаббат в те времена, когда ни один народ еще даже представить себе не мог такого понятия!
Наши мудрецы относят этот стих, как мы уже объясняли в отношении всего псалма, к «дню, который весь - Шаббат и покой», к жизни в грядущем мире: «поутру» - это время окончательного избавления, а «по ночам» - эпохи изгнаний. Когда настанет это утро, мы скажем: сколько милости явил нам Господь, выведя нас из изгнания, хотя по множеству наших грехов мы заслуживали оставаться в нем, но Он все же избавил нас! А в самом изгнании мы говорим: в эту ночь вера в Тебя жива в нашем сердце, мы верим полной верой, что Ты спасешь нас избавлением вечным.
Мальбим уже объяснял, что естественное управление, постоянный порядок, установленный Святым, благословен Он, в природе, называется словом «эмуна» (верность, постоянство). Это понятие означает истину и неизменность: Всевышний верен Своему закону вести мир через природу, солнце верно восходит каждое утро и так далее. Это Всевышний обещал еще при сотворении мира, заложив нерушимые законы природы, которые не меняются. Напротив, сверхъестественное управление, чудеса, определяются как «хесед» (милость), ведь к этому Он Себя не обязывал: Всевышний творит с нами милость и рассекает море, творит милость и низводит сынам Израиля ман с небес. Это деяния милости, а не обязательство.
И псалмопевец уподобляет эти два вида управления дню и ночи. Ночь - это пора, когда творения отдыхают и нет движения; ей соответствует управление, при котором Святой, благословен Он, не совершает явных вмешательств: мир действует в привычном русле, в своем обычном и заведенном порядке, без экстраординарных событий. Ночь безмолвна, и точно так же естественно и негромко природное управление. Утро же, напротив, - это время, когда жизнь и творения пробуждаются к новым действиям; ему соответствует управление милости, когда Святой, благословен Он, совершает действия, меняющие привычную реальность и творящие чудеса.
Поэтому сказано: «Возвещать поутру милость Твою» - утро олицетворяет проявление милосердия (хасадим), то управление, при котором Всевышний действует сверхъестественным образом и совершает чудеса Своим провидением. А «верность Твою по ночам» - вера (эмуна) представляет собой нечто постоянное, истинное, устойчивое и неизменное, и ее подобием служит ночь, время заведенного порядка, в котором нет разительных перемен, и законы мироздания сохраняют свою силу. Речь идет не о том, что Всевышний творит чудеса именно в утренние часы, но утро служит символом чудес: утром пробуждаются к действию и начинают новые дела, и точно так же, когда хотят сказать, что Всевышний управляет Своим миром посредством чуда, говорят, что это подобно утру - обновлению действий; а когда хотят сказать, что Он правит миром через законы природы, говорят, что это подобно ночи - статичной, постоянной и неизменной реальности. Утро и ночь здесь выступают в качестве метафоры.
В книге «Оцрот ха-Агада» приводится толкование на уровне намека: утро символизирует дни радости и ликования, дни, когда человек видит свет, а ночь, напротив, - времена скорби, печали и тьмы. Приходит стих и учит: если человек живет с ощущением радости и подъема, ему следует благодарить Всевышнего и открыто возвещать об этом - «возвещать поутру милость Твою». А если человек переживает скорбь и печаль, ему следует верить, что все к лучшему - «и верность Твою по ночам». Когда наступает пора ночи, нужно крепко держаться за веру и знать: пусть даже времена темные и тяжелые, Святой, благословен Он, по-прежнему хранит нас, и все происходящее - к добру. А когда наступает утро и раскрывается милость свыше, необходимо прославлять доброту Всевышнего и благодарить Его за все благодеяния, которыми Он нас одарил.
Хорошо известно обыкновение: человек, удостоившийся милости Всевышнего, обещает рассказать об этом людям, и в Бней-Браке часто можно увидеть записки: «Читал Тегилим сорок дней и удостоился спасения, и дал обет возвестить об этом». А однажды кто-то повесил такое объявление: «Я обращался к партийному функционеру сорок дней, но помощи так и не дождался; тогда я пообещал предать дело огласке - и тут же получил помощь!»
«Псалом, песнь на день субботний» - это песнь о Божественном провидении. Шаббат свидетельствует о том, что мир не отдан во власть слепой природы, но направляется рукой Святого, благословен Он. Тот, кто внимательно всматривается в происходящее, видит возмездие злодеям и награду праведникам - даже при том, что провидение сокрыто ради сохранения свободы выбора, и даже если установленные для этого сроки нам неведомы. Адам, первый человек, который спасся благодаря Шаббату и узнал от Каина, что раскаяние (тшува) возможно и на пути радости и любви, открыл эту песнь; и от него мы учимся тому, что возвращаться ко Всевышнему можно через наслаждение и славословие. «Благодарить Господа - благо» - за частное чудо и личное провидение; «и петь имени Твоему, Всевышний» - за общее управление миром, благодаря которому славится Его имя. «Возвещать поутру милость Твою» - во времена избавления, в пору благоволения и радости мы будем возвещать о Его доброте; «и верность Твою по ночам» - в изгнании, посреди обыденных законов природы и в темные дни мы будем твердо держаться веры в то, что все исходит от Него, и все - к лучшему.