Отсюда, как объясняет Мальбим, начинается третья часть псалма, в которой описывается, как будто бы был нарушен тот самый завет, который Всевышний заключил с Давидом. До сих пор мы слышали о завете и о клятве, а отныне псалмопевец описывает горькую реальность, в которой кажется, будто завет упразднен: разрушение, изгнание, позор и сокрытие Лика. Однако, как мы увидим, завершение псалма учит нас, что все эти сетования произносятся из совершенной веры, а не из сомнения.
וְאַתָּה זָנַחְתָּ וַתִּמְאָס הִתְעַבַּרְתָּ עִם־מְשִׁיחֶךָ׃ - «А Ты отринул и отверг, разгневался на Своего помазанника».
Мальбим объясняет этот стих оригинальным образом, обходя тем самым известный вопрос, поднятый Ибн Эзрой и Радаком. Смысл здесь не в том, что псалмопевец упрекает Всевышнего: «Ты отринул и отверг», а в следующем: «Разгневался на Своего помазанника» - Ты вступил в спор и гнев со Своим помазанником, говорил с ним во гневе. И какова же была Твоя претензия к нему? «Ты [сам] забросил и отверг» - ты, помазанник, ты, династия дома Давида, вы, народ Израиля, оставили завет и отвергли его. Всевышний говорит: у Меня есть с вами завет, вы обязаны соблюдать его со своей стороны, и тогда Я как бы обязан по отношению к вам. Но когда одна из сторон первой нарушает свою часть договора, другая сторона более не связана обязательствами.
נֵאַרְתָּה בְּרִית עַבְדֶּךָ חִלַּלְתָּ לָאָרֶץ נִזְרוֹ׃ - «Ты отверг завет раба Твоего, поверг на землю венец его».
Мальбим говорит: поскольку помазанник пошел и нарушил свою часть договора, тем самым и Ты, Владыка мира, «отверг завет раба Твоего» - тоже расторг завет. И это противопоставлено тому, что мы видели выше: «Я заключил завет с избранным Моим, поклялся Давиду, рабу Моему». Вот, посмотри: вслед за нами и Ты нарушил завет. И акцент здесь сделан на слове «раба Твоего»: клятва, данная ему как рабу, относится к категории верности (эмуна) - тому, что полагается ему по справедливости за его дела. Но как только дела оказываются недостойными, награда уже не полагается.
Но есть и другой аспект - аспект милости (хесед): «поклялся избранному Моему» - Я избрал его, потому что Сам пожелал этого, без всякой причины, не потому, что ему это полагалось, и не потому, что он Мой раб. И об этом сказано: «Обрел Я Давида, раба Моего, елеем святым Моим помазал его» - помазание исходит со стороны милости, оттого что Всевышний пожелал его. И к этому относится фраза «поверг на землю венец его»: тот венец святости, который был дарован через помазание, Ты лишил святости, удержал от него милость, которой одарял его до сих пор, и поверг его венец во прах. Мальбим отмечает, что «незер» - это венец, выражающий святость, как сказано: «на темени посвященного (незир) среди братьев своих», «золотая пластина - венец (незер) святости», «венец (незер) елея помазания Бога его на голове его». Это венец святости, в отличие от обычной короны царя, ведь царей Израиля помазывали елеем - как Шауля, Йоаша и Давида. И снятием этого венца сказано: даже то благое обещание, которое Ты дал по милости, Ты тоже отнял у нас.
פָּרַצְתָּ כׇל־גְּדֵרֹתָיו שַׂמְתָּ מִבְצָרָיו מְחִתָּה׃ - «Ты разрушил все ограды его, обратил в руины крепости его».
Раши объясняет: все ограды, которые он построил в Иерусалиме. «Обратил в руины крепости его» - это разрушение, и слово «мехита» происходит от корня со значением сокрушения и гибели. Выходит, речь идет о буквальном разрушении. Радак же объясняет иначе: Ты сокрушил все преграды, которые Сам прежде поставил для его защиты, так что это скорее метафора - ведь ранее было сказано: «Враг не одолеет его», до сих пор Ты не позволял врагам причинить ему вред. Ограды и крепости - это та защита, которую воздвиг Всевышний, а вовсе не обязательно нечто физическое; и Ты разрушил ее, после чего пришли народы и разграбили всё.
Мальбим раскрывает этот образ: царь возводит ограду вокруг государства, чтобы чужие не могли ступить на его землю и разграбить ее, и строит крепости внутри страны, чтобы во время войны и нападения люди укрылись в них для защиты, вели огонь из них и нашли в них безопасность от врага. А здесь: Владыка мира, Ты сокрушил все ограды, так что чужаки пришли в его землю, и крепости его обратил в руины, так что ему негде укрыться от врага.
שַׁסֻּהוּ כׇּל־עֹבְרֵי דָרֶךְ הָיָה חֶרְפָּה לִשְׁכֵנָיו׃ - Грабят его все проходящие дорогой, стал он поруганием для соседей своих.
Этот стих соответствует словам «Ты разрушил все ограды его». Мальбим поясняет: ограды, которые цари возводят вдоль границы, то есть стража и воины на рубежах, служат двум целям. Первая - не допустить врага внутрь. И это уже перестало действовать: ограда пробита, и тут же «грабят его все проходящие дорогой». Так мы видим, что фараон Нехо во дни Иошияhу свободно проходит здесь, пока дело не доходит до войны и гибели Иошияhу. Слово «шасуhу» Радак объясняет как «разграбили его», подобно выражению «Кто предал на разграбление Яакова?»: нет ограды - приходят и грабят. Вторая цель, ради которой ставят границы - перед соседями, чтобы они не переступали рубеж, чтобы было ясно: до сих пор моя земля, а отсюда - чужая. А теперь «стал он поруганием для соседей своих» - народ Израиля стал посмешищем, и соседи поносят его. И Радак отмечает, что это полная противоположность прежнему положению, когда все соседи служили ему, и все окрестные цари приносили дань Шломо и были его подданными.
הֲרִימוֹתָ יְמִין צָרָיו הִשְׂמַחְתָּ כׇּל־אוֹיְבָיו׃ - Вознес Ты десницу притеснителей его, обрадовал всех врагов его.
Мальбим говорит: этот стих соотносится со словами «превратил крепости его в руины» - притеснители одолели его в войне, и тем самым Ты обрадовал всех его врагов. Мы уже объясняли разницу между понятиями «цар» (притеснитель) и «оев» (враг): «цар» - это тот, кто причиняет бедствия и воюет на деле, тогда как «оев» враждебен в душе, но сам непосредственно не нападает. Пример, который мы приводили - разница между Европой и исламским миром: исламские силы воюют фактически, а Европа выступает как враг - финансирует их, принимает резолюции против нас в ООН и голосует против нас. Они сами не идут воевать впрямую, но подпитывают тех, кто нападает реально. И в этом смысл слов «вознес Ты десницу притеснителей его»: рука того, кто воюет на деле, поднялась против нас, и тогда «обрадовал всех врагов его» - тот, кто желает зла в сердце, хоть и не сражается на поле боя, радуется в душе, видя наш крах и наше падение.
Радак объясняет, что слова «вознес Ты десницу притеснителей его» - это противоположность тому, что было сказано прежде: «и мышца Моя укрепит его». Вместо того чтобы рука Вс-вышнего укрепляла царя, десница теперь на стороне притеснителей, и успех сопутствует им. «Обрадовал всех врагов его» - до сих пор народы трепетали перед нами и испытывали страх, как сказано: «И был страх Г-сподень на всех народах», теперь же враг поднимает голову, у него нет страха, и напротив, он злорадствует нашему бедствию.
אַף־תָּשִׁיב צוּר חַרְבּוֹ וְלֹא הֲקֵימֹתוֹ בַּמִּלְחָמָה׃ - К тому же обратил Ты назад острие меча его и не поддержал его в битве.
Раши объясняет, что «цур харво» - это острие меча, как в выражении «острые ножи» («харвот цурим»), а также «всякое оружие, выкованное (заостренное) против тебя». Стало быть, Ты, Владыка мира, обратил назад острие его меча - его оружие словно затупилось перед врагами. И вот посмотри: царство дома Давида покоряют и одолевают его. И не только это, но и «не поддержал его в битве» - в сражении против врагов Ты не дал ему устоять, напротив, он пал перед ними.
Мальбим объясняет, что эти слова относятся ко времени, когда Невухаднецар завоевал землю Иудеи. Если бы Цидкияhу не восстал против него, Невухаднецар не упразднил бы его царскую власть. Однако Цидкияhу увидел, как тот ел зайца (как говорят наши мудрецы), и поклялся не разглашать этого, а затем нарушил клятву и раскрыл тайну; и сверх того восстал против него, отказавшись подчиняться его власти. Согласно этому, «обратил назад острие меча его» означает: Ты побудил его снова поднять острие меча и выйти на бой во второй раз - Цидкияhу вновь обнажил меч против Невухаднецара, то есть поднял против него восстание. Но здесь Ты уже не помог ему: «и не поддержал его в битве» - Ты не оказал ему поддержки в этой войне, и напротив, он потерпел поражение в борьбе с Невухаднецаром.
הִשְׁבַּתָּ מִטְּהָרוֹ וְכִסְאוֹ לָאָרֶץ מִגַּרְתָּה׃ - Ты лишил его блеска и трон его поверг на землю.
Радак отмечает, что правильное чтение не таково, как приводится в некоторых книгах: под буквой «тет» стоит хатаф-камац. Так же указано и в Тегилим «Эмет кане» рава Мазуза - издании, чрезвычайно выверенном в знаках огласовок и кантилляции. Хатаф-камац читается как «о» (как в словах «ония», «хохма»), и потому следует читать: «hишбатта миттоhоро». А что означает «тоhар»? Раши объясняет, что речь идет о сиянии, о блеске: словно бы свет его перестал сиять. Доказательство тому: слово «полдень» (цоhораим) в арамейском переводе передается как «теhара», а также в стихе «и подобно самой сути небес по ясности своей (ле-тоhар)» - здесь корень указывает на свет. Таким образом: «Ты прекратил его сияние».
«И трон его поверг на землю» - престол его Ты унизил до праха. Слово «мигарта» уникально (яхидаит) и больше нигде в Танахе не встречается, поэтому нужно прояснить его значение. Радак говорит, что его корень раскрывается в переводе Онкелоса: стих «и упадет всадник его навзничь» переведен как «веймагар рохвеhон ле-ахора». Отсюда видно, что «мигарта» означает свержение, падение. В современном иврите слово «лемагер» обычно употребляется в значении «искоренить, уничтожить», но, как мы видим из Таргума, исходное его значение - падение. И Раши пишет: «Мигарта - унизил и склонил», от корня, означающего сгибание и унижение. Итак: престол его Ты принизил и поверг на землю.
Радак объясняет выражение «лишил его блеска (миттоhоро)» иначе: Ты прекратил его чистоту и величие, ведь царское достоинство - это выражение чистоты и непорочности правителя, и его-то Ты упразднил. Но почему в букве «тет» стоит дагеш, ведь грамматически должно было быть «ми-тоhоро» без дагеша? Радак отвечает: ради благозвучия и красоты чтения («тифъэрет а-кериа»), подобно стиху «святилище (микдаш), Господи, утвердили руки Твои», где буква «куф» должна была быть без дагеша, но получила его для выразительности и выделения при чтении.
Мальбим объясняет: в первый раз, когда Невухаднецар подчинил царей Иудеи, хотя их меч и не был сильнее его меча, у них все же оставалась их чистота («тоhар») - за ними была правда, они не были запятнаны. Однако здесь меч Цидкияhу против Невухаднецара уже не был чистым, не был незапятнанным, ведь это был меч бунта и нарушения клятвы. Цидкияhу поклялся служить ему и нарушил клятву: пошел к мудрецам, чтобы те освободили его от клятвы, и тому подобное. Но в этом не было нравственной чистоты: если поклялся, следовало держать слово, даже когда это тяжело, тем более что происходящее совершалось по воле Всевышнего. Враги пришли по слову Творца, как обличали и предупреждали пророки задолго до того. Нужно было послушать пророка и склонить голову перед Невухаднецаром. Но раз ты пошел, дал клятву, а затем нарушил ее, то уже «лишил его чистоты» - здесь больше нет непорочности и чистоты, пал не достойный и праведный человек, а нарушитель клятвы и союза. И поэтому «трон его поверг на землю» - тем самым царство Иудеи было окончательно сокрушено.
הִקְצַרְתָּ יְמֵי עֲלוּמָיו הֶעֱטִיתָ עָלָיו בּוּשָׁה סֶלָה׃ - Сократил Ты дни юности его, покрыл его стыдом навек.
«Дни юности его» - это дни царствования. Радак поясняет, что имеются в виду годы молодости человека, дни физического благополучия: когда тело здорово и полно сил, когда человек полон энергии. Дни старости, напротив, именуются тяжелыми днями, как сказано: «Пока не настали дни бедствия». Слово «алумав» происходит от «элем» (юноша, молодой человек). А почему на иврите юноша зовется «ба́хур»? Потому что он находится в лучшей поре своей жизни («мивхар»), а также потому, что именно на этом этапе ему предстоит выбирать («ливхор») свой путь и принимать ключевые решения, тогда как в тридцать или сорок лет человек уже часто движется по инерции. Почему же он зовется «элем»? Потому что его суть еще сокрыта («неелам»), она пребывает в потенциале, а не на деле, и пока неизвестно, что из него выйдет. В шутку можно добавить: «элем» - потому что он вечно исчезает («неелам»): только что был дома, вдруг пропал и вернулся через пять часов, да и вещи в доме порой исчезают... Это пора исчезновений, потому он и назван «элем».
Как бы то ни было, смысл стиха таков: дни царства были кратки, а дни бедствий и дни изгнания затянулись. И в этом заключается сокрушенная жалоба: Владыка мира, посмотри, как долго длится изгнание! «Сократил Ты дни юности его» - укоротил дни царства, то время, когда народ был полон сил и расцвета, а дни галута бесконечны. «Покрыл его стыдом навек» - народ словно бы испытывает стыд из-за данного ему обетования: ведь между Тобой и нами заключен завет, а народы мира видят нас униженными и насмехаются: «Ну и где же вы? Вы утверждали, что у вас есть обещание от Всевышнего, клятва и завет, а сами находитесь в изгнании - униженные, гонимые и презираемые». И позор этот кажется бесконечным.
Мальбим продолжает связывать эти стихи с судьбой Цидкияhу: «Сократил Ты дни юности его» - Невухаднецар заколол его сыновей у него на глазах, а затем ослепил самого царя, что и привело к его скорой гибели. И тем самым «покрыл его стыдом» - посмотри, что ты сам с собой сделал и к чему привело нарушение клятвы, данной Невухаднецару.
עַד־מָה יְהֹוָה תִּסָּתֵר לָנֶצַח תִּבְעַר כְּמוֹ־אֵשׁ חֲמָתֶךָ׃ - Доколе, Господи, будешь скрываться непрестанно, будет пылать, как огонь, ярость Твоя?
Мецудат Давид объясняет: да, то, что Ты сделал, Владыка мира, было по справедливости, но доколе? Неужели Всевышний навеки сокроет Свой лик от царства дома Давида и от народа Израиля? Неужели Твоя ярость будет пылать, как огонь, сжигающий и уничтожающий всё? Мальбим объясняет, что здесь начинается следующая часть: когда время упразднения царства дома Давида затянулось и изгнание стало неимоверно долгим, он молится: Владыка мира, неужели навеки сокроешь Свой лик, не спасая нас? До сих пор будешь в гневе и ярости на это поколение? Ведь обычно ярость утихает, гнев не длится вечно, как сказано: «И утихла ярость царя»; здесь же словно вопреки природе: «будет пылать, как огонь, ярость Твоя». До каких пор ярость будет пылать против нас, а Ты не избавляешь нас?
זְכׇר־אֲנִי מֶה־חָלֶד עַל־מַה־שָּׁוְא בָּרָאתָ כׇל־בְּנֵי־אָדָם׃ - Вспомни, как краток мой век: неужели всуе сотворил Ты всех сынов человеческих?
Раши объясняет: какая у меня может быть старость, ведь дни мои сочтены, и довольно с меня того, что Ты взыскиваешь с меня и сокращаешь мои дни. «Вспомни, как краток мой век» - вспомни, какова продолжительность моей жизни. «Неужели всуе сотворил Ты всех сынов человеческих» - неужели понапрасну и впустую сотворил Ты всех людей, ведь теперь Ты истребляешь их и гневаешься на них, а значит, они были сотворены напрасно.
Мальбим углубляет эту мысль: установление царства дома Давида - это процесс, ведущий к совершенству. Это неотъемлемая часть прихода Машиаха, избавления Израиля и исправления мира под властью Всемогущего («тикун олам бе-малхут Шадай»), и невозможно говорить об исправлении мира без царства дома Давида. Об этом мы молимся каждый день: «Ветвь Давида, раба Твоего, взрасти скорее, и рог его возвысь спасением Твоим». Поэтому имя Машиаха относится к числу вещей, предшествовавших сотворению мира, ведь он - конечная цель мира; а всё, что предшествовало миру, является частью цели: «завершение действия - в первоначальном замысле», и цель предшествует всему в мысли. Отсюда и исходит довод: Владыка мира, если Ты не принесешь истинное спасение, то «вспомни, как краток мой век» - всё мое земное бытие («хелед» - это земной мир) окажется напрасным, зачем же Ты создал его впустую? «Неужели всуе сотворил Ты всех сынов человеческих» - всё существование человечества окажется бессмысленным, ведь люди не достигают своей цели. А когда они достигнут ее? Во время прихода Машиаха, когда мир будет исправлен под властью Всемогущего, и все признают Всевышнего и будут служить Ему единодушно. Таков замысел, и если ход событий не ведет к этому, а царство дома Давида повержено - ради чего были созданы мир и человек?
מִי גֶבֶר יִחְיֶה וְלֹא יִרְאֶה־מָּוֶת יְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִיַּד־שְׁאוֹל סֶלָה׃ - Кто из мужей проживет и не увидит смерти, спасет ли душу свою от власти Шеоля? Села!
Нет в мире человека, который жил бы и не увидел смерти, и нет никого, кто избежал бы могилы, руки преисподней: каждый человек в конце концов оказывается там. Кладбище называют «дом собрания всех живущих» («бейт моэд ле-холь хай») - место, где в конце концов сходятся все люди, где все они встречаются. И слово «моэд» можно толковать также от корня падения и спотыкания («моэд ве-нофель»): это место, где все спотыкаются и падают, ведь таков неизбежный конец каждого. А слово «шеоль» обычно означает могилу.
Мальбим поясняет: всем поколениям суждено умереть из-за греха Адама Ришона (первого человека), который навлек смерть на весь человеческий род. Вследствие этого человек не может прийти к исправлению иначе, как через отделение души от тела, и только тогда она достигает исправления, тогда как в теле достичь совершенного исправления невозможно. «Кто из мужей проживет и не увидит смерти» - найдется ли человек, который не увидит смерти, подобно Элиягу, оставшемуся живым, или хотя бы спасет душу свою от власти могилы? А ведь в изгнании скорбь столь велика, и избавление, которого мы ждем, заключается в том, что «поглощена будет смерть навеки», что зла больше не останется, не будет безвременно ушедших и дряхлых стариков - однако эта реальность отдаляется от нас, и мы не видим, когда же она наступит. И если так, Владыка мира, «неужели всуе сотворил Ты всех сынов человеческих»? Ведь вся цель творения - привести мир к исправлению, чтобы в итоге человек жил вечно благодаря исправлению первородного греха Адама, но я не вижу, чтобы всё шло к этому.
אַיֵּה חֲסָדֶיךָ הָרִאשֹׁנִים אֲדֹנָי נִשְׁבַּעְתָּ לְדָוִד בֶּאֱמוּנָתֶךָ׃ - Где прежние милости Твои, Господи, о которых клялся Ты Давиду в верности Твоей?
Что это за прежние милости? То, о чем Ты поклялся Давиду в Своей верности: Ты поклялся ему в верности, а теперь эта клятва не исполняется. Где же эти милости? Почему Ты оставляешь нас в изгнании? И где эта клятва? Мальбим объясняет, что здесь псалмопевец молится о том, чтобы Всевышний вспомнил о милости (хесед) и верности (эмуна), которые Он обещал Давиду: «Где прежние милости Твои» - соответствует аспекту хеседа, «о которых клялся Ты Давиду в верности Твоей» - аспекту эмуны. И как мы уже объясняли на протяжении этого псалма, здесь есть два аспекта: хесед, в силу которого Святой, благословен Он, дает обещание вне зависимости от того, достоин человек или нет; и верность (эмуна), которая есть истина, исходящая из того, что причитается по праву. И аспект верности гарантирует, что в итоге обещанное непременно исполнится, ведь эта клятва была дана ради общего движения творения к совершенству, как сказано: «И Ты говорил о доме раба Твоего вдаль... и это закон человека, Господи!», где Мальбим разъясняет, что царство дома Давида - неотъемлемая часть существования и исправления мира. И если так, Владыка мира, где же исполнение того, о чем Ты клялся Давиду в верности Твоей?
זְכֹר אֲדֹנָי חֶרְפַּת עֲבָדֶיךָ שְׂאֵתִי בְחֵיקִי כׇּל־רַבִּים עַמִּים׃ - Вспомни, Господи, поругание рабов Твоих, которое я несу в груди своей от всех многочисленных народов.
Вспомни, Владыка мира, как враги поносят нас и говорят, что нет нам больше спасения: «нет ему спасения в Боге вовек» - все кончено, они уже не избавятся. «Которое я несу в груди своей от всех многочисленных народов» - я несу в своем сердце поругание многих народов. Радак объясняет: слова «коль рабим амим» означают «все многочисленные народы», порядок слов здесь инверсирован, подобно слову «автит» (густая грязь) или выражению «меком шам кевер» (там место могилы). Порой фраза в стихе построена необычным образом, и так же здесь: я несу в своей груди унижения и позор от всех многочисленных народов.
אֲשֶׁר חֵרְפוּ אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה אֲשֶׁר חֵרְפוּ עִקְּבוֹת מְשִׁיחֶךָ׃ - Чем поносили враги Твои, Господи, чем поносили они следы помазанника Твоего.
Мальбим говорит: хотя Тебе следует помнить поругание Твоих рабов - то, как народы мира поносят Израиль в изгнании за то, что мы служим Всевышнему, презирают нас за то, что мы по-прежнему преданы Тебе, и я несу в груди поругание множества народов, - все же главная беда не во мне. «Чем поносили враги Твои, Господи» - оставь мой позор, но как же поругание Твоего Имени? Ведь когда поносят нас, на самом деле поносят Самого Всевышнего, будто говоря: нет у Всевышнего силы спасти Своих рабов; вот, рабы Его унижены, избиты и гонимы, где же их Бог? Это ведь претензия к Самому Владыке мира! Поэтому вспомни, чем поносят враги: их цель - не мы, а Ты; враг стремится оскорбить Тебя, они отрицают Твою власть. И потому, Владыка мира, сделай ради Своего Имени, сделай так, чтобы Имя Твое не осквернялось.
А объясняя слова «чем поносили они следы помазанника Твоего», Мальбим дает оригинальное толкование: то, что они поносили, - именно это само по себе и приближает шаги Твоего Машиаха. Через это поругание и придут следы Машиаха; когда умножатся оскорбления, это станет знаком того, что мы уже начинаем слышать поступь Машиаха. Как мы видели в египетском рабстве: когда приблизилось избавление? Когда изгнание стало невыносимо тяжелым: «соломы не дают рабам твоим, а кирпичи делать велят нам». Когда беды удвоились - подобно тому, как говорит Гемара об утренней заре: перед самым рассветом тьма сгущается сильнее всего, и тогда мы знаем, что находимся в одном шаге от избавления.
Ибн Эзра объясняет: «поносили враги Твои, Господи» - хулители суть враги Всевышнего. А что значит «следы помазанника Твоего»? Это корень, связанный с пятой («бе-экев Эсав») или следами («ве-иквотеха ло нодау»). И их хула заключается в том, что Машиах задерживается: они будто говорят, что его пятки сломаны, и потому Машиах медлит, поступь Машиаха расстроилась, и потому избавления нет.
А Радак предлагает интересное толкование: «поносили следы помазанника Твоего» означает задержку Твоего Машиаха, подобно сказанному: «ве-ло яакевем ки йишама коло» (Иов 37:4) - хотя там и пишется через букву куф, это выражение означает задержку и опоздание, то есть «не задержит их». А почему слово «ле-акев» связано с опозданием? Потому что пята - это задняя, замыкающая часть тела. И за что же они поносят? За то, что Машиах запаздывает.
Рав Мазуз в книге «Эмет кне» приводит также объяснение из «Сефер а-Икарим»: слова «поносили враги Твои, Господи» - это эвфемизм, подобно тому, как говорят «и едва не был вынесен приговор об уничтожении ненавистников Израиля», когда не хотят прямо говорить об уничтожении Израиля; или когда о хулящем Всевышнего говорят противоположное («благословляющий Имя»). Так и здесь: псалмопевец не хочет прямо сказать, что они проклинают Всевышнего, и потому использует замену: поносят «врагов Всевышнего», имея в виду Самого Тебя, Владыка мира. И в свете этого понятно, почему следующий стих гласит: «Благословен Господь вовек, амен и амен»: произнеся слова, в которых как бы содержится ущерб и хула по отношению к Святому, благословен Он, он тут же добавляет благословение, чтобы завершить не упоминанием проклятия, а хвалой и благословением.
В молитвеннике «Тиклаль Махариц» стих «чем поносили враги Твои, Господи, чем поносили они следы помазанника Твоего» объясняется согласно Раши: речь идет об эпохе Иквета де-Мешиха (времени пяты Машиаха), а также на основании слов Гемары о том, что перед приходом Машиаха умножится наглость. И мы видим эту реальность сегодня: к сожалению, даже слепой видит и глухой слышит, насколько глубоко мы находимся внутри эпохи Иквета де-Мешиха, до какой степени возросла дерзость. А почему? Потому что слово «экев» связано с тем, что люди попирают пятами, как в стихе «И будет за то (экев), что послушаете» - о заповедях, которыми человек пренебрегает, топчет своими пятами. В эпоху перед приходом Машиаха люди будут попирать ногами заповеди и пренебрегать ими, и потому наглость в мире растет.
И в соответствии с этим объясняется написанное здесь: почему «поносили враги Твои, Господи», почему враги поносят Владыку мира? Потому что прежде «поносили следы помазанника Твоего» - попирали пятами заповеди Всевышнего. Простыми словами: все начинается с нас. Исходя из этого объяснялось когда-то, почему Святой, благословен Он, начал Тору со слова «Берешит», как сказано: «Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им удел народов», - чтобы, если придут народы мира и скажут: «Вы разбойники, захватившие чужую землю», мы ответили им: «Святой, благословен Он, сотворил мир; по Своей воле Он дал эту землю вам, и по Своей воле забрал ее у вас и отдал нам». И возникает вопрос: какого нееврея когда-либо в истории это убедило? Разве народы мира соглашались с этим доводом? Ответ таков: нееврей убедится тогда, когда ты сам будешь убежден. Это предназначено не для того, чтобы убедить народы мира, а чтобы прежде всего убедить нас самих, чтобы мы были абсолютно уверены, что у нас есть право на эту Землю и Земля принадлежит нам, чтобы мы перестали извиняться и перестали постоянно транслировать, будто и другим на нее причитается доля. Когда исчезнет эта внутренняя слабость и появится полная вера в свое право на Землю, тогда и народы мира начнут прислушиваться. Но пока человек сам полон сомнений, колебаний и излучает неуверенность, не стоит удивляться, что другие его не слушают.
Так же и здесь: еврейский народ сначала поругал «следы Твоего Машиаха» - попрал пятами заповеди, а затем нечего удивляться, почему враги хулят Святого, благословен Он. Когда ты сам предан Всевышнему, тогда и враг верит в Него и признает Его. Во времена царя Шломо народы приходили учиться у него служению Всевышнему, несли ему дары со всего мира, приходили признать его царство и отдавали своих дочерей, чтобы он возводил от них царей. Но когда мы сами не держимся подобающим образом за служение Всевышнему и стыдимся Его заповедей, не стоит удивляться, что нееврей доходит до состояния, когда он поносит Всевышнего.
בָּרוּךְ יְהֹוָה לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן׃ - Благословен Господь вовеки! Амен и амен!
Раши объясняет: благословен Всевышний вовеки за все, что Он сделал для нас. Ибн Эзра поясняет, что псалмопевец в святом вдохновении (руах а-кодеш) узрел приход Машиаха и потому воздал благодарение Всевышнему. Иными словами, упомянув «следы помазанника Твоего», он в пророческом духе видит приход Машиаха и тут же восклицает: «Благословен Господь вовеки, амен и амен». Это напоминает объяснение книги «Кузари» относительно поклона в молитве «Модим»: простой смысл заключается в том, что человек благодарит Всевышнего, а при благодарности принято кланяться; но «Кузари» объясняет иначе - после того как произнесено «Благословен Ты, Господь, возвращающий Свое присутствие (Шхину) в Сион», молящийся вспоминает о Сионе и тотчас склоняется. Так и здесь: упомянув следы Машиаха и живо представив его приход своим святым духом, он сразу восклицает: «Благословен Господь вовеки, амен и амен», - спасибо Тебе, Владыка мира, еще немного, и придет Машиах, и мы удостоимся окончательного избавления.
Иные же говорят, как приводит Ибн Эзра, что это подобно пути Иова: разумный человек («маскиль») благословляет Всевышнего, несмотря на то, что враг глумится над ним и он сносит этот позор. Враги хулят Всевышнего, но разумный человек, хотя именно он переносит страдания, в такое время безмолвствует - и не просто молчит, но еще благодарит, славит и превозносит Творца. И потому: «Благословен Господь вовеки, амен и амен» - они поносят, а я благословляю. И хотя здесь описана крайне тяжелая реальность: «Вспомни, каков мой век», «Для какой тщеты сотворил Ты всех сынов человеческих», «Кто из людей проживет и не увидит смерти?», «Где прежние милости Твои?», «Поношение рабов Твоих» - при всем этом богобоязненный и мудрый человек изо дня в день благодарит Всевышнего за все, что Он вершит: как в радостный день, так и в день невзгод, за все он возносит благодарность Всевышнему.
Ибн Эзра приводит и третье толкование от имени одного великого сефардского мудреца: переписчик, впервые записавший эту книгу, добавил в конце: «Благословен Господь, помогший нам записать ее всю». А если вы спросите, ведь книга Тегилим на этом еще не завершилась? Дело в том, что здесь оканчивается третья из пяти книг Тегилим, и поэтому переписчик поставил традиционную заключительную формулу, наподобие арамейского выражения «Брих Рахмана де-сайан» («Благословен Милосердный, помогший нам»), которое нередко встречается в конце рукописей, или как принято писать в наши дни: «Благословен Дающий силу утомленному» и тому подобное - как благодарение Всевышнему за то, что удостоился завершить труд.
А Мальбим подводит итог: «Благословен Господь вовеки, амен и амен» - ибо Он сохранит Свою верность и Свое обещание, и оно подтвердится навеки. То есть: не подумай, будто все сказанное в этой главе выражает недостаток веры, ведь здесь прозвучали тяжелейшие вопросы и сокрушенные сетования. Упаси Бог считать, что нет избавления, нет веры в приход Машиаха и в воскресение мертвых! Слово «амен» родственно слову «эмет» (истина): Святой, благословен Он, благословен вовеки, Он явит истинность Своего слова и исполнит все Свои обещания навечно, и в этом нет никаких сомнений. Этим стихом псалмопевец и завершает свои слова, чтобы никто, упаси Бог, не счел, будто они были порождены сомнением.