Введение: продолжение изучения субботнего псалма
Этот псалом озаглавлен как «Песнь на день субботний», и далее псалмопевец описывает хвалу и благодарение Всевышнему - с помощью музыкальных инструментов и через глубокое созерцание творений Создателя. Мы продолжаем с четвертого стиха и далее, следуя комментариям Ришоним и Мальбима.
«На десятиструнном и на арфе» - музыкальные инструменты и гармония мира
עֲלֵי־עָשׂוֹר וַעֲלֵי־נָבֶל עֲלֵי הִגָּיוֹן בְּכִנּוֹר׃ - На десятиструнном инструменте и на навале, под пение со звуками кинора.
«На десятиструнном» (алей асор) - имеется в виду игра на музыкальном инструменте с десятью струнами, отчего он и назван «асор». «Под звучание кинора» (алей игайон бе-хинор) - слово «игайон» связано с произнесением уст: пели вслух, а кинор сопровождал пение. По обычаю музыкантов, чтобы придать песнопению законченную гармонию и красоту, звуки кинора соединяли с пением уст.
Мальбим объясняет, что музыкальные мелодии и гармония их переходов подобны устройству мироздания и всеобщей симфонии творения. Мальбим развивает эту мысль в нескольких местах, и в книге Иова мы также встречали это: он уподобляет весь мир великой симфонии, где каждое творение ведет свою партию - солнце свою, луна свою, дожди и облака свою. Из соединения всех этих сил рождается совершенная гармония, грандиозная симфония, которую он называет «всеобщей музыкой бытия».
И порой эта мелодия разделяется на регистры, подобные десятиструнному инструменту. Какова же связь с числом десять? Мальбим поясняет, что речь идет о небесных сферах (гальгалим), которые уподоблены инструменту с десятью струнами. В других местах он поясняет подробнее: мир словно бы соединен незримыми струнами - не в буквальном физическом смысле, а в том значении, что каждая часть мироздания связана с другой и влияет на нее, и эти связи подобны струнам кинора. То же касается и наваля, имеющего восемь струн: это число соответствует сфере созвездий и нижележащим сферам, коих восемь, и потому упомянут именно восьмиструнный инструмент.
«Ибо возвеселил Ты меня, Господи, деянием Твоим» - Шаббат как время созерцания
כִּי שִׂמַּחְתַּנִי יְהֹוָה בְּפָעֳלֶךָ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶיךָ אֲרַנֵּן׃ - Ибо возвеселил Ты меня, Господи, деянием Твоим, о делах рук Твоих возликую.
Ибн Эзра, как и другие комментаторы, связывает этот стих с началом псалма - «Песнь на день субботний». И вот как он пишет: поскольку душа разумного человека в шесть рабочих дней погружена в мирские заботы, в Шаббат она уединяется, чтобы постигать дела Всевышнего и Его чудеса. Когда именно «возвеселил Ты меня, Господи, деянием Твоим»? В Шаббат, когда появляется досуг для созерцания дел Творца. В будни человек занят трудом и заработком, а в Шаббат душа уединяется ради постижения путей Всевышнего - оттого и «возвеселил Ты меня деянием Твоим». Ибн Эзра добавляет, что это подобно субботнему году (шмите), когда земледельцы освобождались от полевых работ, чтобы посвятить себя изучению Торы. И тогда раскрывается смысл слов «возвеселил Ты меня, Господи, деянием Твоим» - когда человек осознает совершенство и праведность всех дел Творца.
Радак объясняет в том же ключе: в день Шаббата человек получает возможность вглядеться в устройство мира, а это и есть мудрость природы, и через это созерцание постигает то, что ему доступно, наполняясь радостью и ликованием в сердце - «о делах рук Твоих возликую». Поэтому стих говорит от первого лица: человек вглядывается в каждое отдельное творение Создателя. В будни нет времени на такое глубокое созерцание, но в субботу это время есть, и тогда можно воспевать каждое действие Святого, благословен Он, и благодарить Его.
«Деяние» и «дело» - чудеса и законы природы
Мальбим обращает здесь внимание на тонкости языка: в чем разница между «обрадовал Ты меня» (симахтани) и «буду воспевать» (аранен), и в чем разница между «деянием Твоим» (поалеха) и «делами рук Твоих» (маасе ядеха)? Во многих местах Мальбим объясняет, что существует различие между «пеула» (деяние, процесс действия) и «маасе» (сделанное, завершенное дело). Когда вещь завершена, она называется «маасе» - действие окончено. А когда процесс еще продолжается и в нем все еще действуют, это называется «пеула». Следовательно, «деянием Твоим» (бе-фоалеха) - относится к тем вещам, в которых Всевышний продолжает действовать; «делами рук Твоих» - к тому, где Он уже завершил Свой труд.
Вся материальная реальность как бы уже завершена: законы природы установлены, это постоянные законы, действующие заведенным порядком без изменений, и это называется «маасе» - постоянный порядок со времен шести дней творения без перемен. С другой стороны, то, чем Господь занимается в рамках Своего провидения (ашгаха), то есть чудеса, называется «пеула». Ведь в каждое мгновение и в любое время Всевышний обновляет чудо, подобающее именно этому часу, и обновляет Свое провидение в делах сообразно тому, насколько народ нуждается сейчас в избавлении или отдельный человек - в спасении.
Поэтому о милости (хесед), то есть об управлении через провидение - о чудесах, сказано: «Ибо Ты обрадовал меня, Господи, деянием Твоим». Человек радуется, когда осознает, что над ним пребывает руководство Всевышнего, что Святой, благословен Он, спасает его от всякой беды. Это великая радость - знать, что есть Тот, Кто непрестанно ведет меня под Своим личным присмотром. А о природе, устроенной в совершенстве, сказано: «делам рук Твоих буду радоваться (воспевать)». Рина - это хвалебная песнь: я пою и славлю Всевышнего за законы природы, которые нерушимо стоят на страже и не меняют своего назначения.
И как же нужно благодарить за это! Хотя все это кажется нам постоянным и само собой разумеющимся, представьте себе, что человек просыпается однажды утром, а солнце не встало вовремя, его часы сбились. Представьте, как весь мир рушится в одно мгновение. Вдруг солнце восходит в десять утра, словно ребенок, который проспал. Поэтому нужно воспевать это постоянство, то, что все действует слаженно и заведено. Ведь благодаря этому мы можем жить в этом мире без потрясений: без того, чтобы солнце вдруг не взошло, или чтобы несколько лет подряд стояло только лето и не было зимы, или наоборот - годы сплошной зимы, бесконечные наводнения и никакого лета. Мы должны благодарить Всевышнего, благословен Он, за то, что Он установил законы природы в Своем мире, и благодаря этому мы можем устраивать нашу жизнь сообразно им.
«Как велики дела Твои» - непостижимая глубина
מַה־גָּדְלוּ מַעֲשֶׂיךָ יְהֹוָה מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ - Как велики дела Твои, Господи, бесконечно глубоки замыслы Твои!
Радак говорит: когда я вглядываюсь в них, я понимаю, насколько они велики и возвышенны, так что невозможно постичь их во всей полноте и до конца уразуметь дела Господни. И действительно, мудрецам не были открыты причины всего происходящего в мире, и остаются трудные вопросы об устройстве мироздания: почему произошло именно так, а не иначе. Один из таких вопросов: почему Всевышний сотворил мир около пяти тысяч семисот лет назад, а не десять тысяч лет назад? У кого есть на это ответ? Так постановила Его мудрость, а нам не дано ведать Его замыслы и мысли, ибо они бездонны вглубь и беспредельны ввысь. Кто способен понять, почему Господь поступил так, а не иначе: «Как велики дела Твои, Господи, бесконечно глубоки замыслы Твои»!
Зачем Всевышний разделил управление - сохранение свободы выбора
Мальбим объясняет, что здесь Писание раскрывает причину, по которой Всевышний разделил Свое управление миром на две составляющие: постоянное естественное управление по законам природы и чудесное управление через провидение, выходящее за рамки природы. Почему Святой, благословен Он, не создал такую реальность, где мир всегда шел бы исключительно своим заведенным чередом? На это стих отвечает, что здесь сокрыт глубокий замысел: оставить человеку возможность выбора, а также награды и наказания.
Ведь если бы все было строго предопределено: сделал добро - тут же получаешь добро, сделал зло - получаешь зло, то, как мы уже не раз говорили, мир делился бы не на праведников и злодеев, а на умных и глупцов, потому что только круглый дурак стал бы творить зло. Если бы в тот момент, когда человек зажигает свет в Шаббат, у него тут же сгорала рука, кто бы решился повторить это снова? Если бы Святой, благословен Он, наказывал немедленно и явно, люди избегали бы зла из страха, а не по собственному выбору - они превратились бы в роботов, запрограммированных делать добро. Но Всевышнему не нужны роботы: ангелов у Него и так предостаточно. Он хочет, чтобы человек поступал правильно по собственной воле, чтобы у тебя была возможность совершать добро или зло.
И об этом сказано: дела Твои в природе «велики» - этот упорядоченный миропорядок грандиозен и могуч, и потому в нем нет постоянных исключений, нет прямой видимой связи: «сделал то-то - и тут же получил воздаяние», нет очевидного для глаз провидения. Человек может творить зло, и все равно для него будет светить солнце и идти дождь, и все будет идти своим чередом. И потому сказано: «бесконечно глубоки замыслы Твои» - какой глубокий замысел кроется в том, что Ты скрываешь управление через провидение так, чтобы оно не бросалось в глаза.
В каждом чуде есть место для сомнения
Провидение (Ашгаха) неочевидно и скрыто, поэтому мы уже говорили, что в каждом чуде, которое совершает Всевышний, Он оставляет место для ошибки. В этом смысл слов "глубоки замыслы Твои": даже совершая чудо, Ты не лишаешь человека свободы выбора, но даешь людям возможность сказать: "Это не чудо". Как при рассечении Красного моря (Крият Ям Суф) - что там написано? Всю ночь перед этим дул сильный восточный ветер. Разве ветер осушил море? Кто когда-либо видел восточный ветер, прокладывающий тропу посреди моря? Зачем же тогда нужен был этот ветер? Чтобы тот, кто захочет сказать: "Я слышал от метеорологов, что за последние восемьдесят лет регулярных наблюдений такого ветра не помнят, и, вероятно, он-то все и вызвал", - имел за что зацепиться. Говорит Святой, благословен Он: "Запиши! Желающий ошибиться пусть придет и ошибется". Всевышний всегда оставляет лазейку, чтобы тот, кто хочет сбежать через нее, не был вынужден признать истину; он сможет найти объяснения и доводы. Если ты действительно захочешь вглядеться - ты увидишь Б-жественное присутствие; а если не захочешь вглядываться - сможешь убежать.
Исходя из этого, мы уже объясняли ряд вопросов, и приведем еще один пример. Моше Рабейну приходит к фараону (Паро), и с какого знамения он начинает? С посоха, превратившегося в змея. И Паро начинает смеяться над ним: позвал школьников, позвал свою жену, и те тоже превратили палки в змей. Сказали ему: "Ты везешь солому в Эфраим?" Эфраим - это место, где изобиловало зерно, и туда не возят солому, подобно тому как не продают снег эскимосам. Что же ты, сказали они ему, показываешь нам чудеса? Нас этим не удивишь. Казалось бы, удивительное дело: ведь Святой, благословен Он, послал его и мог бы дать ему гораздо более впечатляющее знамение. Мог бы сказать ему: "Посмотри на солнце, в какую сторону ты хочешь, чтобы Я его сдвинул, и посмотрим, смогут ли твои волхвы сделать то же самое". Разве Всевышний не делал такого? При царе Хизкияху солнце вернулось назад на десять ступеней! Но если бы Он поступил так, не осталось бы места для свободы выбора. Всевышний не ставит человека в положение, где нет выбора. И тем не менее, если ты захочешь увидеть реальность Всевышнего, ты увидишь ее и в посохах: ведь посох Аарона снова стал посохом и только потом проглотил их посохи! Покажи-ка, сможешь ли ты сделать так же? Где твои чародеи, которые повторят это? То есть показанного уже достаточно, но совершать чудо, не оставляющее ни малейшей лазейки для сомнения, Всевышний не желает. Он всегда хочет оставить тебе возможность выбрать и не увидеть: если ты выберешь путь истины, ты непременно увидишь истину, а если захочешь упрямствовать - сможешь упорствовать.
В этом и заключается "очень глубоки замыслы Твои": какая глубокая мысль заложена здесь - Святой, благословен Он, скрывает чудеса так, что они кажутся естественным ходом природы, чтобы оставить человеку свободу выбора. Дела Всевышнего поистине велики - чудеса грандиозны, - но столь глубоки Его замыслы, скрывающие их так, чтобы они не были очевидны для всякого взора.
Радость открытия - и то, что все еще сокрыто
Книга "Тегилот Маариц" объясняет, что душа человека всегда радуется и ликует, познавая чудеса Творца и видя нечто новое. Если человеку скажут, что в морских глубинах обнаружили новое существо, доселе неизвестное науке, - а такое случается раз в несколько лет, когда находят создание, о котором прежде не знали и которого нет ни в каких справочниках, - всем нам было бы интересно: покажи фотографию, как оно выглядит, какими свойствами обладает! Такова реальность: человек испытывает радость и воодушевление, узнавая о чудесах Творца, открывая новые тайны мироздания из глубин творения, неведомые с древних времен.
И все это должно укреплять нас и служить знаком: точно так же, как эти вещи были скрыты и утаены - и ведь никто не станет утверждать, будто это существо сотворено только сейчас; просто сегодня мы смогли опуститься достаточно глубоко в море, чтобы узнать о существовании таких созданий, - так же человек должен понимать, что есть еще бесчисленные силы, сокрытые, невидимые и тайные для нашего взора. Мы не постигли их лишь потому, что наш разум бессилен охватить столь возвышенные и глубокие явления. Как мы говорим в молитве: "Пред Тобой открыты все тайны" - сокровенное ведомо лишь Ему, благословен Он, как и множество тайн от начала творения.
В этом смысл слов: "Ибо возвеселил Ты меня, Господи, деянием Твоим, о делах рук Твоих я пою". Когда я радуюсь Твоему деянию и воспеваю дивные дела рук Твоих, к чему это должно привести меня? К осознанию: "Как велики дела Твои, Господи, очень глубоки замыслы Твои!". Вот то, что ты только что открыл для себя: оказывается, насколько велики дела Всевышнего, о которых мы прежде не ведали, насколько они возвышенны и грандиозны. Подобно тому как до открытия ДНК люди вовсе не имели представления о генетическом коде человека, а когда открылось, насколько это сложно устроено и какая колоссальная мудрость в этом заложена, человек испытывает огромную радость от подобных открытий, открывающих глаза на дела Всевышнего. И из этого пойми, сколь велики и глубоки деяния Творца: ведь через то, что ты открыл, ты осознаешь, сколько еще сокрыто и неизведанно, и как много ты еще не знаешь о том, сколь бездонна глубина дел Всевышнего, пока еще не явленных нашему взору.
Невежда и глупец - процветание злодеев
אִישׁ־בַּעַר לֹא יֵדָע וּכְסִיל לֹא־יָבִין אֶת־זֹאת׃ - Человек неразумный не знает, и глупец не поймет этого.
בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ־עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל־פֹּעֲלֵי אָוֶן לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי־עַד׃ - Когда цветут нечестивцы, как трава, и расцветают все творящие беззаконие, это для того, чтобы они были истреблены навеки.
Радак объясняет, что этот стих можно связать как с предыдущим, так и с последующим. Если связать его с тем, что сказано выше: мы сказали "очень глубоки замыслы Твои", и об этом говорится, что никакой невежда и глупец не знает и не поймет этого, ведь тот, кто размышляет, видит, как велики дела Всевышнего и глубоки Его замыслы, тогда как невежда этого не знает, а глупец не понимает. А если связать его со следующим стихом, то смысл таков: неразумный человек не знает, и глупец не поймет этого - чего же именно? "Когда цветут нечестивцы, как трава, и расцветают все творящие беззаконие".
Невежда и глупец стоят в изумлении: как может быть, чтобы праведнику было плохо, а злодею хорошо? Почему нечестивцы цветут, подобно траве? Стоит пройти первому дождю, как сразу видно, сколько травы выросло, а когда сажаешь дерево - пока дождешься плодов, всю душу вымотаешь! Пока пальма принесет финики, требуется вложить столько трудов, а трава поднялась сразу после первого дождя. Невежда и глупец не понимают этого, но мудрецы знают: "чтобы они были истреблены навеки". Почему же на самом деле злодею сопутствует здесь такой успех? Потому что ту малую награду, которая ему полагается, Всевышний выплачивает ему здесь. И в этом смысл слов "чтобы они были истреблены навеки" - это приведет к тому, что потом, в мире истины (Олам а-Эмет), у него ничего не останется. Награда, которую он получает здесь за свои немногие добрые дела, выплачивается ему в этом мире, чтобы погубить его для Мира Грядущего (Олам а-Ба). Как и говорит Моше Рабейну: "И воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их": "в лицо их" - в этом мире, "чтобы погубить их" - для Мира Грядущего.
Даже после объяснения - остаются вопросы
Радак добавляет, что невежда («баар») и глупец («ксиль») не понимают благоденствия злодеев в этом мире и страданий праведников в этом мире. И казалось бы, здесь есть объяснение, ведь Моше Рабейну сказал: «И воздает ненавистникам Своим в лицо каждому, чтобы погубить его». Верно, говорит Радак, но это не решает всех вопросов: остается еще множество сложных, открытых вопросов. И мудрецы говорят, что даже Моше Рабейну не постиг до конца тайну того, почему бывает «праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо». На первый взгляд это удивительно: ведь он сам сказал: «Человек невежественный не знает, и глупец не поймет... Когда цветут злодеи, как трава... чтобы быть истребленными навек», и мы учили, что этот псалом произнес Моше, и он же сказал: «И воздает ненавистникам Своим в лицо каждому, чтобы погубить его», так почему же он этого не знал? Дело в том, что в этом вопросе кроется еще множество непостижимых для нас деталей.
Поэтому Моше Рабейну просил у Всевышнего о трех вещах: две Творец ему открыл, а одну не открыл. Чего же Он ему не открыл? Почему бывает праведник, которому плохо, праведник, которому хорошо, злодей, которому плохо, и злодей, которому хорошо - почему нет видимого единообразия в управлении миром? Этого Святой, благословен Он, ему не открыл, но сказал: «И помилую того, кого помилую, и пожалею того, кого пожалею» - помилую того, кого помилую, даже если он недостоин, и пожалею того, кого пожалею, даже если он недостоин. А почему? Потому что он обрел благоволение («хен») в глазах Всевышнего: «Ноах же обрел благоволение в глазах Господа». Обретение благоволения в глазах Творца - вещь, которой у нас нет простого объяснения; несомненно, у этого есть глубокие сокровенные причины, но нельзя сказать, что он исполнил больше или меньше заповедей, ведь прямо сказано: «Ибо пожалел Я, что создал их», и тут же: «Ноах же обрел благоволение».
Мудрецы говорят, что Святой, благословен Он, пожалел о создании того поколения, а также о создании Ноаха, и что Ноах тоже заслуживал гибели вместе со своим поколением, но он обрел благоволение. В чем же суть этого благоволения? Об этом уже говорилось, и желающие могут углубиться в учение о переселении душ («гильгулим»), ведь эта тайна связывается с Моше - «ибо ты обрел благоволение в Моих глазах»: душе Ноаха предстояло исправиться в Моше; Всевышний хотел даровать Тору еще поколению потопа и «насадил» душу Моше в том поколении, но это не удалось, как сказано в Тикуней Зогар, поэтому нужно было выкорчевать это насаждение и пересадить заново, и в этом смысл слов «обрел благоволение» и «ибо ты обрел благоволение в Моих глазах». В трудах святого Аризаля об этом говорится очень подробно, и желающие могут изучить этот вопрос глубже.
Но вернемся к нашей теме: какой вывод следует сделать из всего этого? Что мы ничего не понимаем. Что на самом деле даже после объяснений вроде «воздает ненавистникам Своим» и подобных им у нас нет подлинного постижения всей глубины этих вещей. Это те самые деяния Всевышнего, о которых сказано: «Как велики» и «как глубоки» - кто способен до конца понять все детали и точный замысел в каждом отдельном случае? И особенно когда речь заходит о страданиях: почему человек страдает? Иногда это страдания любви («йисурим шель ахава»), иногда - чтобы преумножить его будущую награду, иногда - воздаяние за конкретный проступок, иногда - чтобы очистить от грехов, а иногда - как предупреждение, побуждающее к раскаянию. Кто способен знать, кому и за что посланы страдания? Десять человек могут страдать, и каждый - по совершенно иной причине, но никто из нас не знает этих расчетов, все это остается сокрытым. И в этом смысл слов: «Человек невежественный не знает, и глупец не поймет этого»: никто не может до конца постичь замысел Творца, и хотя цветение злодеев подобно траве ведет к тому, «чтобы быть истребленными навек», само по себе это еще не дает ответа на все вопросы и во всех ситуациях.
Почему именно трава
Радак говорит: не случайно здесь приведен пример травы. Трава хоть и растет стремительно, но с первыми же лучами летнего зноя быстро увядает и засыхает. Напротив, финиковая пальма и кедр, служащие притчей о праведнике, как будет сказано далее в псалме, растут очень медленно, требуются долгие годы, но пальма может жить века, и кедр живет столетиями; им требуется много времени, чтобы вырасти, но затем они стоят нерушимо.
Мальбим объясняет: «Человек невежественный не знает, и глупец не поймет», что процветание злодеев, подобное траве, направлено на то, «чтобы быть истребленными навек». То есть их успех в этом мире ведет к их окончательной погибели в вечности. Невежда и глупец этого не понимают, и в этом проявляется глубина замыслов Всевышнего в мире - чтобы глупец не мог этого осознать. Ведь если бы глупец это понял, у него не осталось бы свободы выбора. Мы вновь возвращаемся к тому, о чем говорили раньше: ради сохранения свободы выбора Всевышний устроил так, чтобы невежда не знал, а глупец не понимал. Поэтому нам не дано понять, почему устройство мира именно таково, и отсюда возникают вопросы и сомнения в вере. Здесь от нас как раз и требуется пробудить веру, уповать на Всевышнего и знать, что суд Его праведен, и что Он верен Своему слову воздать праведникам и взыскать со злодеев. Если бы Святой, благословен Он, открыл все глупцу и невежде, у них не осталось бы испытания и отпала бы всякая нужда в вере, ведь все было бы очевидно и открыто взору.
Кто такой «баар» и кто такой «ксиль»
В чем же разница между понятиями «баар» (невежда) и «ксиль» (глупец)? Этот вопрос подробно разбирался при изучении книги Мишлей. «Баар», по мнению Мальбима, - это человек с животной натурой, от слова «беира» (скот), как сказано: «и пустит скот свой (беиро)» - скотину; «и напоил общину и скот их (беирам)» - «беирам» означает их скот; и о Биламе, сыне Беора, мудрецы говорят, что он сожительствовал с ослицей («беир»), то есть со скотиной. Таким образом, «иш баар» - это грубый, уподобившийся животному человек.
В отличие от него, «ксиль» порой может быть весьма умным человеком. Об этом говорилось неоднократно: «ксиль» может быть профессором, обладателем нескольких ученых степеней, и при этом оставаться глупцом. Почему же его называют «ксиль»? Потому что он идет на поводу у вожделений своего сердца: у него есть знания, но он ничего с ними не делает. Когда человек тяжело страдает от диабета, и видно, как он с жадностью ест торт со взбитыми сливками, прекрасно зная, что через пару минут дело может дойти до сирен скорой помощи - скачок сахара, смертельная опасность, - а кто-то скажет: «Но ведь он профессор!» Неизвестно, в чем он профессор, может быть, в поедании тортов, но ясно одно: он круглый глупец. Как можно совершать подобное безумие, зная, что ставишь на кон собственную жизнь? И возразят: «Но ведь у него высокий интеллект!» Это не имеет отношения к интеллекту. «Ксиль» определяется образом действий: в своем поведении и жизненных выборах такой человек поступает как совершенный глупец. Именно об этом говорит Мальбим: «ксиль» может быть человеком рассудительным, он вовсе не дикарь и не животное, он может быть высокообразован, но при всем этом следует дурным страстям своего сердца и вершит беззаконие.
Знание и понимание
В чем же разница между «не знает» (לא ידע) и «не поймет» (לא יבין), между знанием (йедиа) и пониманием (бина)? Мы уже не раз встречали это в книге Мишлей. Знание - это то, что постигается чувствами, нечто очевидное: «и узнаешь» (ве-ядата) - то, с чем человек непосредственно знаком, видит и знает, что оно существует. Напротив, понимание (бина) требует размышления, к нему приходят путем умозаключений и логики: если первое подобно второму, а второе - третьему, значит, и первое подобно третьему. Глазами этого не видно, но так диктует логика. В этом суть понимания: человек вглядывается в суть вещей, углубляется и благодаря этому приходит к выводам - через доводы разума.
Глупец (ксиль), говорит Мальбим, знает то, что постигается от следствия к причине, путем проверки и опыта. По такому принципу строятся все научные методы исследования: от следствия к причине. Умер человек - отчего он умер? Делают вскрытие, находят в организме определенные вещества и говорят: раз обнаружено такое вещество, значит, случился инфаркт, ведь известно, что при инфаркте оно выделяется; или же видят поражение сердечной мышцы и тому подобное. Разве кто-то видел сам приступ? Нет, но по результатам и последствиям восстанавливают то, что произошло вначале.
Однако мы уже не раз говорили о том, что ученые нередко приходят к нелепым выводам из-за подобного рода экстраполяций. Например, утверждают, что миру миллиарды лет. Почему? Потому что наблюдают определенные результаты. Какие? Что распад радиоактивного углерода-14 происходит с определенной скоростью, и если зафиксирована такая-то концентрация, значит, миру миллиарды лет. Но это принципиальная ошибка! Ведь в основе лежит допущение, будто скорость распада углерода сегодня точно такая же, какой она была тысячу или две тысячи лет назад. А кто сказал, что она не менялась? Или говорят, что есть галактики, удаляющиеся от нас, и они находятся на расстоянии стольких-то световых лет; а если они стартовали отсюда и удалились, значит, прошли миллиарды лет. Это тоже безосновательно: кто сказал, что Всевышний не сотворил мир изначально так, чтобы эти галактики уже находились на огромном удалении? Говорят, что Вселенная расширяется - да, она расширяется, но кто сказал, что она начала расширяться из одной точки и именно с той скоростью, которую вы предполагаете?
А ведь мы знаем, что мир был сотворен в своем завершенном виде и зрелости («би-цвьяно у-ве-комато»). Если бы ученый оказался в мире в момент творения и его спросили, сколько времени существует то или иное дерево, он начал бы считать годичные кольца и проводить анализы. А сколько лет было Адаму в момент сотворения? Двадцать лет и одна минута. Мудрецы говорят, что он был создан в возрасте двадцати лет, а не грудным младенцем. Выходит, приди ученый через секунду после сотворения мира - посмотрите, к каким ошибочным выводам он бы пришел, ведь Творец создал мир зрелым и сформированным. Простыми словами: невозможно, двигаясь от следствия к причине, получить выводы, гарантированно свободные от ошибок.
Приводился уже пример: ученые исследовали сталактитовую пещеру и пришли к выводу, что ей десятки тысяч лет. Как это проверяют? Есть сталактиты и сталагмиты, замеряют, с какой частотой падает капля. Если капля падает раз в год, а чтобы вырос такой сталагмит, нужен миллион капель, значит, пещере миллион лет; если тысяча капель - тысяча лет. И все это строится на предположении, что скорость капели никогда не менялась. А что произошло на самом деле? Речь идет о пещере, обнаруженной в США, и местные жители рассказали, что сорок лет назад они играли там детьми, и никаких сталактитов не было вовсе. А что же там было? Наверху протекал ручей, который затем пересох. Пока ручей тек, насыщенная известью вода стекала и образовывала наросты с огромной скоростью, и сталактит, на формирование которого, как полагали, потребовалась тысяча лет, вырос за один год. Но ученый приходит, когда ручья уже нет, пытается судить от следствия к причине - и зачастую такие выводы оказываются в корне неверными.
При этом есть вещи, которые можно проверить непосредственно сейчас. Например, земное притяжение: это факт, проверяемый здесь и сейчас, а не вывод, полученный от следствия к причине. Возьми предмет, брось и посмотри; упало яблоко на голову - знаешь, что есть гравитация. Есть явления, наблюдаемые своими глазами, и это научная истина, с которой не спорят. Но умозаключения от следствия к причине - это не научный факт, а гипотетическая оценка. Поэтому и эволюция, которую пытаются преподнести как непреложную научную истину (и любопытно, что только в наших школах ее все еще так преподают), сегодня стала даже меньше, чем теорией. С самого начала это была не доказанная истина, а лишь «теория эволюции», ведь никто доподлинно не знает, что происходило в прошлом, пытаясь реконструировать картину по результатам. А сегодня эти самые результаты приводят к диаметрально противоположным выводам. Сам Дарвин, создатель теории, говорил, что все зависит от будущих находок: геология, палеонтология и археология тогда еще не продвинулись достаточно глубоко, и если мы проведем масштабные раскопки, то обнаружим все переходные формы. И вот сегодня раскопали более чем достаточно, и выяснилось, что никаких переходных звеньев нет: не найдено ни единого существа, о котором можно было бы с уверенностью сказать, что это переходная ступень от земноводного к млекопитающему, от наземного животного к птице и так далее. Время от времени пытались фабриковать находки - находили то обломок кости, то якобы останки получеловека, раздувая сенсации, но все это оказывалось подделками и вымыслом. Вывод: называть гипотезу «научной истиной» только потому, что у тебя есть стройная теория, крайне далеко от правды. Это вовсе не значит, что в науке нет истины: то, что можно воспроизвести экспериментально здесь и сейчас, наблюдая процесс наглядно, - это научная истина, это факты. Научная истина - это то, что повторит любой исследователь в любой точке мира и получит тот же результат; а если опыт получается только у одного человека - это не научная истина, а в лучшем случае частный случай, если не вымысел.
Глупец не желает размышлять
Вернемся к нашей теме. Глупец (ксиль) знает вещи, постигаемые от следствия к причине, путем наблюдений и опытов, и на их основе делает выводы. Но он не желает, говорит Мальбим, прибегать к доказательствам разума, понимать головой: задуматься, верен ли его путь, правильны ли его поступки, мыслимо ли, чтобы Всевышний создал столь сложный мир - ради чего? Чтобы человек прожил семьдесят лет и умер? Мир без продолжения, мир без цели? Для этого требуется постижение умом (твуна). И в этом смысл слов: «Человек невежественный не знает, и глупец не поймет этого» (איש בער לא ידע וכסיל לא יבין את זאת). Глупец не понимает просто потому, что не хочет вникать: «Все в порядке, не задавай мне трудных вопросов, не создавай мне внутренних конфликтов, оставьте все как есть».
Как рассказывал рав Ури Зохар (мир его праху): он пытался привлечь своих прежних друзей из богемной среды и предложил им поехать к человеку, утверждавшему, что у него есть доказательства истинности Торы. Те ответили: хорошо, поедем подискутируем с ним. А ведь это были интеллектуалы; и сам Ури Зохар окончил университет - он не был похож на некоторых современных актеров, пустых невежд, которые ничем в жизни не занимались, кроме сцены, он был человеком образованным. Он сказал им: есть человек, готовый привести доказательства, поехали со мной, помогите мне в споре. Договорились: едем в Иерусалим. И вот он вспоминает: в назначенный день я поехал один. Никто не поехал со мной! У каждого нашлись предлоги: «не получается», «не могу именно сейчас». Оказывается, никто на самом деле не хочет слушать - и в каком-то смысле логично: ведь если я услышу, это наложит на меня обязательства; если услышу, вдруг убедюсь и придется менять жизнь? Об этом и сказано: глупец не поймет, он не желает размышлять, потому что боится неизбежных выводов, к которым приведет честное размышление.
В отличие от него, невежественный («иш баар») - «не знает» (לא ידע). Знание (йедиа) постигается чувствами, а человек грубый, живущий лишь животными инстинктами, не воспринимает даже того, что открыто органам чувств. Глупец же (ксиль) хотя бы знает то, что дано в непосредственном ощущении, и способен выводить причины из следствий. Но вот глубоко задуматься, увидеть, «Кто создал все это», «поднять взор ввысь», задаться вопросом, какова конечная цель, мыслимо ли, чтобы все существовало без Высшего присмотра и управлялось само по себе - к такому размышлению он не готов. И потому: «и глупец не поймет этого» (וכסיל לא יבין את זאת).
Подводя итог: этот псалом учит нас, что Шаббат - время глубокого размышления, когда человек отвлекается от будничных трудов, чтобы радоваться деяниям Всевышнего. «Ибо Ты возвеселил меня, Господи, деянием Твоим» (שמחתני בפעלך) - указывает на постоянное обновляющееся Провидение, когда человек радуется ощущению, что Творец неотступно ведет его; «делам рук Твоих я воспеваю хвалу» (במעשי ידיך ארנן) - указывает на постоянные и неизменные законы природы, благодаря которым мироздание функционирует стабильно и предсказуемо. «Как велики дела Твои, Господи, бесконечно глубоки помыслы Твои!» (מה גדלו מעשיך ה' מאוד עמקו מחשבותיך) - велики эти дела, и глубока мысль, скрывающая чудеса под покровом природы и оставляющая возможность заблуждаться ради сохранения свободы выбора. И потому «человек невежественный не знает, и глупец не поймет этого»: процветание нечестивцев, подобное быстрорастущей траве, цель которого - «их истребление навеки», остается скрытым от глаз; невежда не замечает даже очевидного, а глупец - хоть и обладает знаниями и интеллектом - отказывается размышлять над доводами разума. Но и мы, даже после всех этих объяснений, стоим перед непостижимой глубиной замысла, и здесь требуются вера и упование на то, что суд Всевышнего абсолютно праведен.