Мы подошли к заключительной части главы, к стихам с мольбами в конце «Молитвы Моше, человека Б-жьего». До этого момента псалом говорил о краткости человеческих дней и бренности жизни: «Дни лет наших - в них семьдесят лет», «ибо проходит быстро, и мы улетаем», а также о просьбе «Научи нас так счислять дни наши, чтобы мы приобрели сердце мудрое». Отсюда и далее Моше-рабейну обращается с просьбами: чтобы Всевышний отвратил Свой пылающий гнев, насытил нас Своей милостью, возвеселил нас по числу дней бедствия, чтобы мы удостоились увидеть Его деяние и чтобы Он утвердил труд наших рук. Пойдем по порядку стихов.
שׁוּבָה יְהֹוָה עַד־מָתָי וְהִנָּחֵם עַל־עֲבָדֶיךָ׃ - Обратись, Г-споди! Доколе? И сжалься над рабами Твоими!
Радак отмечает, что ударение в слове «шува» падает на первый слог (мильэль): знак кантиллены стоит под буквой «бет», а не под «шин». Поэтому мы выделяем ударением первый слог - «шу́ва», а не так, как читали бы при конечном ударении. И смысл таков: Владыка мира, вернись к нам, доколе Ты будешь отдаляться от нас? «И сжалься над рабами Твоими» - пусть Всевышний переменит решение относительно грехов Своих рабов; прости нам то, в чем мы согрешили против Тебя. То есть, как бы перемени Свой приговор о том, что постигло нас, и приблизь нас теперь к Себе.
Мальбим поясняет: «Обратись» от пылающего гнева Своего - «доколе»? До того времени, пока мы не приобретем мудрое сердце. И как уже говорилось ранее, мы хотим успеть при жизни обрести сердце мудрое, постичь служение Тебе, успеть исполнить Твои заповеди. Поэтому мы просим: отврати Свой гнев, пока мы не успеем приобрести мудрое сердце, и к этому времени мы продвинемся в духовном плане, и Ты не накажешь нас в гневе за те грехи, в которых мы оступились.
И еще в словах «и сжалься над рабами Твоими» - чтобы не пребывала Твоя ярость на Твоих праведных рабах. Это то, о чем говорилось ранее: вследствие греха Адама Ришон смерть была суждена всему человеческому роду. Ярость (эвра) - это всеобщий гнев, выходящий за рамки индивидуальной вины, когда весь мир наказывается из-за греха первого человека. И потому мы просим: сжалься над рабами Твоими, чтобы мы не подвергались столь суровому наказанию, и отдали от нас горечь смерти.
И еще одно объяснение приводит Мальбим: «шува» также имеет значение покоя и умиротворения, как в выражении «в покое и тишине» (бе-шува ва-нахат), и как в стихе «Возвратись (шува), Г-споди, к десяткам тысяч родов Израиля», где это слово тоже означает пребывание в спокойствии. И согласно этому, «обратись от гнева Своего» означает: пусть утихнет гнев, успокоится ярость, чтобы негодование не продолжалось и не усиливалось.
שַׂבְּעֵנוּ בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וּנְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל־יָמֵינוּ׃ - Насыти нас поутру милостью Твоей, и мы будем петь и радоваться во все дни наши.
Раши объясняет: «поутру» - в день избавления и спасения. Ночь всегда символизирует беду, воздыхание и изгнание; галут уподоблен ночи, будучи состоянием сокрытия Лика. Утро же, напротив, - это время, когда Всевышний обратит к нам Свой сияющий Лик. И мы молим: «Насыти нас поутру милостью Твоей», то есть мы уже жаждем насытиться в час спасения, «и мы будем петь и радоваться во все дни наши» - и тогда мы возликуем и возрадуемся за все бедствия, что выпали на нашу долю.
И как уже неоднократно объяснялось: всё то, о чем мы скорбим и плачем сегодня, в грядущем мире - на всё, о чем ныне произносили благословение «Благословен Судия истинный», человек благословит «Благой и Творящий благо». Об этом сказали наши мудрецы: в будущем даже о бедствиях будут благословлять «Благой и Творящий благо». Возникает вопрос: ведь в грядущие времена не будет никаких бед, о каких же бедствиях тогда скажут это благословение? Ответ в том, что речь идет о бедах, которые постигают нас сегодня: в будущем мы ясно осознаем их смысл и благословим о них «Благой и Творящий благо», ибо поймем, что всё происходило ради нашего блага и всё было милостью Всевышнего к нам. В этом и заключается смысл слов «Насыти нас поутру милостью Твоей»: «утро» - это избавление, «и мы будем петь и радоваться во все дни наши» - не только о том, что наступит тогда, но и о всей пройденной нами истории, ибо мы осознаем, что все страдания тех дней вели к нашему благу и были ниспосланы, чтобы излить на нас изобилие добра.
Ибн Эзра объясняет иначе: если Ты насытишь нас Своим милосердием утром, то мы будем ликовать и веселиться весь день. То есть, если мы начнем день с милости Всевышнего, радость пребудет с нами весь день. А «день» здесь означает человеческую жизнь, ведь вся эта глава говорит о днях жизни человека: «Дней лет наших - семьдесят лет, а при силе - восемьдесят лет». И потому смысл таков: если Ты начнешь являть нам Свою милость уже в дни нашей юности, благодаря этому «мы будем ликовать и веселиться во все наши дни», и все дни нашей жизни пойдут по доброму пути.
Слова Ибн Эзры учат нас тому, что человеку следует посвятить свои ранние годы духовному. Поэтому детей с малых лет воспитывают исключительно в талмуд-тора. Разве все они обязательно станут аврехами, даянами, главами ешив и выдающимися знатоками Торы? Нет. Но с самого детства ребенку дают все необходимые инструменты. В этом и заключается стремление - чтобы он вырос знатоком Торы и озарял народ Израиля светом учения. А если, достигнув определенного возраста, он решит, что предпочитает изучать юриспруденцию, - в этом нет проблемы. В определенном возрасте человеку нужен заработок, пусть идет и работает кем угодно; труд - это не позор и не недостаток, здесь нет никакого изъяна. Но отдавать ради этого самые драгоценные годы, пору юности, когда у человека есть максимум сил и возможность достичь колоссального духовного роста, - неужели ради этого стоит растрачивать такие дни?
Можно вспомнить немало примеров сверстников: когда одни учились в ешиве, другие жили в том же районе, молились в той же синагоге, но родители отправили их в профессиональное училище «Орт». И сколько из них работают сегодня по профессии, которую там получили? Один учился на автомеханика, другой на слесаря, третий на кузнеца, четвертый на токаря - каждый приобретал свое ремесло. Они потратили лучшие годы, и что из этого вышло? Кто из них работает сегодня по этой специальности? Ни один. И о чем это говорит? Разве стоит отдавать драгоценные годы на приобретение профессии, которая может вовсе не пригодиться? Драгоценные годы юности нужно вкладывать в служение Всевышнему, и тогда всю оставшуюся жизнь будет намного легче. Именно об этом говорит Ибн Эзра: если Ты насытишь нас Своим милосердием утром - окажешь нам милость в дни нашей юности и наставишь на верный путь, - мы будем радоваться во все наши дни, даже в старости.
Ведь даже если на каком-то этапе человек выйдет на работу и не останется аврехом, посвящающим всю жизнь Торе, он с юных лет получил основы, и вся его последующая жизнь будет выстроена правильно и прочно. Он получил фундамент, который дает духовную опору на веки вечные, и о нем невозможно сказать, что он потратил время впустую. А вот тот, кто учился на токаря, но в итоге занялся совсем другим делом, взял свои лучшие годы и растратил их даром. Тот же, кто учился в ешиве, даже выйдя на работу, обладает базой: он приходит на урок и понимает тему, садится перед Гемарой и разбирается в тексте. Тот же, кому не хватает фундаментальных знаний, порой не может восполнить этот пробел и спустя многие годы. Он приходит на урок, и если раввин задерживается, он сам не откроет Гемару, чтобы посмотреть текст, - для него это запечатанная книга, потому что нет основы. Но тот, у кого есть база, даже если раввин не пришел, начнет учиться сам: он знает, как учат Гемару, умеет подходить к тексту. Поэтому, даже если не все продолжают этот путь, необходимо заложить фундамент; а дальше будь что будет, но основа уже дана.
К слову, глубоко заблуждаются те, кто утверждает, будто отец обязан обучить своего сына ремеслу или профессии. Люди забывают: в Торе не сказано «и научи сына своего ремеслу». Что написано в Торе? «И повторяй их сыновьям твоим, и говори о них». Тора повелевает нам обучать ребенка Торе; таков долг отца, это предписывающая заповедь - отцу заповедано учить сына Торе. Правда, мудрецы говорят, что подобает отцу научить сына ремеслу, научить его плавать и еще некоторым вещам, полезным для жизни в этом мире. Но какова прямая заповедь Торы? «И повторяй их сыновьям твоим».
Тем более что материальные заботы возложены на Всевышнего, а духовность возложена на нас. Духовная сторона - это обязанность человека, и ее нельзя перекладывать на Творца. Говорят: «Если будет угодно Всевышнему, он станет знатоком Торы», - но здесь нет никакого «если будет угодно», это прямой отцовский долг! Сказать: «Если будет угодно Всевышнему, я возложу сегодня тфилин» - бессмысленно: если ты сам захочешь, то возложишь. А вот «если Всевышнему будет угодно, у меня будет заработок» - верно, ибо пропитание зависит от Него. Что же делает человек? Он берет на себя заботу Всевышнего: тревожится о будущем заработке ребенка, постоянно подталкивает его к светским наукам, к карьере и диплому. Но позаботился ли он хотя бы на четверть так же о его духовности? Всевышний говорит: «Заботу о его духовности Я возложил на тебя, заповедь „и повторяй их сыновьям твоим“ Я возложил на тебя; почему же ты вмешиваешься в Мою часть - в заботу о пропитании? Оставь это Мне, а о духовном позаботься сам, это твоя обязанность!» Но человек переворачивает все с ног на голову.
Один еврей родом из Германии пришел к раву Эльханану Вассерману. В Германии твердо придерживались принципа «Тора и ремесло» - речь идет о тамошних богобоязненных общинах, а вовсе не о далеких от веры кругах. Там всегда выступали за приобретение профессии и светского образования, за то, чтобы у человека была академическая степень. Более того, в немецких ешивах закон запрещал изучать исключительно святые предметы, требуя параллельно получать диплом. Главы ешив - к примеру, руководители ешивы «Коль Тора», рав Мерцбах и другие - приехали из Германии с учеными степенями, докторскими званиями и тому подобным. Они всегда вели себя скромно и не выставляли это напоказ, но закон обязывал их учиться. Там было глубоко укоренено убеждение, что человеку необходимы и Тора, и светская специальность.
И вот однажды к раву Эльханану Вассерману пришел отец одного из учеников его ешивы и сказал, что хочет забрать сына, чтобы тот занялся общими науками и получил профессию ради будущего заработка. Сказал ему рав: «Почему для вас это так важно сейчас? Оставьте это на потом; пока он в ешиве, в расцвете юношеских сил, пусть отдает свое время изучению Торы». Отец возразил: «Рабби, ведь мудрецы говорят, что хорошо изучение Торы вместе с ремеслом, и мудрецы говорят, что человек должен обучить сына профессии!»
Рав Эльханан Вассерман ответил: «Я хочу задать вам вопрос. Допустим, мы последуем вашей логике, и обучение сына ремеслу - это заповедь. Скажите мне: сделать сыну обрезание - это заповедь?» Тот ответил: «Конечно, что за вопрос! Прямая заповедь Торы». Спросил рав: «А что происходит, если человек обрезал первого сына, и тот, упаси Б-г, умер; обрезал второго сына, и он тоже умер. Каков закон теперь: обрезают ли третьего?» Отец ответил: «Конечно нет, ведь его братья умерли от обрезания!» Рав сказал: «Погодите, я не понимаю: ведь это же заповедь, неужели вы откажетесь от нее?» Тот возразил: «Заповедь заповедью, но не убивать же ребенка!» Сказал ему рав Эльханан: «Пусть же твои уши услышат то, что произносят твои уста! Сегодня, увы, жизнь доказала: тот, кто уходит учиться профессии, духовно „погибает от работы“. От всех тех, кто ушел в университеты, что осталось от их еврейства? Что осталось от их духовности? Даже если считать заповедью обучить его профессии - хорошо, пусть заповедь; но ведь и обрезание - заповедь, однако если братья погибли, разве обрезают следующего? А здесь мы видим, сколько душ погибло: „бесчисленны все убитые ею“. И после этого вы собираетесь поступить так же?»
Отец его не послушал. И рассказывают, что это было подобно оплошности, сорвавшейся с уст правителя: вскоре после этого сын умер, упаси Б-г. Он сказал ему: «умерла от работы», а произнести такое - все равно что навлечь смертный приговор, упаси Б-г. Отсюда видно: даже если человек скажет: «Да, нужно и то, и другое», - посмотри внимательно, где и как. Поймите, сегодня нет таких учебных заведений, о которых можно было бы сказать: отправлю его туда, он и Тору будет учить, и профессию освоит, и выйдет богобоязненным человеком. Нет у нас таких заведений! Дай Б-г, чтобы, отправив сына в святую иешиву, где нет вообще ничего постороннего, он вышел богобоязненным, - дай-то Б-г, сколько молитв для этого нужно! А если изначально отдать его в место компромиссов, где Тору смешивают с другими вещами, - каковы шансы, что он выйдет оттуда богобоязненным? Поэтому, как говорит Ибн Эзра на слова «насыть нас поутру милостью Твоей»: если Ты окажешь нам милость в нашей юности и наставишь нас на прямой путь, мы будем радоваться во все дни наши, и в старости в человеке останется след тех основ, которые он получил в юности. Ведь Тору человек забирает с собой повсюду, тогда как любое другое ремесло отмирает.
שַׂמְּחֵנוּ כִּימוֹת עִנִּיתָנוּ שְׁנוֹת רָאִינוּ רָעָה׃ - «Обрадуй нас по числу дней, в которые Ты смирял нас, по числу лет, в которые мы видели бедствие».
Мальбим, объясняя также предыдущий стих, говорит, что здесь выражена одна из двух просьб. Либо чтобы сразу «утром» - и здесь Мальбим следует мысли Ибн Эзры, то есть сразу в самом начале, на рассвете жизни, в годы юности, которые служат утром человеческой жизни, - «насыть нас милостью Твоей», чтобы не было у нас никаких бед и мы не видели превратностей времени и зла, и благодаря этому «мы будем ликовать и веселиться во все дни наши»: не увидим никаких невзгод на протяжении всей жизни, поскольку начало было правильным. А если нам все же суждено страдать «утром», в дни молодости, тогда, по крайней мере, «обрадуй нас по числу дней, в которые Ты смирял нас»: позаботься о том, чтобы впоследствии мы получили радость, соразмерную дням наших страданий. Если возможно изначально - «насыть нас поутру милостью Твоей»; а если мы этого не удостоимся и утром нас постигнут беды, то хотя бы под вечер окажи нам благо, равное бедствиям утра, чтобы в дальнейшей жизни Ты даровал нам добро по числу лет, в которые мы мучились в юности.
Раши объясняет: обрадуй нас во дни Машиаха так же, как смирял нас в изгнании, и по числу лет, в которые мы видели бедствие.
А Радак говорит, что речь не идет о буквальном счете дней страдания, ведь невозможно, чтобы дни избавления длились столько же, сколько дни изгнания, а затем мир был разрушен. Смысл иной: подобно тому как Ты смирял нас в эти дни и показывал нам бедствия, так обрадуй нас навечно. Ведь если толковать буквально по числу дней, то известно, что «шесть тысяч лет существует мир»; а одно лишь последнее изгнание продолжается две тысячи лет, и Всевышнему пришлось бы продлевать существование мира еще на две тысячи лет, чтобы радовать нас по числу дней нашего страдания, а такое невозможно представить. Правда, есть те, кто хотят сказать, что перед окончательным избавлением и приходом Машиаха сами дни удлинятся, и тогда действительно исполнится «по числу дней, в которые Ты смирял нас»: количество дней не изменится, но каждый день станет длиннее. Однако Радак считает иначе: просьба состоит в том, чтобы Ты радовал нас вечно в воздаяние за те дни, когда смирял нас.
Мальбим отмечает, что уже объяснял эту разницу в комментарии к книге Йехезкеля: когда говорят о «днях», имеют в виду общую протяженность времени, его длительность целиком, а «годы» - это частные периоды внутри этого времени. Можно говорить о всей длительности как о едином целом, и это «дни»; а можно говорить о деталях внутри этой длительности, и тогда она делится на «годы». Подобно сказанному: «Вспомни дни древности, помыслите о годах всех поколений»: все дни от начала мира до его конца называются «днями мира» - это одна монолитная протяженность; когда же переходят к деталям внутри этого массива, говорят о «годах каждого поколения». И само выражение «из поколения в поколение», как объясняет Мальбим в нескольких местах, всегда указывает на дробление долгого времени: в каждом поколении свое время и своя реальность, а значит, «поколения» представляют собой частные периоды.
И согласно этому: помимо того, что Ты обрадуешь нас соразмерно общему времени бедствий - в этом смысл слов «по числу дней, в которые Ты смирял нас», где время берется как единое целое, - слова «по числу лет, в которые мы видели бедствие» означают: сочти эти годы, вникни в подробности каждого отдельного года, когда мы терпели бедствия, и воздай нам добром и радостью также и за них. Таким образом, здесь есть обращение и к общей картине, и внимание к деталям каждого отдельного страдания и каждого отдельного года, чтобы и их принять в расчет и дать нам взамен благо.
יֵרָאֶה אֶל־עֲבָדֶיךָ פָעֳלֶךָ וַהֲדָרְךָ עַל־בְּנֵיהֶם׃ - «Да явится рабам Твоим деяние Твое и величие Твое - сыновьям их».
Радак объясняет: пусть явится Твоим рабам деяние избавления, чтобы и отцы, и сыновья увидели спасение, - в этом смысл слов «и величие Твое - сыновьям их». Ведь мы молимся в каждом поколении, и отцы молятся о том, чтобы избавление наступило в их дни. Поэтому мы просим, чтобы мы удостоились увидеть избавление еще при нашей жизни и при жизни наших детей, чтобы мы увидели величие Всевышнего и то, как раскрывается Его деяние еще при нашей жизни, чтобы и мы, и наши дети удостоились узреть это спасение.
Мальбим объясняет, что мы просим увидеть и постичь «деяние Твое» (поалеха), как Ты действуешь и вершишь дела в мире, и благодаря этому «явится великолепие Твое сыновьям их». А чтобы понять это, необходимо различить понятия «действие» (пеула, поаль) и «деяние, свершение» (маасе), как объясняет Мальбим в комментарии к книге Шмот (глава 15) и повторяет во многих местах. «Маасе» - это завершение дела, завершающий удар молота, когда работа окончена. В то время как «поаль» - это то, что человек предпринимает, чтобы дело дошло до завершения. По определению: «поаль» - это сам путь, пока мы еще находимся в дороге, а «маасе» - это финал, когда вещь уже вышла в бытие, в реальность, в существование. Человек трудится на стройке, пока здание не завершено и не встанет прочно, - там завершается «маасе»; но «поаль» происходит в самом процессе, в том, как именно всё строится.
И в таком случае, говорит Мальбим, мы просим: яви нам деяние Твое, покажи, как Ты действуешь и вершишь всё в мире, и благодаря этому великолепие Твое откроется сыновьям - ведь через вглядывание в действия Всевышнего в Его мире мы постигаем величие и великолепие Творца. Когда человек видит, как Святой, благословен Он, действует в Своем мире, - не просто конечные результаты, но то, как Он разворачивает цепь причин и следствий, направляя абсолютно всё к осуществлению Своей Божественной воли, - тогда открывается руководство Творца, видна рука Всевышнего, и через это приходят к вере. Человек видит, как Всевышний шаг за шагом ведет всё к завершению.
Точно так же мы смотрим на чудеса Мегилы: не просто на конечный итог, а на то, как шаг за шагом раскрывался сюжет - вдруг Мордехай слышит заговор Бигтана и Тереша, сообщает царю, царь не награждает его сразу... Обратите внимание: все это - «поалеха», предварительные действия, то, как выстраивается ход событий. Завершением же, «маасе», стало то, что Амана повесили, Мордехай получил дом Амана, а народ Израиля спасся от гибели, - это финал. Но когда вглядываешься в детали, видишь само действие, процесс, и в нем - руку Всевышнего. Об этом мы и молим: мы хотим постичь Твое действие, и через это постигаем великолепие Всевышнего, сознавая, что Творец правит Своим миром, и воочию видя, как Он ведет его на деле. И тогда мы осознаем, сколь велика милость Всевышнего во всех тех шагах, которые Он предпринимает, чтобы облагодетельствовать нас в конце.
וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ׃ - «И да будет благоволение Господа, Бога нашего, на нас, и дело рук наших утверди для нас, и дело рук наших утверди его».
Раши поясняет: «И да будет благоволение Господа, Бога нашего, на нас» - пусть Его Шхина и Его утешение пребудут на нас; присутствие Шхины и есть благоволение и отрада Всевышнего над нами. А затем следует просьба: «И дело рук наших утверди для нас» - то, что мы делаем, направь и утверди (от корня «махон», прочная основа), чтобы дела наши были прочными, правильными и достойными. Но фраза «и дело рук наших утверди его», на первый взгляд, кажется простым повторением. Однако Раши говорит, что первая просьба относится к сооружению Мишкана (Скинии): Моше-рабейну молился и благословлял народ Израиля, чтобы Шхина пребывала в деле их рук, и в этом смысл слов «дело рук наших утверди для нас» - пусть Шхина почиет на том, что мы сделали своими руками. Вторая же просьба - это благословение трудов их рук: «дело рук наших утверди его» - пусть пребудет благословение во всем, что мы делаем. Это две разные вещи: благословение в наших повседневных трудах, чтобы сопутствовал успех; и сверх того - чтобы по завершении труда на нем почила Шхина. Поэтому здесь высказаны две отдельные просьбы.
Радак объясняет, что этот стих относится исключительно ко дням избавления: именно тогда дело наших рук будет твердым и прочным, как сказано: «Не будут трудиться напрасно и рождать для погибели». Это контрастирует с тем, о чем говорилось выше в псалме, - что дни наши коротки, полны «труда и тщеты», и чего мы успеваем достичь за семьдесят лет? Все быстро проходит, «ибо мелькнет быстро, и мы улетим». Но во дни избавления благоволение Господа, Бога нашего, пребудет на нас, мы успеем совершить добрые дела, и дело наших рук Господь утвердит должным образом. А повторение в конце стиха, по мнению Радака, представляет собой характерный поэтический параллелизм («удвоение смысла разными словами»), служащий для усиления мысли или красоты слога. Это совершенно иной подход, нежели у Мальбима, который неизменно подчеркивает: если в тексте есть повтор, он обязательно несет в себе дополнительный смысл, и в Писании не бывает простого словесного дублирования.
Мальбим объясняет, что «неимут» (отрада, сладость) - это глубокое удовлетворение, которое человек испытывает от совершенных им действий: когда он приложил усилия и достиг желаемого результата, он переживает подлинную отраду.
Существует немало исследований, изучающих шкалу человеческого счастья: в какой момент человек чувствует себя наиболее счастливым? Всю жизнь человек стремится к счастью. Ему порой кажется, что пик счастья - это улететь за границу, на Карибские острова, лежать целыми днями на пляже с коктейлем в руке. Но исследования показали, что это совсем не так. Знаете ли вы, когда человек по-настоящему счастлив? Когда он охвачен созидательным порывом, когда он что-то строит или создает, когда перед ним стоит вызов и он трудится ради достижения цели. Именно в процессе труда и движения к результату человек испытывает наивысшее счастье. Поэтому, когда кто-то открывает новое дело - неважно, что со временем многие предприятия закрываются, - сам этап становления и созидания, выбор полок, закупка оборудования приносит колоссальное удовлетворение. Человека делают счастливым стоящие перед ним задачи: когда перед ним вызов, требующий преодоления, и он мобилизует все силы, чтобы справиться и построить задуманное, - именно тогда он ощущает полноту жизни. Вот почему многие люди даже на отдыхе не могут усидеть на месте: им нужно закрыть сделку, что-то предпринять, сделать важный звонок. Человеку необходим вызов, он дает ему жизненную силу, тогда как простое безделье на пляже не приносит подлинного счастья.
И всё это человеку необходимо перенести в духовную сферу. Человек, изучающий, например, «Даф Йоми», закончив сложнейший трактат Йевамот, испытывает ни с чем не сравнимую радость: какая высота взята, какой прекрасный вызов пройден! И тут же он ставит перед собой новую цель: следом идет трактат Ктубот. Жизнь человека движима вызовами, и в этом состоит истинное счастье. Если же у человека нет в жизни никаких целей и вызовов, это самый несчастный человек на свете, бесконечно далекий от счастья. У него нет того, ради чего стоило бы жить, что наполняло бы дни смыслом и побуждало действовать, готовить, созидать и строить. Человеку жизненно необходимы задачи и цели.
Именно об этом говорит Мальбим: отрада («неимут») - это удовольствие, которое созидатель испытывает от своего труда, когда плод его усилий достиг желаемой цели. Человек трудился, старался, строил, и теперь он видит, что всё работает, - какое счастье наполняет его сердце, какая радость! Как говорили наши мудрецы: «Человеку дороже одна своя мерка (кав), чем девять мерок ближнего». Почему? Потому что в свой кав он вложил собственный труд и пот. В этом и заключается суть наслаждения: я приложил усилия, потрудился, а теперь вижу результат и пожинаю плоды. Вот садовод собирает урожай помидоров, которые он сам сажал и поливал больше месяца, и когда он держит их в руках, это наполняет его радостью. Человек испытывает ни с чем не сравнимое удовлетворение от того, что сделал своими руками и плоды чего теперь видит перед собой.
И говорит Мальбим: благодаря тому, что мы достигаем совершенства, Всевышний находит отраду («ноам») во всем творении - ведь Он создал всё ради Своей славы. Святой Творец, благословен Он, создал мироздание для того, чтобы возвеличилось Его Имя в мире, и когда мы действуем в этом направлении, это приносит, если можно так выразиться, отраду Всевышнему: «Да пребудет благоволение (ноам) Господа, Б-га нашего, на нас». Каким образом? Через то, что творения постигают славу Всевышнего, и тогда Творец обратит Свой светлый лик к нам, ведь мы осуществляем цель творения, мы - желание Всевышнего в Его мире. Святой Творец создал Свой мир ради Израиля: «Берешит» - ради Израиля, названного «решит» (началом). И тогда благодаря этому творение достигает своей цели, ведь цель творения - умножение славы Небес в мире. Мы исполняем эту цель тем, что служим Всевышнему и молимся Ему, и благодаря этому на нас видна слава Небес: видно, что народ Израиля удостаивается блага, что Всевышний возвращает их в Землю Израиля, избавляет их, строит для них Храм, и тем самым возвеличивается и освящается Имя Творца. И тогда деяния Всевышнего достигают своей цели, ибо всё Он сотворил ради Своей славы.
«И дело рук наших утверди для нас» («у-маасе ядейну конена алейну») - Мальбим объясняет, что дела рук человеческих в материальных, земных вопросах не утверждаются «на нем». Человек построил дом: корень слова «лехонен» указывает на основание (фундамент); фундамент дома утверждается на камнях, а камни - на земном прахе. Это не утверждается на тебе: ты строитель, но ты не лежишь внизу, чтобы на тебе возводили стены, ты не являешься базисом и фундаментом для здания дома. Напротив, мастер устраивается («итконен») на своем доме, чтобы жить в нем; это тебя поместили на дом. Ты сидишь внутри дома, опираешься на дом, который построил, а не дом опирается на тебя. И так обстоит дело со всяким материальным трудом, с любой земной постройкой и любыми земными делами.
Но совсем не так обстоит дело с добрыми делами в сфере души. В духовных деяниях - говорит Мальбим - человек сам становится пьедесталом и основанием для плодов своих рук; ты сам - фундамент и опора для добрых дел. И он приводит пример: у того, кто учит Тору, его Тора утверждается на разуме и душе человека. На чем покоится Тора? На душе человека. То есть я - основание, а Тора пребывает во мне и на мне. Когда я построил дом, дом - это фундамент, и я опираюсь на него; но когда я возвел духовное строение, этот духовный уровень покоится на мне, и сам человек служит ему основанием. А тот, кто исполняет заповедь ради нее самой (лишма) - у этой заповеди есть опора и основание в душе исполняющего: сам человек является действующей душой и основанием для той святости и духовности, которая нисходит на него.
И об этом мы просим: пусть дело рук наших будет утверждено на нас («алейну»). Не на чем-то внешнем (ведь это означало бы, что я трудился лишь ради материального); когда я тружусь ради духовного, я сам служу основанием и пьедесталом, на котором почиет духовность, заповеди и Тора входят в меня - я являюсь опорой. И всё, что совершено, утвердит Всевышний, поскольку эти дела угодны Ему. Поэтому мы молим: «и дело рук наших утверди его» - чтобы всё это пребывало на нас, чтобы дело рук наших утвердилось на нас, ибо мы совершили то, что прекрасно в духовном плане.
Мальбим говорит: до сих пор простираются слова молитвы человека Б-жьего. Это заключительный стих главы, представляющий собой молитву как общую, так и частную. И в этом кроется вступление к следующей главе: Моше-рабейну молится здесь также и о самом себе, ведь ему было суждено не войти в Землю Израиля, и потому сказано: «Молитва Моше, человека Б-жьего». Об этом говорит Моше: я не постигаю силу Твоего гнева, «и по страху Твоему ярость Твоя», почему Всевышний разгневался на меня - это одна сторона, и он просит, чтобы Всевышний сжалился над ним. А во-вторых, он молит, чтобы открылись деяния Всевышнего вместе с «делом рук его» - а что такое дело рук Моше? Народ, который он вывел из Египта, чтобы удостоился он ввести этот народ в Землю Израиля. То есть чтобы Всевышний смилостивился над ним и он удостоился войти в Землю Израиля, и благодаря этому явилось бы величие Творца над его сыновьями, которые унаследуют его место после него, и тем самым он достиг бы той духовной высоты, которой можно достичь со входом в Землю. И еще одно - чтобы весь народ Израиля вошел в Землю и не погиб там, в пустыне. На этом завершается молитва и мольба Моше-рабейну, а в следующей главе мы увидим, какой ответ получает Моше-рабейну на эту свою просьбу.
В завершении молитвы Моше мы находим четыре просьбы: чтобы Всевышний отвратил Свой пылающий гнев и даровал нам время обрести сердце мудрое, и чтобы ярость Его не тяготела над Его рабами; чтобы Он насытил нас Своей милостью «утром» - в день избавления, согласно Раши, и в годы юности, по мнению Ибн Эзры и Мальбима, ведь именно тогда закладываются основы, поддерживающие человека всю жизнь; чтобы Он обрадовал нас соответственно дням страданий, в общем и в частном, по числу дней, когда мы были унижены, и лет, когда видели бедствие; и чтобы мы удостоились увидеть Его деяние - тот процесс, посредством которого Он направляет причины событий, ибо из созерцания этого деяния постигают величие Всевышнего и приходят к вере. И наконец: «Да пребудет благоволение Господа, Б-га нашего, на нас» - чтобы почила Шхина и благословение на делах наших, и чтобы дела рук наших были утверждены на нас: не внешние постройки, на которые мы опираемся, но духовное здание, основанием которого служим мы сами, Тора и заповеди, покоящиеся на душе человека - и в этом мироздание исполняет свое предназначение, ибо всё сотворил Он ради Своей славы.