88-й псалом - один из самых тяжелых и мрачных в Тегилим. Псалмопевец описывает себя как человека, уже погребенного в могильной яме, лежащего во тьме, отторгнутого от всех близких. В этой части мы продолжаем разбор с 6-го стиха и до конца главы и увидим, как все эти описания служат притчей и метафорой состояния еврейского народа в изгнании: тело, пораженное смертельной болезнью, почти мертвое и погребенное, и лишь в одном все еще проявляющее признаки жизни - в том, что оно остро чувствует все обрушивающиеся на него беды и удары.
בַּמֵּתִים חׇפְשִׁי כְּמוֹ חֲלָלִים שֹׁכְבֵי קֶבֶר אֲשֶׁר לֹא זְכַרְתָּם עוֹד וְהֵמָּה מִיָּדְךָ נִגְזָרוּ׃ - Среди мертвых свободен, подобно убитым, лежащим в могиле, о которых Ты больше не вспоминаешь, и они от руки Твоей отсечены.
Раши объясняет: «Вот я среди мертвых, свободен от этого мира». Есть вариант текста: «а все, кто мертвы, свободны от мира», что выглядит довольно странно, и есть другая версия: «а все мертвые свободны от заповедей», что гораздо понятнее. Смысл этих слов в том, что умерший уже свободен от этого мира и не должен больше терпеть все происходящее здесь. «От руки Твоей отсечены» - по велению Всевышнего они были отсечены и отрезаны от живой реальности; Святой, благословен Он, вынес им приговор быть отсеченными от земли живых.
Ибн Эзра идет в том же направлении: от чего он свободен? Как от заповедей, так и от всякого телесного труда и полевых работ. Иными словами, над мертвым уже никто не властен - ни в плане исполнения заповедей, ни в плане порабощения. Кроме того, Ибн Эзра обращает внимание на формулировку «о которых Ты больше не вспоминаешь» и высказывает удивительную мысль: это знак того, что настанет время, когда об умерших вспомнят. То есть здесь содержится намек на воскрешение мертвых.
Радак объясняет, казалось бы, противоположным образом. Сначала смысл таков: лучше бы мне быть среди мертвых, и тогда я стану свободным - в отличие от нынешнего положения, когда я раб людей, господствующих надо мной; а когда умру, стану свободен, как сказано у Иова: «и раб свободен от господина своего». «Подобно убитым, лежащим в могиле» - сейчас в изгнании я подобен убитым, лежащим в могиле; «о которых Ты больше не вспоминаешь» - которых Ты не вспоминаешь, чтобы поднять их из праха; так и я, Владыка мира, будто бы забыт Тобою, и Ты не выводишь меня из изгнания. «И они от руки Твоей отсечены» - Ты присудил их к смерти, и точно так же Ты приговорил меня к изгнанию, не давая мне восстать.
Исходя из этого, Радак задает вопрос: выражение «о которых Ты больше не вспоминаешь», «и они от руки Твоей отсечены», означает, что Ты никогда больше не вспомнишь о них, - но ведь мы верим в воскрешение мертвых! И он отвечает: «И это не отменяет грядущего воскрешения мертвых», поскольку здесь говорится о природе этого мира, в котором умерший естественным путем никогда не оживает. С точки зрения законов природы тот, кто умер, уже не встанет; но с точки зрения веры воскрешение мертвых непременно произойдет, как в пророчестве Йехезкеля о сухих костях, которые оживут. Давид а-Мелех, упаси Всевышний, вовсе не отрицает этого, а лишь приводит притчу: подобно тому как мертвец по законам природы больше не встает, так и я лежу, словно мертвый, не способный подняться.
И точно так же далее: «Разве для мертвых сотворишь чудо? Разве поднимутся тени?» - и это сказано о естественном порядке вещей. Так же и у Иова: «А человек ляжет и не встанет; до скончания неба не пробудятся они и не воспрянут от сна своего». Неужели Иов отрицал воскрешение мертвых? Нет, он говорил о законах природы, а воскрешение мертвых не относится к природе, но происходит чудесным, сверхъестественным образом. И еще добавляет Радак: воскреснут не все. Будут те, кто встанет, и те, кто не встанет, а некоторые восстанут на поругание и вечный позор. По мнению многих наших мудрецов, воскрешение мертвых будет уделом только праведников, как сказано: «Могущество дождей больше воскрешения мертвых», ведь воскрешение мертвых предназначено для праведников, а не для злодеев, тогда как дожди выпадают как праведникам, так и злодеям.
И сам Радак приводит слова Ибн Эзры: «"О которых Ты больше не вспоминаешь" - это знак того, что настанет время, когда об умерших вспомнят». Откуда он это вывел? Слово «од» может означать «пока еще» или «все еще», как в стихе «день еще велик» («од а-йом гадоль») или «Я снова поселю тебя в шатрах» («од ошивха бе-оалим»). И если так, то «не вспоминал еще» означает, что наступит время, когда Ты вспомнишь о них. Как прекрасно!
Мальбим объясняет: о если бы я был среди мертвых, ведь мертвые свободны от страданий! Я прохожу через такие муки, что уже предпочел бы оказаться среди мертвецов, которым больше не нужно страдать. Это подобно сказанному Иовом: о если бы моя мать умертвила меня еще в утробе, чтобы я родился выкидышем и мне не пришлось бы переносить все эти мучения. И даже если мне суждено стать убитым - ведь тот, кто хоронит человека заживо, неизбежно обрекает его на смерть, засыпая землей, - о если бы я был «подобен убитым, лежащим в могиле», о которых «Ты уже не вспоминаешь», то есть тем, кого уже нет в живых.
Но мое положение еще хуже: они «отсечены от руки Твоей» - они уже освободились от ударов Твоей руки, и у них больше нет страданий в этом мире; я же, будучи словно живой мертвец, продолжаю получать пощечины и удары. И мое состояние хуже их участи, ведь Ты «поместил меня в ров преисподний, во тьму, в глубины».
שַׁתַּנִי בְּבוֹר תַּחְתִּיּוֹת בְּמַחֲשַׁכִּים בִּמְצֹלוֹת׃ - Ты поместил меня в ров преисподний, во тьму, в глубины.
«Ров преисподний» - это изгнание, говорит Раши. Ты положил меня подобно человеку, лежащему во тьме и пучинах, что образно описывает язвы и болезни. Радак добавляет: изгнание тяжелее могилы. Могила называется «шеоль тахтийя» (преисподняя нижняя) - в единственном числе, а здесь сказано «бор тахтийот» (ров преисподних) - во множественном числе, потому что в изгнании есть множество смертей. Как сказали в Гемаре о плене: «все это есть в нем» - в нем есть все: и приговор к смерти, и меч, и голод, и плен тяжелее всего. Человек, который умер, умирает один раз; но живой человек, которого истязают снова и снова, будто умирает многократно. Поэтому это не ров нижний, а ров преисподних глубин.
«Во тьму, в глубины» - он уподобляет изгнание темным местам и морским пучинам: состояние беспросветного мрака, без надежды на спасение, когда ты находишься во власти врагов и выхода нет. И вновь положение мертвого оказывается лучше, ведь мертвого уже нельзя бить и причинить ему вред; я же - живой мертвец, и сама жизнь оборачивается для меня злом, ведь меня можно умерщвлять снова и снова, терзать и мучить раз за разом.
Радак обращает здесь внимание на грамматическую деталь: в слове «бимцолот» над буквой цади стоит холам, и таких слов в Танахе три, согласно Масоре. Именно это мы произносим каждый день в молитве: «мецоло́т бе-маим рабим» («глубины в водах великих»), хотя некоторые ошибаются и произносят иначе; правильное чтение - через огласовку холам («мецоло́т»). А что такое «Масора»? Существует Масора большая и Масора малая. Составители Масоры отмечали для каждого выражения, сколько раз оно встречается в Танахе. Уникальное выражение помечается буквой «ламед» (лейта), то есть «больше нигде нет»; а когда оно встречается в других местах, пишут «трижды в Масоре», «четырежды в Масоре» и так далее. И зачастую смысл выводят из сопоставления этих мест, как это делает автор «Бааль а-Турим», находящий глубокую связь там, где одно и то же выражение встречается в разных стихах.
עָלַי סָמְכָה חֲמָתֶךָ וְכׇל־מִשְׁבָּרֶיךָ עִנִּיתָ סֶּלָה׃ - На мне утвердилась ярость Твоя, и всеми валами Твоими Ты мучил меня вовек.
«На мне утвердилась ярость Твоя» - Твой гнев и ярость оперлись на меня, давят всей тяжестью и нависают надо мной. «И всеми валами Твоими Ты мучил меня вовек» - бурные волны, которые Ты наводишь на меня, истязают меня непрестанно. А что такое «мишбарейха» (валы Твои)? Мы знаем это слово по стиху: «Все валы Твои и волны Твои прошли надо мной». «Мишбарим» - это морские волны, валы, названные так от корня «ломаться» (нишбар), потому что они разбиваются о волнорез и о берег. Когда хотят описать обрушивающиеся беды, говорят: они накатывают, как волны, разбивающиеся обо меня. И поскольку в предыдущем стихе он сравнил себя с морскими пучинами, то продолжает тот же образ: накатывающие на него беды - это сокрушительные морские валы.
Мальбим объясняет параллелизм: можно было подумать, что если человек уже опустился на самое дно, в преисподний ров и во тьму, то Всевышний уже отведет от него Свою карающую руку. Но псалмопевец говорит: нет. Даже на самом дне я продолжаю принимать удары. Стих построен в виде параллельных полустиший: «Ты поместил меня в ров преисподний» - и напротив этого: «На мне утвердилась ярость Твоя», то есть даже там, во рву, утвердилась Твоя ярость; «во тьму, в глубины» - и напротив этого: «и всеми валами Твоими Ты мучил меня вовек», ведь там, в пучинах, волны захлестывают меня и валы Твои истязают меня. Иными словами: даже после того как я был погребен среди сходящих в могилу, я все еще ощущаю обрушивающиеся на меня беды и мучения, вовек.
הִרְחַקְתָּ מְיֻדָּעַי מִמֶּנִּי שַׁתַּנִי תוֹעֵבוֹת לָמוֹ כָּלֻא וְלֹא אֵצֵא׃ - Ты отдалил от меня знакомых моих, сделал меня мерзостью для них; я заключен и не могу выйти.
Кто эти знакомые, которые отдалились? Радак приводит толкование, относящее это к народам мира: те, кто были моими добрыми знакомыми, когда я жил на своей земле, теперь, в изгнании, презирают меня и сторонятся, и я стал мерзостью в их глазах. Но можно истолковать это и так: каждый из изгнанников говорит это о своем ближнем. Речь идет не о еврейском народе среди других народов, а о том, что от тяжести бедствий галута никто больше не интересуется другим. Не враги отдалились от меня, а мои близкие, друзья и знакомые, ведь каждый погружен в свою собственную беду, и ни у кого нет душевных сил взглянуть на ближнего. И каждый рассказывает, что братья и друзья далеки от него, словно он стал для них омерзителен. «Заключен и не могу выйти» - я заперт в этой темнице изгнания и не выхожу из нее, будто этому галуту и вовсе нет конца.
Мальбим объясняет: до сих пор псалмопевец образно описывал себя погребенным в могиле, где единственное свидетельство того, что он еще жив, - это удары, которые он продолжает получать: «На мне отяготела ярость Твоя», ведь гнев Всевышнего настигает его даже в могильной яме. Теперь же он переходит от притчи к ее смыслу: «Ты отдалил от меня знакомых моих» - они не приходят ко мне, потому что я стал омерзителен для них, но и я не могу прийти к ним, ибо «заключен и не могу выйти». В этом и заключается суть слов «Ты положил меня в ров преисподний»: я словно нахожусь на дне ямы, отрезанный от близких, - ни я не могу выйти к ним, ни они не приходят ко мне.
עֵינִי דָאֲבָה מִנִּי־עֹנִי קְרָאתִיךָ יְהֹוָה בְּכׇל־יוֹם שִׁטַּחְתִּי אֵלֶיךָ כַפָּי׃ - Око мое истомилось от бедствия; я призывал Тебя, Господь, каждый день, простирал к Тебе руки свои.
«Даава» (истомилось) - от выражения «сокрушение, тоска души» (деэвон нефеш). Глаза мои истаяли от страданий и нищеты, в которых я пребываю; взор мой непрестанно устремлен к Тебе, так что глаза иссякли от долгого ожидания. Я взываю к Тебе каждый день и простираю к Тебе ладони, но спасение не приходит. «Простирал к Тебе руки свои» - Мецудат Давид поясняет: я раскрывал ладони, как принято у молящихся, ведь человека, протягивающего руки к небесам, называют «распростершим ладони».
Мальбим приводит здесь слова из книги пророка Йешаяу (38:11): «Сказал я: не увижу Господа, Господа на земле живых, не взгляну больше на человека вместе с жителями мира тленного (йошвей хадаль)». Слово «хадаль» родственно слову «хелед» (земной мир) - это обитатели бренного мира, которые прекращают свое существование и исчезают. Иными словами: я нахожусь в таком положении, когда никто не навещает меня и не заботится обо мне, «Ты отдалил от меня знакомых моих», но страдания и нищету я вижу - беда словно неотлучно стоит передо мной, поджидая, чтобы причинить боль. В этом заключена глубокая и острая мысль: я мог бы подумать, что у меня испортилось зрение, ведь близких своих я не вижу. Но мне словно говорят: вовсе нет, со зрением у тебя все в порядке - посмотри, как отчетливо ты видишь постигшие тебя муки, их-то ты различаешь превосходно! И из глубины этих страданий и мук - «я призывал Тебя, Господь, каждый день, простирал к Тебе руки свои».
הֲלַמֵּתִים תַּעֲשֶׂה־פֶּלֶא אִם־רְפָאִים יָקוּמוּ יוֹדוּךָ סֶּלָה׃ - Разве для мертвых сотворишь Ты чудо? Разве тени умерших встанут, чтобы возблагодарить Тебя вовек?
Раши объясняет: «Разве для мертвых» - это относится к злодеям, которые даже при жизни называются мертвыми; неужели для них Ты будешь творить чудеса и знамения? «Разве рефаим (тени умерших)» - это народы мира, названные «рефаим», потому что они опустили руки (рипу йедейхем) перед служением Тебе: они не приняли заповеди Всевышнего и не желают исполнять даже свои семь заповедей сыновей Ноаха (от слова «рифайон» - слабость, бездействие). Разве они встанут и возблагодарят Тебя? Фактически псалмопевец говорит: Владыка мира, только мы, народ Израиля, восславим Тебя, возблагодарим и воспоем хвалу; а потому подобает, чтобы Ты избавил меня от бедствий, ведь злодеи Тебя не поблагодарят, и народы мира, даже если Ты сотворишь для них чудеса, не станут восхвалять Тебя. Поэтому справедливо, чтобы ради нас, служащих Тебе, Ты явил чудеса, дабы через это мы познали Тебя и воздали Тебе благодарение.
Радак относит этот стих к изгнанию: если мы погибнем в галуте, для кого Ты сотворишь чудо потом? Кого Ты избавишь, когда мы все уже сойдем в могилу? Ведь на деле мы непрестанно угасаем и гибнем. А потому: Владыка мира, избавь нас, пока мы еще живы! «Разве рефаим» - то есть умершие - «встанут» из могил своих и «возблагодарят Тебя»? Ведь этому не бывать. И если Ты не совершишь для нас чуда сейчас, пока мы живы и способны благодарить Тебя за Твои явные чудеса, то когда же Ты его совершишь? Ведь после нашей смерти не для кого будет творить чудеса и некому будет возносить хвалу. Как сказал царь Давид: «Не мертвые восхвалят Господа, и не те, кто сходит в могильную тишину».
В чем же разница между «метим» (мертвыми) и «рефаим» (тенями умерших)? Мальбим объясняет это в своем комментарии к Йешаяу 26 (в печатных изданиях вкралась ошибка и указана 28 глава): в момент смерти человек называется «мет» (мертвец), а после того, как он уже лег в могилу, он называется «рефаим». «Мецудат Давид» добавляет: «рефаим» происходит от слова «рипайон» (ослабление, дряблость), поскольку они ослабели и обессилели от руки ангела смерти. Сразу после кончины тело все еще крепкое и целое, но после того, как оно лежит в могиле, оно разлагается, истлевает и слабеет - и тогда оно называется «рефаим».
הַיְסֻפַּר בַּקֶּבֶר חַסְדֶּךָ אֱמוּנָתְךָ בָּאֲבַדּוֹן׃ - Будет ли возвещена в могиле милость Твоя, верность Твоя - в месте тления?
Если мы погибнем от руки врагов, разве сможем мы возвещать Твою хвалу в могиле? «Не мертвые восхвалят Г-спода». Радак отмечает, что здесь повторяется мысль предыдущего стиха, и этот повтор призван усилить сказанное. «Аваддон» (погибель) - это могила, в которой тело истлевает и исчезает.
Мальбим углубляет эту мысль: даже если представить себе, что Ты сотворишь чудо для мертвых, в чем тогда будет цель этого чуда? Чудо совершается для того, чтобы о нем стало известно, чтобы человек осознал его и смог рассказать о нем другим. Мудрецы считают недостатком, когда «тот, с кем произошло чудо, не осознает своего чуда». В этом и заключается суть благодарственной жертвы (корбан тода): приносящий ее благодарит Всевышнего, а также распространяет весть о произошедшем - «я был спасен и обязан возвестить об этом». А зачем возвещать? Потому что этим восхваляют и прославляют Творца. Ведь приносящий благодарственную жертву приносит с собой сорок хлебов тода, и он со своими близкими должен съесть их за один день. Сколько хлебов человек способен съесть сам? Он непременно должен устроить трапезу и пригласить людей, чтобы раздать хлеба, иначе они станут «нотар» (запретным остатком жертвы). Отсюда видно, что главная цель благодарственной жертвы - возвестить о чуде и прославить Имя Всевышнего перед всем народом.
Таков же и смысл пасхальной ночи, когда мы сидим и прославляем Всевышнего за чудеса, сотворенные Им для нас. Так же и тот, с кем произошло чудо, благословляет: «...сотворивший мне чудо на этом месте» - здесь важно открыто прославить чудо. И тот, кто произносит благодарственное благословение «А-гомель», нуждается в миньяне из десяти человек, чтобы прилюдно возвестить о чуде и возблагодарить Всевышнего за спасение. Получается, что цель чудес - чтобы мы и осознали их, и возвестили о них другим. И об этом говорит псалмопевец: «Будет ли возвещена в могиле милость Твоя?» - даже если предположить, что умерший постиг совершенные для него чудеса, рассказать о них он уже не может.
הֲיִוָּדַע בַּחֹשֶׁךְ פִּלְאֶךָ וְצִדְקָתְךָ בְּאֶרֶץ נְשִׁיָּה׃ - Разве будет познано во тьме чудо Твое, и праведность Твоя - в земле забвения?
И мало того, что умерший не может рассказать, но ему это и вовсе не станет ведомо. Ведь через знание о чуде мы приходим к благодарности и признанию величия Всевышнего, а цель познания чудес в том, чтобы через них постичь могущество Творца и Его праведность - но все это невозможно познать, когда человек уже в могиле, во тьме. «Эрец нешия» (страна забвения): слово «нешия» означает забвение, а могила - это обитель забвения, ведь таков закон мироздания, чтобы умерший стирался из памяти сердца. Разве вспомнится Твоя праведность там, где царит забвение, то есть в могиле?
וַאֲנִי אֵלֶיךָ יְהֹוָה שִׁוַּעְתִּי וּבַבֹּקֶר תְּפִלָּתִי תְקַדְּמֶךָּ׃ - А я к Тебе, Г-споди, взываю, и утром молитва моя предваряет Тебя.
Пока я жив, я непрестанно взываю к Тебе, и каждое утро молитва моя предваряет Тебя - моя молитва предшествует любым моим делам, как объясняет Радак. И здесь кроется важный жизненный урок. Мужчины встают утром и молятся; женщинам же достаточно одной молитвы в день, и нередко они спрашивают: «Мне неудобно молиться Шахарит, удобнее помолиться Минху или Маарив, можно ли так?» По букве закона достаточно одной молитвы в день: если может Минху - пусть молится Минху; если же может только Маарив, то это наименее предпочтительный выбор, поскольку Маарив изначально молитва добровольная. Однако самое высокое достоинство - это Шахарит: когда женщина встает утром и, прежде чем заняться какими-либо делами, молится. Начать день с молитвы - великая заслуга. Если же она обременена заботой о маленьких детях, и это создает такое напряжение, что мешает должным образом заботиться о них, пусть выберет другую молитву. Но пока у нее нет маленьких детей или когда дети уже подросли и появилось свободное время, наиболее подобающая для нее молитва - именно Шахарит. И все это помимо алахического правила, согласно которому и мужчине строго запрещено заниматься своими делами до молитвы: нельзя отправляться по делам, уезжать в поездки или задавать корм скоту, а уж затем идти молиться - все эти дела должны совершаться только после молитвы.
Ибн Эзра объясняет слова «и утром» под другим углом: «Ибо тогда наступает некоторое облегчение для большинства больных». Утром больные чувствуют себя и выглядят лучше: ночью больной подавлен и увядает, а утром к нему возвращаются жизненные силы. Поэтому и врачебный обход бывает каждое утро, чтобы оценить состояние больного и происшедшие перемены. Где мы находим этому намек? Сказано: «солнце исцеления» - в утренних лучах солнца заключена сила исцелять. Но есть стих, указывающий на это еще более явно: друг Амнона спросил его, почему он выглядит столь истощенным и худым «утро за утром» (бокер ба-бокер). В чем же смысл этого выражения? Дело в том, что больным свойственно чувствовать себя и выглядеть лучше именно по утрам. И когда я вижу тебя утром, а ты выглядишь настолько плохо - это вызывает огромное удивление.
И что значит «к Тебе»? Ибн Эзра объясняет: «А не к врачам». Я не ищу земных врачей из плоти и крови, но жду спасения и исцеления от Тебя. Действительно, о высочайшем духовном уровне Рамбан писал: какая доля врачам в доме служащих Всевышнему? Но это относится лишь к человеку, находящемуся на исключительной высоте. В нашем же состоянии человек, безусловно, обязан обращаться к врачам, а не полагаться исключительно на свою молитву. И не только мы: даже у Хазон Иша был постоянный врач, и другие великие мудрецы регулярно обращались к докторам при необходимости, не полагаясь на слова: «Я помолюсь Всевышнему, и Он пошлет исцеление». С одной стороны, обратиться к врачу необходимо; тот, кто болен и не обращается за медицинской помощью, заявляя: «Я помолился», подпадает под слова: «Но за вашу кровь... взыщу Я» - Всевышний взыщет с него за его жизнь. С другой стороны, следует помнить: мы никогда не возлагаем надежд на врача. Человек идет к нему, потому что обязан это сделать, ведь Тора постановила: «И исцелит он» («верапо йерапе»), откуда следует, что врачу дано право лечить, и на нашем духовном уровне мы обязаны пройти через это естественное усилие. Но полагаться на него и думать, будто избавление зависит от него, - конечно же нет. Исцеление исходит исключительно от Всевышнего, а мы лишь молимся о том, чтобы врач стал верным посланцем.
Мальбим подчеркивает: пока я жив, весь мой вопль обращен только к Тебе - «к Тебе, Господи, взывал я». И не от случая к случаю, как тот, кто лишь изредка делает телефонный звонок, но «поутру молитва моя предварит Тебя» - первое, что я делаю утром, сразу после пробуждения, это возношу молитву к Тебе. Постоянно и прежде всех прочих дел.
לָמָה יְהֹוָה תִּזְנַח נַפְשִׁי תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי׃ - Зачем, Господи, отвергаешь душу мою, скрываешь лицо Твое от меня?
Если я так взываю к Тебе, тут же возникает вопрос: почему же Ты скрываешь Свой лик от меня? Радак объясняет: Ты словно не обращаешь внимания на бедственное состояние моей души и не откликаешься на мольбу и молитву, с которой я обращаюсь к Тебе. А Мальбим разъясняет: видя свое отчаянное и бедственное положение, приходится признать одно из двух: либо Ты окончательно отверг мою душу и вовсе не присматриваешь за мной, оставив меня во власти слепой случайности, отчего и обрушиваются на меня все эти беды; либо же Ты скрываешь Свое лицо от меня, чтобы я Тебя не видел, - подобно человеку, который наблюдает за своим товарищем, тайком поглядывая сквозь щели: он видит его издали, а тот его не замечает. Даже если Ты не оставил меня всецело во власти случая, Ты все же сокрыл Свой лик и взираешь на меня лишь издали.
עָנִי אֲנִי וְגֹוֵעַ מִנֹּעַר נָשָׂאתִי אֵמֶיךָ אָפוּנָה׃ - Беден я и угасаю с юности; нес я страхи Твои, в постоянном трепете изнемогая.
Тот, кто искал в Танахе слово «афуна» (в современном иврите означающее «горошек»), находит его здесь; но это, конечно, не горошек к обеду, и сейчас мы разберем, о чем идет речь. Раши объясняет слова «угасаю с юности» («говеа ми-ноар») в значении внезапной смерти от удушья, как переводит Таргум стих «и низверг (вайинаэр) Господь»; Менахем же объясняет это в значении вытряхивания и сотрясения, подобно: «отряхивает (ноэр) руки свои от взятки», «стряхни (хитнаари) с себя прах, встань», «и станет силач оческию (неорет)», «и стряхнуты (ве-йинаару) будут нечестивые с нее», - то есть словно человека вытряхивают и начисто опустошают в этом мире, оставляя ни с чем. «Нес ужасы Твои» - трепет перед Тобой и страх пред Тобой. «Афуна» - от выражения «слово, сказанное вовремя (аль офнав)», нечто прочно утвержденное и обоснованное. То есть этот ужас глубоко укоренился и утвердился в моем сердце, став постоянным его состоянием, - и не только от богобоязненности, но и от страданий и бедственных волн, преследующих меня ежедневно и ежечасно.
Ибн Эзра объясняет «угасаю с юности»: еще с юных лет я уже не считался здоровым и крепким, а был словно угасающий - из тех, про кого с самой молодости говорят, что они не проживут долгих лет. «Нес ужасы Твои» - это болезни, от которых я страдаю все это время. А слово «афуна» происходит от корня слова «пен» («как бы не», «а вдруг»). Радак разъясняет его мысль: «афуна» связано со словом «пен», то есть я непрестанно пребываю в страхе и говорю: как бы не случилось со мной то-то, как бы мне не потерпеть такой-то ущерб. Иными словами, все это время я объят Твоим ужасом из опасения, как бы не постигло меня новое бедствие.
И Радак добавляет, что в этих словах звучит и похвала автору: несмотря на то, что вся моя жизнь полна невзгод от юности и до старости, при всем том я не сбросил с себя Твоего ярма. И хотя Ты не посылаешь мне спасения, и я непрестанно несу бремя ужаса Твоего, опасаясь, как бы не обрушилась на меня новая беда, новое проклятие, новый ущерб, - несмотря ни на что, я остался преданным Тебе. И в этом состоит его великое достоинство.
עָלַי עָבְרוּ חֲרוֹנֶיךָ בִּעוּתֶיךָ צִמְּתוּתֻנִי׃ - Надо мной пронеслись пылающие гневы Твои, ужасы Твои сокрушили меня.
Радак объясняет: «харон» - от «харон аф» (пылающий гнев); «биутейха» - подобно «ве-Аман нив'ат» («и Аман ужаснулся»), через букву «тав», означая ужас и страх, а не корень «беита» (пинок ногой, хотя на деле его и пнули позже, когда Мордехай поднимался на коня и отвесил ему хороший пинок). Итак: прошел надо мной Твой пылающий гнев, и также Твои ужасы - словно ночные кошмары, пугающие явления, беды, наводящие на меня страх.
«Цимтутуни»: Радак приводит толкование, согласно которому это слово составлено из «цимтуни» и «цимтаттани» (как в Тегилим 119), но отвергает его, так как в подобном слиянии нет смысла. Поэтому он объясняет, что здесь удвоена третья буква корня с местоименным суффиксом множественного числа для усиления смысла - то есть двойная буква «тав». А удвоение буквы всегда указывает на усиление значения: «йеракрак» - самый зеленый из зеленых, «адамдам» - самый красный из красных, «пицец» - дробление за дроблением. Так и «цимтутуни» происходит от «леацмит», что означает «истреблять, отсекать»: они отсекали меня снова, и снова, и снова, бесчисленное множество раз. И кстати: то, что в современном языке слова «йеракрак» и «адамдам» используют в значении «бледно-зеленый» и «розоватый», действительно находит опору у Ибн Эзры, но это не толкование наших мудрецов. Хазаль объясняют, что «йеракрак» - это удвоенный зеленый, зеленейший из зеленых, а «адамдам» - самый красный из красных.
Мальбим объясняет: хотя я беден и смиренен душой, и «угасаю с юности» из-за телесной слабости с самых ранних лет, при всем этом «я нес Твои страхи» повсюду, куда бы ни обратился. То есть слово «афуна», по его мнению, происходит не от «пен» («как бы не», как считал Радак), а от корня «поне» (поворачиваться, обращаться): в какую бы сторону я ни попытался повернуть лицо, страх пред Тобой преследует меня. «Твоя ярость» - это наказания, а «ужасы» - это постоянный страх перед тем, что еще должно со мной случиться и какая беда еще постигнет меня; и они «цимтутуни» - губят меня и повергают в состояние непрерывного ужаса и трепета перед грядущим.
סַבּוּנִי כַמַּיִם כׇּל־הַיּוֹם הִקִּיפוּ עָלַי יָחַד׃ - Окружили меня, как воды, всякий день, сомкнулись вокруг меня все вместе.
Подобно тому как воды окружают мир, так и беды окружают меня со всех сторон. Мальбим обращает внимание на кажущееся повторение: «окружили меня, как воды», и далее - «сомкнулись вокруг меня все вместе». Слово «савуни» («окружили меня») можно применить, даже когда нечто окружает с трех сторон; однако «hикифу» («сомкнулись кольцом») означает окружение со всех четырех сторон, по всему периметру. И более того: можно было бы подумать, что бедствия приходят со всех сторон, но поочередно, каждый раз нанося удар с нового направления; поэтому добавляется «яхад» («вместе») - они смыкаются надо мной со всех сторон, и все удары обрушиваются на меня одновременно.
הִרְחַקְתָּ מִמֶּנִּי אֹהֵב וָרֵעַ מְיֻדָּעַי מַחְשָׁךְ׃ - Удалил Ты от меня любящего и друга, знакомые мои - тьма.
Как мы уже видели в девятом стихе: «Удалил Ты от меня знакомых моих» - Ты отдалил от меня тех, кто меня любит, и мои близкие словно находятся во тьме, так что я их не вижу. Раши поясняет слова «знакомые мои - тьма»: я померк и отдалился от них. Похоже, он прочитывает это слово в значении «махсах» - то есть «я был удержан, отделен от них». Но можно истолковать это и буквально через понятие тьмы: то, что погрузилось во мрак, подобно угасшему пламени, с ним прервана всякая связь; так и я отдалился от них - я словно во тьме, и меня больше не видно.
Мальбим объясняет в своем ключе: ужасы Всевышнего и кошмары, окружающие человека, стоят словно стражи вокруг него, не подпуская никого, и тем самым «удалил Ты от меня любящего и друга». Кто же теперь находится рядом со мной? «Знакомые мои - тьма»: тьма и мрак стали моими спутниками. Не любящий и не друг, которых Ты отдалил, но мрак стал сегодня моим товарищем, моим единственным близким.
Мальбим подводит итог: смысл притчи очевиден сам по себе. Народ в целом уподоблен телу, пораженному смертельной болезнью, словно уже умершему, погребенному и исчезнувшему из мира. В чем же он все еще считается живым? Лишь в том, что он чувствует беды - как мы видели на протяжении всей главы, он продолжает получать удары и ощущать их боль. Он изолирован от человечества, заперт в темницах, обитает в одиночестве, подобно одинокой птице на кровле. Это описание галута: мы оторваны от своей Земли, да и в тех краях, где находимся, всегда считаемся чужеродным элементом, одинокой птицей на крыше, преследуемы страхами, ужасами и смертельными пучинами. Все приведенные здесь образы абсолютно точны для того, кто способен вникнуть в суть, - и потому псалом открывается словом «Маскиль»: нужно быть разумным («маскиль»), чтобы постичь эти вещи и увидеть, как все эти образы служат притчей и метафорой для подлинной реальности еврейского народа в изгнании.