מַשְׂכִּיל לְאֵיתָן הָאֶזְרָחִי׃ - Учение (маскиль) Эйтана Эзрахита.
Наши мудрецы (Хазаль) толкуют в мидраше, что «Эйтан» - это наш праотец Авраам, а «ха-Эзрахи» происходит от слова «мизрах» (восток): «Кто пробудил от востока праведность» - это сказано об Аврааме. Но это уровень мидраша. Радак же приводит простой смысл (пшат), как мы уже видели выше: подобно тому, как сказано о царе Соломоне: «И был он мудрее всех людей, мудрее Эйтана Эзрахита» - Эйтан Эзрахит это Эйтан, сын Зераха, сына Йегуды. Так переводит Таргум Йонатан, и так прямо сказано в Диврей ха-Ямим: «И сыновья Зераха: Зимри, и Эйтан, и Эйман». И он был одним из великих мудрецов Израиля.
Этот псалом Эйтан сложил о долготе изгнания, в котором царство дома Давида оказалось выкорчевано с корнем. В изгнании пало царство Давида, бывшее величием и опорой Израиля, а с приходом Машиаха завершится галут и царская власть вернется. Поэтому все сетования псалмопевца обращены к тому, что до сих пор не восстал царь из рода Давида. Именно поэтому и сказано: «Маскиль Эйтана Эзрахита», потомка Зераха, сына Йегуды - автор псалма происходит из колена Йегуды, и потому он оплакивает падение царства Йегуды.
Мальбим объясняет, что псалом был сложен в изгнании и опирается на завет, который Всевышний заключил с домом Давида - завет, который словно бы оказался нарушен, ведь ныне над Израилем нет правителя из потомков Давида. Эту тему псалмопевец рассматривает как отражение общего Б-жественного управления миром. Управление Всевышнего мирозданием зиждется на двух основах: хесед (милость) и эмуна (верность). И завет с Давидом точно так же основан на милости и верности. Подобно тому как Всевышний правит миром в целом посредством милости и истины, так же Ему присуще и особое частное управление через милость и верность, выраженное в царстве дома Давида. Малый мир служит отражением великого мира: царство Давида подобно управлению всем мирозданием.
И об этом горько взывает псалмопевец: милость и верность в общем мироустройстве по-прежнему нерушимы - мир стоит, законы природы действуют. Почему же тогда милость и верность по отношению к царству дома Давида, обещанные точно так же, прекратились и словно исчезли?
חַסְדֵי יְהֹוָה עוֹלָם אָשִׁירָה לְדֹר וָדֹר אוֹדִיעַ אֱמוּנָתְךָ בְּפִי׃ - О милостях Господа вечно буду петь, из рода в род возвещать верность Твою устами моими.
Среди грамматиков существует спор о том, делает ли метэг под буквой хет огласовку шва под буквой самех подвижной или нет, то есть следует ли читать «хасдей» или «хасдэй» (с дагешем в самехе). Некоторые грамматики считают, что надо читать «хасдей», и такова, безусловно, традиция сефардского чтения, и таково мнение рава Мазуза. У йеменских евреев этот вопрос является предметом разногласий: общее правило у них гласит, что всегда читается «хасдэй» - как во фразе «хасдэй эдно язкир» - однако Махариц утверждает, что этот псалом является исключением и здесь читают «хасдей». Рав Цубейри, по своему обыкновению во многих вопросах, спорит с Махарицем и говорит, что 89-я глава не исключение, и читать здесь следует, как и везде, «хасдэй». По правде говоря, большинство йеменских евреев именно так и поступает, не делая в этой главе никаких изменений.
Здесь Мальбим закладывает фундамент для понимания всего этого пространного псалма, состоящего из пятидесяти трех стихов. Хесед (милость) - это благодеяние, совершаемое без предварительного обещания, по доброте и щедрости сердца, не в силу обязательства и не в награду за что-либо. Эмуна (верность) же происходит от понятий истины и надежности: пообещал - исполнил; я верен своему слову. Эмуна следует за обещанием: тот, кто принял обязательство и дает, или когда Всевышний сказал «отдай, и ты получишь», и человек отдал и получил - это не дар даром, а верность обещанию. Хесед же, напротив, представляет собой даяние без всякого предварительного обещания и без малейшего внешнего обязательства.
Исходя из этого, существование мира в целом по законам природы проистекает из качества верности (эмуна). Почему? Потому что после того, как Святой, благословен Он, запечатлел законы в природе, эти законы остаются верны своему предназначению, и действие их неизменно. Раз уж было установлено, что при 100 градусах Цельсия вода закипает, - она всегда будет закипать при 100 градусах, и никто не сможет сказать, будто нагрел ее до 500 градусов, а она не закипела. Раз уж в природе запечатлена сила гравитации, - подброшенный в воздух камень всегда упадет, он не может вдруг решить полететь. Законы природы верны своему источнику, верны той реальности, в которую их заложил Творец. Всевышний установил, чтобы дождь выпадал в свое время, чтобы сменялись лето и зима, - закон нерушимый.
Мы уже учили слова Рамхаля в «Даат Твунот» о том, что Святой, благословен Он, пожелал, чтобы природный порядок был постоянным, дабы человек мог соизмерять с ним свои поступки. Многие наши решения опираются на знание законов природы, даже в вещах, которых мы не замечаем. Человек собирается перейти дорогу, приближается машина - все его расчеты строятся на априорных знаниях о природе, которые уже есть у него в голове: сколько времени займет у меня переход, за сколько времени машина на такой скорости доедет туда, где я стою, и успею ли я. Мы ведь не достаем калькулятор и не начинаем высчитывать - все строится на предварительном знании. А почему детям не разрешают переходить дорогу одним? Потому что именно этого им не хватает: у них еще нет опыта, чтобы понять, что переход займет секунду с четвертью, а машина доедет за секунду. Наше счастье, что законы природы неизменны. Представьте себе, что они не были бы постоянными, и вдруг шаг замедлился бы, словно при замедленной съемке: пока перейдешь дорогу, уже перейдешь в лучший мир. Все наши действия основаны на знании того, что по законам природы все именно так.
Кстати говоря, любое исследование строится на постоянстве природы. Если исследователь скажет: «Мне удалось в лаборатории сделать то-то и то-то», а когда его попросят повторить опыт, он ответит: «Это работает только у меня, только в моей лаборатории», - такой человек не ученый, а клоун, и никто не станет воспринимать его всерьез. Научное исследование - это то, что любой человек в любом месте может воспроизвести: те же вещества в тех же пропорциях вызовут ту же реакцию в любой лаборатории мира. В этом и заключается суть законов природы: Всевышний запечатлел законы верные, постоянные, истинные, неизменные. Если бы Он менял их, это было бы, если можно так выразиться, изменой Своей верности: установил одно и вдруг изменил. Получается, что законы, по которым живет мир, коренятся в категориях истины и верности (эмет и эмуна).
Напротив, когда Святой, благословен Он, совершает чудо, это происходит не со стороны истины и верности, а со стороны милости (хесед). По законам природы море не должно рассекаться, оно никогда само не рассекалось, и нет причин, чтобы оно рассеклось, - это противоречит природе. А если это произошло, то лишь по Его милости: Всевышний проявил хесед, проведя Свой народ через Красное море (Ям Суф). Он не давал обещания рассечь перед нами море, и если сделал это - значит, явил нам милость. И именно об этих двух путях управления говорит псалмопевец в нашей главе.
«Милости Г-спода вовек воспевать буду» - это сказано о чудесном управлении, относящемся к категории хеседа. «Из рода в род возвещать буду устами моими верность Твою» - о постоянном природном порядке, относящемся к категории эмуны. Но здесь нужно вдуматься: о хеседе он поет «олам» (вовек), а о верности возвещает «ле-дор ва-дор» (из рода в род). Мальбим уже не раз объяснял разницу между «олам» и «дор ва-дор»: «олам» указывает на непрерывное, неделимое время, подобное сплошной прямой линии; «дор ва-дор» указывает на время делимое: одно поколение, затем другое - подобно пунктирной линии.
Казалось бы, логика требует сказать наоборот. Говоря об эмуне (верности), то есть о существовании мира и постоянных законах природы, следовало бы употребить слово «олам», ведь она длится непрерывно. А применительно к хеседу - чудесному управлению, которое не непрерывно (ведь Святой, благословен Он, не творит чудеса непрестанно, но в каждом отдельном поколении совершает милости превыше законов природы), - уместно было бы сказать «ле-дор ва-дор». Почему же написано наоборот?
Мальбим отвечает: этот вопрос мы уже разбирали выше, в главе 36, стих 6: «Г-споди, до небес милость Твоя, верность Твоя - до облаков». Там мы его разрешили, и то же самое объяснение применимо и здесь. Там тоже на первый взгляд все кажется перевернутым: «небеса» (шамаим) - это нижняя сфера, область природы, и там следовало бы сказать «верность Твоя»; а «облака» (шхаким) - высшая сфера, где толкут (шохаким) ман для праведников, область сверхъестественного, и там следовало бы сказать «милость Твоя». Но Писание учит нас, что это не так: даже законы природы разворачиваются сообразно делам людей - будь то для наказания или для милости.
И в этом заложен глубокий смысл. Когда Тора говорит: «Если по уставам Моим будете поступать... дам дожди ваши вовремя», - что здесь меняется? Природа. Казалось бы, природа ведь постоянна, природа - это эмуна (верность), а меняются именно чудеса. Но Писание говорит тебе: ты ошибаешься. Природа тоже меняется в зависимости от поступков человека: Святой, благословен Он, приводит в действие законы природы нам во благо, когда мы ведем себя подобающим образом, и не дай Б-г наоборот, когда сбиваемся с пути. Выходит, что и природные явления служат наградой или наказанием, и они вовсе не так безусловно зафиксированы, как казалось.
С другой стороны, милость (хесед), которая кажется тебе временной и случайной, - знай, что и она постоянна. Наши мудрецы говорят: Святой, благословен Он, поставил морю условие, чтобы оно рассеклось, - и когда? Еще в самом начале творения! Получается, чудо - это не то, что спонтанно возникает в какой-то момент, оно заложено уже в первоосновах мироздания. Точно так же мудрецы сказали о разверзшихся устах земли, об устах колодца и устах ослицы, - что они были созданы в канун Субботы, в сумерках творения мира. Так временно это или постоянно? Постоянно и запечатлено в самых корнях творения.
Итак, мы видим: то, что кажется тебе самым незыблемым - дожди и естественный порядок природы, - напрямую зависит от твоих поступков; а то, что представляется тебе непостоянным - хесед и чудо, - было предопределено еще в Шесть дней творения. Поэтому и сказано: «Милости Г-спода вовек (олам) воспевать буду», ведь даже чудесное управление установлено навечно, заложено изначально и не зависит лишь от конкретного поколения. И напротив: «Из рода в род (ле-дор ва-дор) возвещать буду верность Твою», ибо постоянный природный порядок зависит от поступков людей: если поколение исправляет свои пути, Святой, благословен Он, изливает на него изобилие блага, а если поколение строптивое и мятежное - Он заключит небеса, и не будет дождя.
О явлениях природы не слагают песней, о них лишь возвещают. Правда, сегодня сочиняют песни обо всем, что движется, да и богатой фантазии не требуется: открывают словарь, выдергивают слова и склеивают их вместе, и кто заметит, что сказана бессмыслица? Напротив, еще подумают, что здесь выражены высокие мысли, и доказательство тому - я ведь ничего не понимаю! Конечно, речь не идет об истинных поэтах былых времен, которые говорили по делу. Так же обстоит дело и с художниками: когда-то человек рисовал, и ты видел картину, а сегодня мазня, «абстракция», «беспредметность» - наш мир превратился в мир лжи, человек городит вздор и преподносит это как нечто «на высоком уровне», чертит каракули, которые его ребенок нарисовал бы куда лучше, и заявляет: это искусство, вы просто не разбираетесь в искусстве.
Как бы то ни было, в этом и заключается точность стиха: «Милости Господа вовек воспевать буду» - о них поют, поскольку это не обыденные природные явления, а проявление милости Всевышнего, и при всем том они прочно установлены в мире. А вот «верность Твоя», то есть повседневный природный порядок - солнце восходит и заходит, идет дождь и тому подобное - о ней не слагают песней, но «возвещу»: я рассказываю о ней из рода в род.
В книге «Тегилот Маhариц» задается вопрос: как может человек сказать «Милости Господа вовек воспевать буду», ведь он не живет вечно, да и сколько живет человек - до ста двадцати лет? Но если человек передает и возвещает своим детям о милостях Всевышнего, а его дети расскажут своим детям после них, получается, что тем самым он воспевает милости Творца вовек. Действительно, сам по себе человек не может петь вечно, но «из рода в род возвещу верность Твою устами моими» - я возвещу своим детям, а они своим, а те своим. Милость Всевышнего, выведшего нас из Египта: ведь вышедших из Египта уже давно нет с нами, и все же мы поем об этом, благодаря тому, что они передали своим детям, вплоть до наших отцов, которые рассказали нам. И в силу принципа «из рода в род возвещу» можно вечно петь Господу.
כִּי־אָמַרְתִּי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה שָׁמַיִם תָּכִן אֱמוּנָתְךָ בָהֶם׃ - Ибо сказал я: навек созидается милость, в небесах утвердил Ты верность Твою.
Радак объясняет: я думал, что милость, оказанная Давиду - дарование царской власти ему и его потомкам после него, - созидается навечно и не прекратится, пребудет вечной милостью, подобно небесам, в которых Ты утвердил Свою верность и которые существуют всегда. В этом и смысл слов «как дни неба над землею»: подобно тому как небеса незыблемы, так будет существовать и царство Давида. И Раши поясняет: то, что Ты обещал Давиду через пророка Натана, «Заключил Я завет с избранником Моим», утвердить вовек потомство его, как мы находим в книге Шмуэля. А раз так, я был уверен, что это останется неизменным навеки - почему же я вижу, что это обетование не сбывается?
Мальбим добавляет: во время сотворения мира Святой, благословен Он, создал Свой мир через проявление этих двух качеств. Начало творения исходило из свойства милости - кому Он был должен, когда творил мир? В награду за что мир был дан? Кому Он обещал? Это был абсолютный хесед, «навек созидается милость», без каких-либо предшествующих обязательств и без всяких обещаний, и точно так же законы природы Он заложил по чистой милости. Но после того как Он по милости Своей сотворил мир и установил в нем законы за шесть дней творения, утвердилось свойство верности: существование всего сотворенного и непрерывность законов природы из поколения в поколение происходят в силу того, что Творец как бы гарантировал им нерушимость. Получается, уже в сотворении мира видно это сочетание: Он начал с милости, а продолжил истиной и верностью, словно обещая, что законы природы будут действовать вечно и никогда не прервутся.
И продолжает Мальбим: постоянные законы природы - они «от небес», то есть от мира небесных сфер и ниже. Но выше небес находится уже высшая духовная реальность, которую он называет «интеллектуальными мирами», и имеются в виду ангелы. Ангел называется «отделенным разумом», и, как уже упоминалось не раз, на языке древних мудрецов ангелы именуются отделенными разумами, то есть разумом без тела; у человека есть и разум, и тело, а ангел - лишь разум, отделенный от телесности. Там, выше небес, царит область чуда - реальность возвышенная и неизменными законами не связанная. Природа же - это материальная действительность, реальность истины и верности. И в этом смысл слов «в небесах утвердил Ты верность Твою»: небеса - это мир природы: солнце, луна, звезды, галактики, весь материальный мир действия, и в них проявляется Твоя верность в поддержании установленных законов. Поэтому и не сказано «утвердил милость Твою в них», ведь речь здесь идет не о том, что выше небес, и не о высшей духовной милости, а о материальном мире, где действует верность: Всевышний неизменно поддерживает Свое творение.
כָּרַתִּי בְרִית לִבְחִירִי נִשְׁבַּעְתִּי לְדָוִד עַבְדִּי׃ - «Заключил Я завет с избранником Моим, поклялся Давиду, рабу Моему».
«Заключил Я завет с избранником Моим» - это то, что Господь сказал Давиду через пророка Натана: «и утвержу престол его вовеки». «С избранником Моим» - с тем, кого Я избрал, как сказано: «И избрал Он Давида». И само это слово уже равносильно клятве: у человека из плоти и крови требуется клятва, чтобы быть уверенным в исполнении, да и тогда нет полной уверенности; у Святого же, благословен Он, как только Он изрек слово - это уже «поклялся Давиду, рабу Моему». И Радак продолжает, что в этом заключается недоумение псалмопевца: Владыка мира, почему небеса стоят нерушимо, а царство Давида, о котором Ты поклялся, перестало существовать?
Мальбим разъясняет: то постижение милости и верности в масштабах мироздания - где милость есть сотворение мира, а верность представляет собой законы природы, поддерживающие его, - как мы приняли от пророков, распространяется и на отдельных людей; о милости и верности можно говорить и в отношении отдельного человека. И пример тому - царь Давид. «Заключил Я завет с избранником Моим»: Всевышний избрал его, а что Давид сделал ради этого изначально? Ничего. Он был избран Господом безотносительно к его прошлым поступкам и не потому, что заслужил это своими достоинствами - в этом проявилось свойство милости, ниспослание блага вне связи с заслугами. Именно так и мы молим о милости Творца, чтобы Он излил на нас добро, даже когда мы того не заслуживаем. А напротив этого стоит: «поклялся Давиду, рабу Моему» - здесь раскрывается категория верности, воздаяние по правде за заслуги: поскольку он стал Его рабом, преданно держался за Всевышнего вопреки всем бедам и испытаниям и самоотверженно служил своему Создателю, ему по праву полагается обетование. Это в точности подобно устройству мира: начало его было по милости, когда Творец никому не был обязан, а затем Он установил в нем незыблемые законы, выражающие верность. Так же и с Давидом: сперва «избранник Мой» по милости, а затем «раб Мой» по верности и обетованию, в соответствии с его праведными делами. Как в макрокосме, большом мире, так и в микрокосме - в человеке.
עַד־עוֹלָם אָכִין זַרְעֶךָ וּבָנִיתִי לְדֹר־וָדוֹר כִּסְאֲךָ סֶלָה׃ - «Вовек утвержу потомство твое и созижду из рода в род престол твой навеки».
Как сказал пророк Натан: «И дом устроит тебе Господь», и это же: «и созижду в роды и роды престол твой»: созидание дома - это сыновья и сыновья сыновей навечно. Разумеется, смысл не в том, что Он взял доски и сколотил трон, который простоит поколения, это метафора: поскольку царь восседает на престоле, когда хотят выразить непрерывность его царствования, говорят, что престол его пребудет вовек. И об этом же мы молимся в благословении «Потомку Давида...»: чтобы Святой, благословен Он, восстановил престол заново, то есть царство дома Давида.
И Мальбим точно разграничивает здесь значения выражений «навек» (ад олам) и «из рода в род» (дор ва-дор): «навек» указывает на непрерывное время без единого перерыва, а «из рода в род» - на время, разделенное на сменяющие друг друга поколения. «Навек утвержу семя твое» - потомство Давида пребудет вовек непрерывно, это вечное существование. Но «и созижду в роды и роды престол твой» - непрерывность престола не обещана, и мы воочию видим, что сегодня у нас нет царства дома Давида. В одном поколении оно явлено, в другом - нет. Всякий раз, когда в Писании сказано «в роды и роды», это не абсолютная непрерывность, тогда как «навек» означает единую неразрывную преемственность.
И действительно, так оно и есть: и в наши дни живут потомки царя Давида. И когда мы ожидаем Машиаха, мы ждем не самого Давида, а Машиаха, сына Давида. Написано: если бы Давид не оступился с Бат-Шевой, мы ожидали бы самого Давида в качестве Машиаха; но после его прегрешения мы ждем Машиаха из его потомков. А где же он? Живет среди нас. В каждом поколении есть человек, достойный стать Машиахом, происходящий из рода Давида, и в тот миг, когда придет указание Свыше, он откроется; возможно, он даже сам этого о себе не знает. Если же поколение недостойно - этого не происходит. Выходит, что потомство существует вечно и не пресекается, тогда как реальное царствование - «престол твой» - явлено из рода в род. Слово же «сэла», по Мальбиму, указывает на то, что данная тема завершена (хотя по другим комментаторам «сэла» означает «навеки»), и далее псалмопевец переходит к следующему предмету.
וְיוֹדוּ שָׁמַיִם פִּלְאֲךָ יְהֹוָה אַף־אֱמוּנָתְךָ בִּקְהַל קְדֹשִׁים׃ - «И восславят небеса чудо Твое, Господи, и верность Твою в сонме святых».
Здесь автор переходит ко второй части псалма. Даже «сонм святых», пребывающий выше небес - в сфере чудесного правления, - они тоже восславят верность Твою. То есть и они направляют законы природы так, чтобы соединять их с чудесным управлением; кроме того, и сами чудеса, как говорилось выше, предустановлены изначально: ведь еще в шесть дней творения Святой, благословен Он, положил условие морю расступиться. В итоге оказывается: то, что представляется нам заведенным порядком природы, на самом деле подчинено сверхъестественному руководству в соответствии с делами людей - и дожди, и все прочее, и в этом аспект «чуда» (пэле). Но и в «сонме святых», то есть в ангельском правлении, стоящем над природой, присутствует «верность Твоя» (эмуна) - незыблемый закон, изначально установленный Всевышним.
Хатам-Софер задает вопрос: казалось бы, уместнее было сказать «также верность Твою в сонме святых» (со словом «гам»), почему же употреблено «аф»? Ведь учили наши мудрецы, что всякий, кто начинает со слова «аф», не кончает добром: змей начал с «аф» - «И сказал змей... верно ли (аф ки), что сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева сада?», начал со слова «аф» и привел к беде. (Это напоминает известное недоумение по поводу стиха «Судей и стражей поставь себе во всех вратах твоих»: как же так, ведь написано «царей», а два царя не могут служить одной короне? И самый простой ответ: там вовсе не написано «царей». Так и здесь, можно было бы возразить, что слово «аф» здесь не стоит, однако здесь оно действительно написано!)
Но суть в том, объясняет Хатам-Софер, что уход праведников из этого мира называется «чудом» (пэле), как сказано: «И поразит Господь чудесными (ве-ифла) ударами...», что мудрецы истолковали как кончину праведников. И в этом смысл слов «И восславят небеса чудо Твое, Господи»: на небесах благодарят Тебя, Владыка мира, когда Ты являешь это «чудо» и забираешь праведников, ведь Всевышний радуется возвращению чистой души праведника, и на небесах ликуют, когда он восходит наверх. Однако внизу на земле «аф эмунатха бе-кеаль кдошим»: для нас это «аф» - гнев Свыше, боль и скорбь об утрате праведника. Это подобно тому, как великий человек переезжает из одного города в другой: там, откуда он уехал, горюют, а там, куда прибыл, встречают его с ликованием.
89-й псалом был сложен в изгнании, о долготе галута и о падении царства дома Давида, а составил его Эйтан hа-Эзрахи из колена Иегуды. В основе псалма лежат два свойства Божественного правления: хесед (милость) - даяние без предварительных обязательств, относящееся к чудесному провидению и началу сотворения мира, и эмуна (верность) - исполнение обещанного и истина, находящие выражение в незыблемых законах природы. Но глубокий смысл в том, что кажущееся постоянным (природа) меняется сообразно поступкам людей, тогда как кажущееся разовым и временным (чудо) было предопределено еще в шесть дней творения; поэтому сказано: «Милости Господни вовек петь буду» и «из рода в род возвещать верность Твою». Те же самые два свойства заложены и в завете со Всевышним о Давиде: «избранник Мой» - по милости, «раб Мой» - по верности. Отсюда и горький возглас псалмопевца: если милость и верность в правлении всем миром остаются непоколебимыми, почему же прекратились милость и верность в отношении дома Давида? Ответ кроется в различии между обетованиями «Навек утвержу семя твое» - потомство не прервется никогда, - и «и созижду в роды и роды престол твой»: земное царствование распределено по поколениям, и в каждом роду есть тот, кто достоин власти, вплоть до прихода Машиаха бен Давида.