TheWholeTorah.aiBeta

Псалом 89 - Часть 1 - Завет Господа с Давидом - Часть 2

Читать оригинал
Введение: два типа управления в мире Святого, благословен Он

В этой части псалма псалмопевец продолжает линию, начатую в начале главы: Мальбим на протяжении всего псалма объясняет, что существуют два рода управления, посредством которых Святой, благословен Он, руководит Своим миром. Есть управление чудесное, духовное, сверхъестественное, осуществляемое через ангелов и бесплотные разумы, и есть управление материальное, постоянное - законы природы, действующие через небесные воинства. В этих стихах псалмопевец показывает нам, что оба эти управления исходят от Всевышнего, и ничто не происходит без Него.

Ни сопоставления, ни подобия: высшие сферы и небеса
כִּי מִי בַשַּׁחַק יַעֲרֹךְ לַיהֹוָה יִדְמֶה לַיהֹוָה בִּבְנֵי אֵלִים׃ - Ибо кто на небесах сравнится с Господом, уподобится Господу среди сынов сильных?

Они - небеса и воинство их - признают и говорят Всевышнему: кто на небесах сравнится с Господом? То есть кого в высших сферах можно сопоставить или приравнять к Святому, благословен Он? Как сказано: «И какое подобие вы противопоставите Ему?» (Ишаяу 40:18). Радак объясняет, что они признают: во всем небесном воинстве нет ничего, что имело бы какую-либо соизмеримость или подобие со Всевышним. «Сыны сильных» (бней элим) - это небесное воинство. Ангелы названы «элим» не в том смысле, как думают народы мира, будто существуют божества, но в значении обладателей силы и могущества. И если ангелы - это «элим», то все небесные воинства считаются их порождениями («сынами»), и их движение, круговращение и ход подчинены их закону, согласно управлению ангелов. И если так, то что вообще можно уподобить Всевышнему?

Мальбим обращает внимание на два выражения в стихе: «сравнится» (яарох) и «уподобится» (йидме). Вещи могут быть подобны друг другу по случайным проявлениям и происходящим с ними событиям, а сопоставляются друг с другом по своей ценности, значению и сущности. Слово «эрех» означает оценку, определение достоинства или стоимости, как сказано: «и оценит его коэн». Нужно установить ценность человека, чтобы определить, сколько следует пожертвовать в Храм; этому посвящен целый трактат Талмуда «Арахин», где человек оценивает себя и говорит: «Моя оценка - на мне». Понятие же «подобие» (димайон), напротив, относится к частным случаям: то, что происходит с одним, напоминает происходящее с другим.

Слово «шахак» обозначает обитель ангелов и бесплотных разумов - уровень более высокий, чем небесный свод, и оттуда исходит источник чудес. «Небеса» (шамаим) - это источник законов природы: солнце, луна и звезды, а «сыны сильных» (бней элим) - силы природы, названные так потому, что они словно сыновья, принимающие воздействие от Всевышнего. В «шахак», говорит Мальбим, есть некоторое подобие Всевышнему - подобие в некоторых действиях, ведь действия, исходящие из высших сфер, не связаны с природой: это явления возвышенные, чудесные, стоящие выше времени и пространства, а ангелы нематериальны и не подчинены физическому миру. И при всем том сопоставимой ценности у них с Ним нет. Не стоит даже пытаться сравнивать: они - творения, и сила их ограничена, тогда как Святой, благословен Он, бесконечен.

И еще: чудеса, совершаемые через ангелов, непостоянны, они временны и зависят от воли Всевышнего, сбудутся они или нет. Но Святой, благословен Он, бесконечен, безграничен, и все Его чудеса изначально заложены в Его простом и абсолютном желании от предвечных времен. Поэтому внешнее подобие, возможно, и можно найти, ведь Он, благословен Он, бестелесен, и ангелы также бестелесны, и в действиях их словно есть некая схожесть, однако подлинного равенства и соизмеримости между ними нет вовсе.

Но в словах «уподобится Господу среди сынов сильных» - то есть среди сил природы - здесь нет даже подобия. Природа связана с грубой материальной действительностью, тогда как духовность - это реальность нематериальная и вечная. Все земное связано с физическими, невечными силами, а потому они не имеют даже отдаленного подобия Всевышнему, в том числе и по образу своего действия.

«Бог грозен в сонме святых»: чудесное управление
אֵל נַעֲרָץ בְּסוֹד קְדֹשִׁים רַבָּה וְנוֹרָא עַל כׇּל סְבִיבָיו׃ - Бог, грозный в сонме святых, великий и страшный для всех окрестных Его.

Грамматическое примечание: хотя под буквой «рейш» стоит камац, знатоки языка отмечают, что это камац катан, поэтому читается не «нааруц» (נערוץ), а «наароц» (נַעֲרָץ). Слово «наароц» (נערץ) означает «грозный, внушающий трепет» - перед Всевышним благоговеют и трепещут. И где? «В сонме святых» (бе-сод кдошим) - в собрании ангелов, подобно выражению «в совете праведных и в общине» (бе-сод йешарим ве-эда), где «сод» означает собрание, круг близких. И насколько? «Велико» (раба) - великое благоговение, великий трепет перед Ним. «И страшен для всех окрестных Его» - ангелы, окружающие Его и служащие Ему, трепещут перед Ним. Согласно Радаку, в стихе одна и та же мысль повторена другими словами.

Мальбим разъясняет здесь свою мысль: в соответствии с двумя упомянутыми видами управления - чудесным, осуществляемым через святых, то есть ангелов, и естественным, действующим через воинства небесные, - псалом учит нас, что все они исходят от Всевышнего, и ничто не совершается без Него. О чудесном управлении сказано: «Эль наарац бе-сод кдошим раба» («Б-г грозен в великом сонме святых»): на этом великом совете святых ангелов, где они совещаются в тайне и где закладываются замыслы, претворяющие в жизнь чудесное управление, Всевышний внушает им благоговейный трепет, и они ничего не делают без Его воли. А поскольку цель всех чудес и знамений - пробудить трепет пред Всевышним, благословен Он, Писание добавляет: «ве-нора аль коль свивав» («и страшен над всеми окрестными Его») - они близки к Нему, и Он внушает им трепет. Чудесное управление приводит к трепету и благоговению.

Хасин Йя: постоянное естественное управление
יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת מִי כָמוֹךָ חֲסִין יָהּ וֶאֱמוּנָתְךָ סְבִיבוֹתֶיךָ׃ - Господь, Б-г воинств, кто подобен Тебе, могущественный Г-сподь, и верность Твоя окружает Тебя!

«Элоhей Цваот» - Б-г небесных воинств, над которыми Он властвует. «Хасин» означает силу и крепость, как сказано: «ве-хасон hу ха-алоним» («и крепок он, как дубы»). Здесь Писание переходит к естественному порядку управления, тогда как предыдущий стих говорил об управлении духовном, чудесном. Естественное управление, осуществляемое через законы небесных светил, также исходит от Всевышнего, и потому Он назван «Элоhей Цваот» (Б-г воинств). Ради этого постоянного порядка Он назван «Хасин» - словом, выражающим силу и постоянство. Постоянное всегда называют крепким, тогда как временное крепким не называют. И «Элоhей Цваот» - это Б-г, властвующий над всеми силами природы и всем мирозданием.

«И верность Твоя окружает Тебя» («ве-эмунатха свивотеха») - Ты пребываешь и среди этих воинств. «Эмуна» (верность, постоянство) - это аспект истины и неизменного порядка, законов природы: солнце, луна и звезды, день и ночь, которые не прекращаются. И они тоже окружают Тебя: Ты пребываешь среди них и действуешь через них. Чтобы человек не подумал, будто законы природы действуют сами по себе, - нет, именно Святой, благословен Он, приводит их в движение и направляет их постоянно.

Ты властвуешь над буйством моря
אַתָּה מוֹשֵׁל בְּגֵאוּת הַיָּם בְּשׂוֹא גַלָּיו אַתָּה תְשַׁבְּחֵם׃ - Ты властвуешь над буйством моря, когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их.

Святой, благословен Он, властвует над морем, когда воды его вздымаются и накатывают на сушу, будь то приливы или цунами. Он положил морю предел, чтобы оно не затопило мир. Сказано, что океан стремился затопить землю, но Всевышний поставил ему границу, выше которой он не может подняться. «Бе-со галав» - когда вздымаются его волны, «ата тешабхем» - Ты укрощаешь их, то есть успокаиваешь, как в выражении «машбиах шеон ямим» («укрощающий шум морей»). Когда воды словно стремятся подняться и затопить землю, Всевышний ставит преградой песок и береговую полосу, удерживающие море от вторжения на сушу. Радак поясняет, что эти слова вполне могут относиться к рассечению Красного моря (Ям Суф) либо же к явлениям природы во все времена: «Превращает бурю в тишину, и умолкают волны их» - то, что бушевало штормом, Святой, благословен Он, успокаивает, и волны затихают.

Мальбим объясняет, что здесь псалмопевец возвращается к объяснению того, как оба вида управления - чудесное и естественное - раскрываются в нашем мире в аспектах «хесед» (милости) и «эмуна» (верности). О чудесном управлении, совершаемом на совете святых, сказано: «Ты властвуешь над буйством моря» - во время рассечения Красного моря, когда море возгордилось и готово было выйти из берегов, а Всевышний гнал его сильным восточным ветром всю ночь. Когда море штормит, оно стремится преступить свой предел и затопить мир, но Ты властвовал над ним в час вздымания его волн: «От дуновения ноздрей Твоих взгромоздились воды» - волны поднялись по велению Всевышнего и встали стеной, двумя стенами, чтобы народ Израиля прошел между ними. И тем самым «Ты укрощаешь их» - усмиряешь и смиряешь их: море хотело нарушить свои границы, а Ты успокоил его и поставил неподвижно, как стену, с обеих сторон, «сгустились пучины», и Ты обратил море в сушу.

Ты сокрушил Рагава, словно сраженного
אַתָּה דִכִּאתָ כֶחָלָל רָהַב בִּזְרוֹעַ עֻזְּךָ פִּזַּרְתָּ אוֹיְבֶיךָ׃ - Ты сокрушил Рагава, как убитого, мышцей силы Твоей рассеял врагов Твоих.

Прежде всего грамматическое замечание: в словах «би-зроа узха» место кантилляционного знака определяет ударение - мильэль (на предпоследний слог) или мильра (на последний слог). Знак «ревиа» здесь стоит над буквой хаф, а не над заин, поэтому слово «узха́» читается с ударением на последнем слоге (мильра). Кроме того, Радак отмечает по поводу слова «дика́та» («сокрушил»), что буква алеф в нем добавочная, и по строгим правилам грамматики следовало бы писать его без алеф, как в стихе «рафину эт Бавель» («врачевали мы Вавилон»). В современном иврите стало стандартом писать «дикаон» (депрессия, угнетение) и «рипуй» (исцеление) через алеф, однако с точки зрения исконных правил языка им следовало бы писаться без алеф.

Радак доказывает из этого стиха, что речь здесь идет о рассечении Красного моря (Крият Ям Суф), ведь упомянут «Рахав» - это египтяне, как в стихах: «поразившая Рахава» и «напомню о Рахаве и Вавилоне», которые мы встречали в 87-м псалме. А почему они названы «Рахав»? Это выражение гордыни. Египтяне были великими гордецами и постоянно превозносились, поэтому они и есть воплощение Рахава. Ты рассек море для народа Израиля, а затем сокрушил в нем египтян - «Ты сокрушил Рахава, как сраженного». А затем «мышцей силы Твоей рассеял врагов Твоих»: после того как они утонули, море выбросило их на сушу, «и увидел Израиль египтян мертвыми на берегу моря».

И почему море должно было выбросить их? Написано: чтобы каждый еврей увидел именно того египтянина, который его порабощал, наступил ногой на него и сказал ему: «Ты был наверху - посмотри же, где ты сейчас». Это, по сути, часть душевного исцеления народа Израиля. Известна история об одном психологе, который прочитал этот мидраш и вернулся к вере (сделал тшуву). Ведь в современной психологии известно: когда человек пережил издевательства, для него крайне важно увидеть своего мучителя поверженным и униженным. Когда жертва видит, как угнетатель получил возмездие, как он наказан и поплатился, это освобождает душу от тяжелых психологических комплексов и последствий пережитого. Тот психолог был поражен, прочитав, как каждый еврей узнал египтянина, издевавшегося над ним, и наступил на него ногой, как бы говоря: теперь ты внизу, теперь ты унижен. И он воскликнул: посмотри, ведь Всевышний не просто вывел нас из Египта физически, но и избавил нас от душевных травм и зажимов, которые причинили нам египтяне, от душевной подавленности и депрессии, до которых мы там дошли.

Мальбим объясняет, что Святой, благословен Он, поднял толщу морских вод - и в этом смысл слов «когда вздымаются волны его»: волны встали двумя стенами по обе стороны, и тем самым «Ты сокрушил Рахава», то есть египтян. А выражение «мышца» указывает на то, что Всевышний совершает все исключительно Своей силой: всегда «мышца Господня» означает, что Творец действует лишь Своей мощью, как бы без всякой посторонней помощи, не силой земных творений, не силой молитв и не благодаря какому-либо земному действию, но все исходит исключительно от Него, благословен Он.

Твои небеса и Твоя земля
לְךָ שָׁמַיִם אַף לְךָ אָרֶץ תֵּבֵל וּמְלֹאָהּ אַתָּה יְסַדְתָּם׃ - Твои небеса, и земля также Твоя; вселенную и все, что наполняет ее, Ты утвердил.

Здесь псалмопевец в целом упоминает высшие и низшие миры. Радак говорит: ведь они Твои, небеса и земля, и все сотворил Господь. И как написано: «Или поговори с землею, и она наставит тебя, и расскажут тебе рыбы морские... ибо рука Господня сотворила это» - небеса и земля неопровержимо доказывают существование Всевышнего. И хотя они не наделены разумом, с ними нельзя разговаривать и они не возвещают о делах Господа так, как говорит человек, тем не менее мудрецы постигают и узнают через землю и ее порождения, через животных и птиц, что у всего этого есть Творец и Владыка, и Святой, благословен Он, создал и устроил все прекрасным в свое время.

И об этом мы говорим: «Небеса повествуют о славе Б-жьей, и о деянии рук Его возвещает свод небесный. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет речи и нет слов, не слышен голос их». Не жди, что небеса заговорят человеческим голосом, возвещая о славе Всевышнего; но вглядись в небеса и увидишь, сколь чудесно это творение, вглядись в землю и увидишь, какое великолепное творение создал Святой, благословен Он, и благодаря этому придешь к выводу, что Всевышний сотворил и устроил Свой мир. Таков же и смысл «Перек Шира»: дело не в том, что животные буквально поют вслух. Есть мнение, что поет их духовный корень (ангел-покровитель) на небесах, но простое понимание таково: когда мы смотрим на животных, мы видим, сколько в них замысла, сколько мысли и сколько руки Творца - человек всматривается и видит Б-жественное присутствие. И это касается не только животных: на какой бы цветок ты ни посмотрел, в какую бы грань творения ни вгляделся, повсюду открывается Б-жественное. Тот, кто созерцает небеса, землю и все живое, видит, как все исходит от руки Всевышнего и как все продумано до мельчайших деталей - «Ты утвердил их».

Мальбим объясняет: естественный порядок управления миром, осуществляемый, как мы видели, через небесные воинства, вовсе не является «природой» в том смысле, будто Святой, благословен Он, запустил когда-то колесо мироздания тысячи лет назад, и с тех пор оно продолжает вращаться само по себе по инерции. Напротив: «Твои небеса» означает, что Ты, Всевышний, ежесекундно направляешь все небесное, и все оно относится к Тебе; «и земля также Твоя» - также и земля, являющаяся низшим звеном природного порядка, пребывает под Твоим непосредственным присмотром. Ведь можно было бы подумать: быть может, в движение небесных тел, звезд по своим путям, солнца и луны, Всевышний и вмешивается, но то, что происходит со мной в данную секунду, быть может, Ему неинтересно и Он в это не вмешивается? Поэтому и сказано: «Твои небеса, и земля также Твоя» - все управление законами природы здесь, на земле, находится под Твоим личным провидением.

И доказательство тому - «вселенную и все, что наполняет ее, Ты утвердил». По законам природы земля должна была быть полностью покрыта водой, но Святой, благословен Он, приструнил море и собрал его в тех границах, где оно находится ныне, и благодаря этому «явилась суша» и образовалось место, по которому можно ступать. Различие между понятиями «эрец» (земля) и «тевель» (вселенная, обитаемый мир): «эрец» - это весь земной шар в целом, а «тевель» - это именно обитаемая часть суши, место расселения людей; так объясняет и Радак. Говорит Мальбим: обитаемый мир не мог бы существовать, если бы Ты, Владыка мира, не утвердил сушу. А что означает «и все, что наполняет ее»? Подобно стиху: «Господня земля и все, что наполняет ее, вселенная и обитающие в ней» - все живые существа, все деревья и все, что есть там, где мы живем и существуем, было создано благодаря тому, что Святой, благословен Он, ограничил морские воды и основал обитаемый мир, пригодный для человеческой жизни. Отсюда мы учим, что и все естественное природное управление исходит от Всевышнего, и в каждое мгновение Святой, благословен Он, направляет природу, и все проистекает от Него.

Север и юг: шесть сторон пространства
צָפוֹן וְיָמִין אַתָּה בְרָאתָם תָּבוֹר וְחֶרְמוֹן בְּשִׁמְךָ יְרַנֵּנוּ׃ - Север и юг (десницу) Ты сотворил; Тавор и Хермон о Твоем Имени ликуют.

Радак приводит объяснение от имени Ибн Эзры, что здесь Писание описывает мир во всех его шести измерениях: «небеса и земля» из предыдущего стиха - это верх и низ; «север и юг (десница)» - десница указывает на юг, а север напротив нее; Тавор, находящийся на западе, соответствует понятию «сзади» (ахор); а Хермон на востоке - «впереди» (кедем). Вот шесть сторон пространства, и об этом сказано в «Сефер Йецира»: «скреплены шестью кольцами». И действительно, все в физической природе делится на шесть: четыре стороны света, верх и низ. Семерка же - это всегда внутреннее, духовное измерение, категория цели. То есть шестерка сама по себе еще не завершена; полнота достигается в семерке, которая выражает конечную цель, а цель - это внутренняя суть, а не внешние параметры пространства вроде сторон света, верха и низа. А восьмерка находится уже над этим (связана со словом «шемен», масло, тук) - это ступень духовности, возвышающейся над рамками природы.

Так или иначе, шестерка всегда выражает природу, ведь во всяком материальном творении есть шесть сторон, даже в круглом предмете - верх, низ и четыре стороны света. В этом же кроется и смысл Маген-Давида: хотя его изображают плоским, если представить его объемным, у него есть вершины по четырем сторонам света, а также сверху и снизу. Вот вам и "запечатано шестью перстнями", и это понятие ВАК (шести сторон), о котором говорят в каббале, - шесть направлений: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. А категория шести сторон - это всегда категория более материальной, осязаемой реальности.

Брия, йецира и асия

Мальбим объясняет, что теперь стих разъясняет нам, как Всевышний устроил обитаемый мир. Земля на севере и на юге - то есть Северный и Южный полюса, возле земной оси, ведь земля вращается вокруг своей оси, - непригодна для жилья, и из-за сильного холода там почти нет поселений, а на Южном полюсе еще меньше, чем на Северном. Поэтому о них сказано лишь: "Ты сотворил их".

В чем же смысл подчеркивания "сотворил их" (бератам), и чем творение (брия) отличается от формообразования (йецира) и завершения (асия)? Брия - это создание "из ничего" (еш ме-аин): "В начале сотворил Б-г" - первоначальное сотворение было из ничего, и земля все еще была безвидна и пуста (тоху ва-воху). Затем Всевышний придал земле форму и завершил ее устройство, а действие "асия" означает доведение до совершенства, исправление, как в выражении "и сделает ногти свои" - приведет ногти в порядок, или "и усов своих не делал" - не подстригал, не приводил в порядок. Иными словами, сначала брия, а затем йецира: Святой, благословен Он, сотворил материю, а уже из этой материи затем образовал Свой мир.

Мы уже не раз объясняли, что вся материя была сотворена в первый день. Святой, благословен Он, сотворил в первый день абсолютно все, а во все остальные дни происходило лишь созидание "из существующего" (еш ми-еш). Мидраш уподобляет это человеку, который хочет построить дом: сначала он завозит все стройматериалы - грузовик песка, грузовик цемента, грузовик блоков, - а затем начинает строить. Выражаясь языком Рамбана, в первый день была сотворена первичная бесформенная материя (хиюли); на современном языке можно сказать: в первый день был сотворен атом, и все существующее в мире создано из атомов, а все остальное - это созидание из уже сотворенной реальности.

Итак, то, что Всевышний сотворил Свой мир изначально из ничего, когда все было еще хаосом без формообразования и обустройства, - это брия, происходившая в первый день. Затем Он образовал землю и обустроил ее, то есть привел ее в состояние, пригодное для жизни: разделил верхние и нижние воды, отвел воды, чтобы явилась суша, а затем создал деревья, животных и так далее. Все это - доведение творения до совершенства, чтобы оно стало пригодным для жизни и обитания людей, и это называется "йецира" и "асия". Как сказано: "Так сказал Господь, образующий землю и созидающий ее; Он утвердил ее, не пустотой сотворил ее" - Он сотворил ее не ради хаоса, а ради формирования, созидания и устроения.

Однако север и юг, то есть полюса, Всевышний не стал обустраивать и приспосабливать для обитания человека, и они остались как бы в состоянии первозданного хаоса - там нет завершенности и порядка, это холодная, безжизненная ледяная пустыня, в которой невозможно жить. В противоположность им Тавор и Хермон олицетворяют средоточие обитаемого мира, заселенные места, которые Всевышний устроил должным образом, сформировал и подготовил для жизни, и потому "имени Твоему ликуют".

И что означает "имени Твоему ликуют"? Мальбим говорит: земля будет ликовать и радоваться, "расцветет пышно и возликует, возликует и воспоет" - там есть благословение, изобилие, деревья, животные, жизнь, и в этом ликование земли и ее радость. Полюса же, напротив, навевают уныние. Да и зима сама по себе имеет свойство угнетать: люди, живущие в странах с суровыми зимами, страдают депрессией гораздо чаще тех, кто живет там, где большую часть года светит солнце; это общеизвестный факт, и есть даже понятие "зимняя депрессия" - с наступлением зимы люди впадают в тоску. Холод сковывает и угнетает, тогда как место, наполненное солнцем и светом, выражает радость, и потому в таких местах царят ликование и песнь.

К слову, чтобы пребывать в депрессии, тоже нужен определенный разум: "Умножающий знание умножает скорбь". Люди с глубокими нарушениями рассудка практически не страдают от душевных терзаний: идет себе, радуется, спит после обеда, все у него хорошо и прекрасно. Нет ума - нет забот; тревоги и печали - это удел людей мыслящих.

Подведем итог: в этих стихах псалмопевец, согласно толкованию Мальбима, учит нас тому, что оба вида управления исходят исключительно от Всевышнего. Небесные ангелы ничтожны перед Ним, благословен Он, и хотя они отчасти подобны Ему в своей отрешенности от материи, у сил природы нет даже такого подобия. Чудесное управление исходит из "совета святых" и внушает трепет, а постоянное природное управление представляет собой категорию "мощи" (хасин) и "верности" (эмуна), и Всевышний пребывает внутри него и действует ежесекундно. Рассечение Тростникового моря раскрывает Его власть над морской стихией и сокрушение Рагава; слова "Твои небеса и Твоя земля" показывают, что вся природа находится под Его провидением, а "вселенную и все, что наполняет ее, Ты основал" учит, что весь обитаемый мир создан Его руками. И всякий, кто всматривается в творение - в небеса, в землю и в каждое живое существо, - видит воочию руку Всевышнего и замысел, продуманный до мельчайших деталей.