לַמְנַצֵּחַ עַל־הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Руководителю [хора] на восьмиструнном [инструменте], псалом Давида.
Раши объясняет, что «а-шминит» - это арфа с восемью струнами. Значения слова «ламнацеах» мы уже подробно разбирали при анализе предыдущих псалмов и не будем повторять их заново в каждой главе. Относительно же общего содержания этого псалма мнения комментаторов разошлись. Радак пишет, что псалом был произнесен по вдохновению свыше (руах а-кодеш) о поколении, в котором нечестивцы взяли верх над бедняками: те злодеи, что вытягивали душу из нищих, издевались над ними и властвовали над ними сильной рукой благодаря своему богатству и влиянию; против них Давид и слагает этот псалом.
Мальбим, напротив, говорит, что псалом направлен против злоязычников, живших в его время: тех, кто дерзко выступал против Всевышнего, тех, кто превратными толкованиями искажал Его Тору, и тех, кто распространял лашон а-ра между людьми. Иными словами, злоязычники рассматриваются здесь в двух аспектах: между человеком и ближним - злоязычие, клевета; и между человеком и Всевышним - те, кто произносят хулу на святую Тору и на заповеди Всевышнего, выдвигая всевозможные философские противоречия против веры в Творца. Это люди, из чьих уст исходит дерзость - как по отношению к ближнему, так и по отношению к Небесам.
הוֹשִׁיעָה יְהֹוָה כִּי־גָמַר חָסִיד כִּי־פַסּוּ אֱמוּנִים מִבְּנֵי אָדָם׃ - Спаси, Господь, ибо исчез благочестивый, ибо перевелись верные среди сынов человеческих.
Кто такой хасид (благочестивый)? Мальбим объясняет: хасид - это тот, кто делает добро ближнему в том, чего вовсе не обещал. Если я пообещал и выполнил - я человек истины, надежный человек: сказал и сделал. Но если я ничего не обещал и все же делаю - это зовется «хасид». Точно так же и в отношениях между человеком и Всевышним: если я соблюдаю то, что предписано в Шулхан Арухе, я праведник (цадик); если же я сделал больше написанного, проявил особую чуткость и строгость к себе - в этом я называюсь хасидом. Хасид - это тот, кто делает больше возложенной на него обязанности, и это то, что называют «митхасед им коно» (проявляющий благочестие пред своим Создателем).
«Эмуним» (верные) - это люди истины, ведь слово «эмуна» (вера, верность) происходит от корня «эмет» (истина). Когда мы говорим «амен», мы имеем в виду: «истинно, сказанное тобой - правда». Произнося благословение: «Благословен Ты, Господь... творящий плод дерева», мы отвечаем: «Амен», то есть «истинно». Так же и в стихе: «И ныне да подтвердятся (йеамену) слова Твои», то есть окажутся истинными. Сделать что-то «неэман» - значит подтвердить его истинность. Верные люди - это люди слова и истины, которые свято держат свои обещания. И царь Давид взывает: Владыка мира, исчез благочестивый - не осталось больше хасидов; перевелись верные - иссякли честные люди среди сынов человеческих.
Почему же о хасиде сказано «гамар» (исчез, кончился), а о людях верных - «пасу» (перевелись)? Мальбим объясняет: хасид во всех своих делах поступает сверх того, что он обязан делать. В отношениях с людьми он творит хесед (милость), который выше истины, ведь истина - это исполнить то, под чем ты подписался, а хесед - сверх любого обязательства; то же касается и служения Всевышнему. Когда есть верные люди, то есть те, кто хотя бы держит слово, среди них неизбежно найдутся и те, кто делает больше обещанного. Это понятно само собой: если существует базовая ступень, будет существовать и ступень над ней. Но когда нет даже верных, когда люди не выполняют элементарных обязательств - как можно ожидать, что найдутся те, кто будет делать сверх долга? Обязанного не найти, где уж там сыскать хасида?
И более того, замечает Мальбим: если и найдется сегодня человек, желающий быть хасидом, над ним просто посмеются. «Что ты выдумываешь? Все вокруг даже обязательного минимума не делают, а этот лезет делать больше?» О нем скажут, что он наивный дурачок, простофиля («небах»). Именно так происходит и в нашей повседневной жизни. Человек служит в армейской части, просыпается утром и видит, что его форма исчезла. На армейском сленге это вовсе не воровство, это называют «пополнением снаряжения». И какое негласное правило? Если пополнили за твой счет, иди и восполни у кого-то другого: по принципу «за то, что ты топил, утопили тебя, а в конце утопившие тебя сами утонут». А он отвечает: «Нет, я не стану так поступать». Над ним тут же начнут смеяться: наивный, недотепа, из-за таких, как ты, все это и происходит! Когда в обществе нет людей истины, даже элементарный честный поступок воспринимается как глупость и простота, а о проявлении благочестия (хасидут) и говорить не приходится.
Рассказывают о рабби Зуше из Кимполунга, который однажды вернулся из миквы без шляпы. Жена спросила его: «Где твоя шляпа?» Он ответил: «Кто-то в микве перепутал и ушел в моей». Она удивилась: «Ну хорошо, а его шляпа где? Ты мог бы прийти хотя бы в его шляпе!» На что рабби Зуша ответил: «Ах, свою он просто забыл оставить...» Когда человек настоящий хасид, он всегда судит другого в лучшую сторону и никогда не скажет: «Раз у меня забрали, пойду заберу у кого-то еще».
Поэтому обратите внимание на точность языка: о верных людях сказано «пасу» - от корня, означающего убыль, сведение к нулю. А о хасиде сказано «гамар» - иссяк до конца, исчез совершенно. Ведь верных людей еще теоретически можно встретить, но хасид - кто станет проявлять благочестие там, где пренебрегают даже прямой обязанностью? Подобное мы находим и у пророка Михи: «Исчез (авад) благочестивый с земли, и прямодушного среди людей нет» - прямодушного просто «нет», а благочестивый пропал («авад») окончательно. И понятие верности («эмуним»), подчеркивает Мальбим, относится как к вере человека в Творца, так и к верности слову между людьми. Этого принципа Мальбим придерживается на протяжении всего псалма, объясняя стихи сразу в двух этих параллелях. Ведь нередко одно напрямую зависит от другого, как сказал в свое время праотец Авраам: «Только нет страха Божьего в этом месте, и убьют меня». Когда у людей нет страха перед Небесами, исчезает не только запрет на убийство - рушатся и любые рамки честности в финансовых вопросах.
שָׁוְא יְדַבְּרוּ אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ שְׂפַת חֲלָקוֹת בְּלֵב וָלֵב יְדַבֵּרוּ׃ - Ложь говорят друг другу; устами льстивыми, двояким сердцем говорят.
«Шав» - это ложь. Они замышляют в сердце ложь, но как они ее прикрывают? «Льстивыми устами» - речью мягкой и вкрадчивой: «мягче елея слова его», все кажется прекрасным и приятным, но в глубине души «внутри себя строит он козни». Поэтому не верь ему - «двояким сердцем говорят».
И здесь Мальбим приводит замечательное объяснение: сердце говорит двумя путями. Первый путь - сердце говорит через язык, ведь язык - это посланник сердца, «перо сердца», как выражается автор «Ховот а-Левавот». Второй путь - сердце говорит само в себе, как сказано: «И сказал я в сердце своем». Разница же заключается в том, что то, что сердце говорит самому себе, вовсе не обязательно совпадает с тем, что оно говорит через язык. Когда такое происходит? Когда человек лицемерен и говорит льстивыми устами. Внутри себя он замышляет обмануть, обокрасть и провести другого, а внешне заявляет: «Знай, я хочу лишь помочь тебе! Как жаль, если ты потеряешь такую возможность, давай внеси столько-то, заплати вот так, и я помогу тебе» - сплошная лесть, обман и фальшь. Вот они, два сердца: одно выставляется наружу через уста, а другое остается внутри.
Мальбим добавляет еще одно объяснение: смысл слов «двояким сердцем говорят» в том, что они говорят друг другу продолжение стиха: «Да истребит Господь все льстивые уста». Они будто бы возмущаются нечестивцами, призывают искоренить их и противостоять им, проклинают льстивые уста, и именно это служит частью их обмана. Так они вводят общество в заблуждение: якобы борются против лжи, против мошенников и преступности, а на самом деле все это лишь прикрытие для их собственных темных дел. Этим человек приобретает себе репутацию порядочного и честного деятеля, рыцаря государственной неподкупности, требующего справедливости и закона.
Подобно господину Лапиду, который громко возмущался встречами премьер-министра с редакторами и журналистами, а позже выяснилось, что он сам делал это регулярно; когда же попросили показать его расписание, из министерства финансов ответили, что записи бесследно исчезли и неизвестно, где они находятся - притом что система полностью компьютеризирована. Если человек выступает во имя чистоты власти, пусть начнет с себя и подаст личный пример! Однако он говорит о чистоте власти именно для того, чтобы никто не проверял его самого: ведь он постоянно рассуждает о честности и справедливости, так как же посмеют проверять его? Такие люди, говорит Давид, существовали и в его времена.
יַכְרֵת יְהֹוָה כׇּל־שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת׃ - Да истребит Господь все уста льстивые, язык, говорящий надменно.
«Да истребит Господь все уста льстивые» - это относится к человеку, лицемерящему в отношениях между людьми. «Язык, говорящий надменно» - это относится к вопросам веры. Мальбим уже не раз объяснял, в особенности в комментариях к книге Мишлей, что есть разница между устами и языком: речь, выраженная устами, относится к внешнему проявлению, тогда как речь языка выражает внутреннее состояние. Язык скрыт внутри, а уста находятся снаружи.
Поэтому в том, что касается отношений между людьми, человек говорит «льстивыми устами» - это внешняя речь: «Я ведь только забочусь о тебе, ты мне так дорог, честность превыше всего!» - и громко заявляет, что все должно делаться честно и порядочно. А «язык, говорящий надменно» - внутренняя речь - обращен к более глубоким сферам, к вопросам веры и познания Всевышнего. Те же самые люди, которые обманывают народ, восстают против Всевышнего и Его помазанника, приводя доказательства из всевозможных философских изысканий, наук и умозрительных теорий, чтобы опровергнуть Тору, веру и служение Творцу. Своим языком - якобы глубокой и возвышенной речью - они пытаются подорвать основы веры.
אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ מִי אָדוֹן לָנוּ׃ - Тех, которые говорят: «Языком нашим пересилим, уста наши с нами, кто господин нам?»
«Языком нашим пересилим» - здесь речь идет о вопросах веры, о более глубокой, внутренней речи: они не боятся возвышать свой голос против веры и пытаться опровергнуть веру во Всевышнего. «Уста наши с нами» - в отношениях между людьми: мы будем делать все, что пожелаем, говорить лашон а-ра, ложь, обман, лесть и клевету. А почему? «Кто господин нам?». Поскольку в вопросах веры человек впал в ересь и вседозволенность, у него уже нет страха ни богохульствовать, ни обманывать ближнего. Кто ему что сделает? Нет у него владыки на земле, и потому для него нет никакой проблемы подрывать основы веры и одновременно причинять вред ближнему.
И как сказал Авраам-авину: «Ибо нет страха перед Б-гом на этом месте, и убьют меня». Когда нет страха перед Всевышним, можно дойти до самых страшных мерзостей, ведь «кто господин нам?» - кто тот владыка, который в итоге спросит с меня за мои поступки и потребует ответа, почему я творил зло? И оттого они дают волю своему языку и своим устам - как в отношениях между человеком и ближним, так и между человеком и Всевышним, ибо не боятся наказания.
מִשֹּׁד עֲנִיִּים מֵאֶנְקַת אֶבְיוֹנִים עַתָּה אָקוּם יֹאמַר יְהֹוָה אָשִׁית בְּיֵשַׁע יָפִיחַ־לוֹ׃ - «Ради ограбленных бедных, от стона нищих ныне восстану, - говорит Господь, - дарую спасение тому, кто жаждет его».
Против тех, кто причиняет зло ближним в отношениях между людьми, Давид молится о том, чтобы Всевышний восстал и покарал этих злодеев. И Мальбим отмечает, что и здесь части стиха параллельны: четыре фразы, где первая продолжается в третьей, а вторая - в четвертой. То есть: «Из-за грабежа бедных - ныне восстану, говорит Господь», и «от стона нищих - дарую спасение тому, кому Он скажет сокровенно».
В чем же разница? Мальбим объясняет: у нищего (эвьон) нечего отнять грабежом. Положение нищего хуже, чем бедняка (ани), ведь нищий жаждет и вожделеет всего - от корня «эвьона» (желание) и «ло ава» (не желал); бедняк же просто ничего не имеет, но не дошел до столь крайней степени нужды. Поэтому сказано «из-за грабежа бедных»: у бедняков еще хоть что-то есть, и их грабят. А у нищих нечего грабить, и их стон - о том, что некому спасти их, некому оказать им милосердие и цдаку. И об этих нищих говорит Всевышний: «Дарую спасение, прошепчу ему» - Я дам им избавление. Слово «ашит» означает «положу», «установлю», как в стихе «и все положил (шата) под ноги его» или в выражении «возложить на них вину».
А что означает слово «яфиах»? Обратите внимание: здесь употреблены два слова - «йомар» (скажет) и «яфиах» (выдохнет, скажет шепотом). «Яфиах» тоже означает речь, как в выражении «выдыхающий ложь» (шекер яфиах), ведь человек, говоря, выдыхает воздух губами. Мальбим говорит, приводя доказательства из разных мест Писания: «амира» (слово, речь) обычно происходит открыто, тогда как «яфиах» - это нечто скрытое, более тайная речь. Поэтому стон нищего, которому некому помочь: Я спасу его, и это будет сокровенно, скрыто. А вот за «грабеж бедных», которых открыто обобрали и ограбили - когда им не только не оказали милости, но еще и причинили зло, - за это «ныне восстану, говорит Господь»: Я восстану, чтобы открыто воздать злодеям. А для нищих, которым не оказали милосердия и поддержки, спасение придет втайне, и потому сказано: «пошлю спасение тому, кому шепчу».
Радак же толкует иначе: «Дарую спасение бедным от того, кто расставляет им сети». По его мнению, «яфиах» происходит не от слова «речь», а от слова «пах» - силок, западня, расставленная, чтобы поймать их. Иными словами: Я пошлю спасение, избавлю его от тех, кто расставляет ему ловушки.
אִמְרוֹת יְהֹוָה אֲמָרוֹת טְהֹרוֹת כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל לָאָרֶץ מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם׃ - Слова Господа - слова чистые, серебро, очищенное в горниле земном, семикратно переплавленное.
Мальбим поясняет: в противовес тем, кто лжет о вере, пытается исказить Тору Всевышнего и находить в ней мнимые изъяны - подобно караимам всех мастей - или отрицать Тору, опираясь якобы на сам ее текст, сказано: «Слова Господа - слова чистые». «Слова» (имарот) - само повествование - это внешнее проявление: рассказы и обороты речи, записанные в Торе, относительно которых каждому из нас ясно, что они не являются внутренней сутью Торы. Внутренняя суть Торы - это ее тайны и ее неизмеримая глубина, существовавшие за 974 поколения до сотворения мира. И то, что мы воспринимаем как сюжет: продажа Йосефа, братья, которые приходят к нему, говорят и убеждают - нам ясно, что все это лишь внешние одеяния.
Святой Зоар говорит: горе тому, кто видит в Торе лишь ее внешнюю сторону. Ведь если думать, будто Тора - это просто сборник историй, то существуют книги историй куда более складные, и есть романы гораздо более увлекательные. Тора - это сокровенная глубина, это внутренняя суть, и Всевышний облек ее во внешнее одеяние земных описаний: Авраам пошел туда и вернулся оттуда, вот колена Израиля и так далее.
Но не следует ошибочно полагать, что раз речь идет о внешней оболочке, то сама эта оболочка лишена значения. Здесь и внешнее одеяние обладает высочайшей ценностью, в нем тоже сокрыта глубина и внутреннее содержание. «Одеяния» и «тела» - внешнее облачение Божественной мудрости - они тоже «чисты». Иными словами, все рассказы и иносказания Торы вовсе не подобны вымыслам философов, облекающих свои идеи в придуманные басни и ложные образы. В Торе даже то, что лежит на поверхности - когда человек читает об Аврааме, о Йосефе, о коленах Израиля или о споре Кораха - являет собой глубочайшую мораль и великие уроки. Даже внешние речения - это речения чистые.
А что же внутри, какова внутренняя суть Торы? Она бесконечно возвышенна: «серебро, очищенное в горниле в земле, семикратно переплавленное» - драгоценнейшая вещь, серебро, прошедшее переплавку и очищение. А что означает «ба-алиль ла-арец»? Мальбим объясняет, что благородные металлы переплавляли в земле, и для этого выбирали особое место с отборной почвой, как сказано: «в окрестностях Иордана отливал их... в глинистой земле». Место плавки называлось «алиль», и смысл слов «очищенное в алиле в земле» - переплавленное в земляном горниле. А сама плавка означает очищение, избавление от примесей и доведение до совершенной чистоты.
Слово «ба-алиль» толкуется и иначе. Раши объясняет: «ба-алиль» означает «явно, открыто», подобно тому как сказано в Мишне о свидетельстве освящения месяца, когда луну видели совершенно явно («ба-алиль»). Сегодня это общепринятое значение слова - явное и несомненное доказательство. Согласно этому, здесь имеется в виду серебро, в чистоте и переплавке которого ни у кого нет сомнений, оно очищено очевидным образом. Другие объясняют «ба-алиль» от корня «маале» (достоинство, превосходство) - в самом отборном месте земли переплавляли это серебро. Еще одно объяснение, которое приводит Раши: «ба-алиль» связано со словом «эли» (пест), как в стихе: «Даже если истолчешь глупого в ступе пестом среди крупы», ведь пест служит орудием дробления, как и тигель, в котором плавили серебро и золото. Однако Раши замечает, что это толкование весьма затруднительно, поскольку «эли» - это пест, движущийся вверх и вниз, а здесь требуется обозначение нижней части, вместилища для плавки в земле, то есть подобия ступы. И есть еще одно объяснение: «ба-алиль» происходит от слова «баалут» (владение, господство); подобно тому как от слова «сегер» образуется «сагрир», так от «бааль» происходит «баалиль» - Владыка земли. И стих говорит: речения Всевышнего подобны серебру, переплавленному Самим Владыкой земли, серебру, очищенному Истинным Хозяином, Святым, благословен Он.
אַתָּה־יְהֹוָה תִּשְׁמְרֵם תִּצְּרֶנּוּ מִן־הַדּוֹר זוּ לְעוֹלָם׃ - Ты, Господь, сохранишь их, сбережешь его от этого поколения вовек.
«Ты, Господь, сохранишь их» («тишмерем») - относится к речениям, то есть к внешней стороне Торы и ее повествованиям. «Сбережешь его» («тицрену») - относится к очищенному серебру, то есть к глубинной внутренней сути Торы. Сохранишь от того, чтобы не исказили эти речения и это серебро, чтобы не строили на них суетных толкований и не приписывали святой Торе нелепостей. И мы воочию видим, что Всевышний действительно сохранил ее: Тора дошла до нас в точности такой, какой была дарована на Синае. Сколько бы ни находилось на протяжении поколений тех, кто пытался исказить и испортить Тору, в конечном счете она осталась неизменной. Каким образом? «Ты, Господь, сохранишь их» - Сам Всевышний хранит Тору от любых изменений.
В чем же разница между «сохранишь» («тишмерем») и «сбережешь» («тицрену»)? Мальбим объясняет: корень «нацар» означает еще более высокую и бдительную степень защиты, чем «шамар». Поэтому «тицрену» употреблено в единственном числе, а «тишмерем» - во множественном. «Тишмерем» относится к внешним речениям, а «тицрену» - это особая, пристальная защита сути, высшая охрана: «от этого поколения вовек». От того поколения, которое стремится исказить Тору, сделать ее податливой и подстроить под свои прихоти - чтобы их замыслы не увенчались успехом.
Раши объясняет эти слова иначе: «тишмерем» и «тицрену» относятся не к Торе и ее очищенным словам, а к упомянутым выше беднякам: «из-за грабежа бедных, из-за стона нищих». Ты, Господь, сохранишь этих гонимых бедняков и обездоленных от людей этого поколения, среди которых процветало доносительство, и защитишь их.
Раши приводит также мидраш Агады на слова «семикратно переплавленное», который объясняет последовательность стихов. Раби Йехошуа из Сихнина от имени раби Леви говорит: еврейские дети во времена Давида еще до того, как вкушали вкус греха, умели толковать Тору с сорока девятью гранями в каждую сторону - сорок девять доводов в пользу ритуальной чистоты и сорок девять доводов в пользу нечистоты. В этом и смысл слова «семикратно» («шивъатаим») - семь, умноженное на семь, сорок девять граней. И Давид молился о них: «Владыка мира, посмотри, как Твоя Тора ясна и семикратно очищена в их сердцах!» Но вместе с тем он просил: «Ты, Господь, сохранишь их» - сбереги эту чистоту в их сердцах; «сбережешь его от этого поколения» - чтобы они не переняли обычаев своего окружения и не стали доносчиками. Иными словами: посмотри, насколько они праведны и мудры в учении с юных лет, защити же их, чтобы, повзрослев, они не заразились дурными путями своего поколения, ведь во времена Шауля было распространено доносительство.
סָבִיב רְשָׁעִים יִתְהַלָּכוּן כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם׃ - Кругом бродят нечестивцы, когда низость возносится у сынов человеческих.
Давид молит: «Сбережешь его от этого поколения». А что происходит в этом поколении? «Кругом бродят нечестивцы». Это выражение часто приводится в каббале как указание на то, что святость всегда находится внутри, а клипа - снаружи. И почему силы нечистоты называются «клипа» (шелуха, скорлупа)? Потому что они поверхностны и внешни. Чем глубже и внутреннее суть любой вещи, тем она святее и возвышеннее. Поэтому, когда говорят о сфирот, говорят об облачениях: Зеир Анпин и Нуква облачают снаружи, глубже них располагаются Аба ве-Има, еще глубже - Арих и Атик, а в самой глубине - ступени Эйн Соф и Адам Кадмон (А"К). То, что находится глубже всего, всегда наиболее возвышенно. И когда хотят подчеркнуть эту мысль, приводят стих: «Кругом бродят нечестивцы» - клипа, нечистота и зло находятся лишь вокруг, снаружи, тогда как внутреннее содержание - это святость.
И согласно этому: вокруг всех внешних облачений Торы и ее повествований нечестивцы пытаются ходить кругами, чтобы исказить их, примешать к ним мякину и отбросы, отыскать в них изъяны и недостатки. А когда это происходит? Когда наступает «ро̄м зулӯт ливней ада̄м» - когда дешевые и низменные вещи возвышаются в глазах людей. Когда человек оставляет нечто драгоценное и возвышенное, веру, полученную нами по традиции от Всевышнего, а вещи дешевые и ничтожные - умозрительные изыскания разума и всякого рода вещи, к которым человек приходит в силу ограниченности своего ума, всевозможные философские рассуждения - становятся в его глазах важными и ценными, в то время как Тора, истинная драгоценность, представляется ему чем-то дешевым. Именно тогда нечестивцы ходят вокруг речений Всевышнего, чтобы унизить их и выставить в ущербном свете.
Мальбим имеет в виду также примеры из эпохи библейской критики, представители которой приходили и якобы доказывали из самого Писания, будто оно создавалось в разные эпохи, не является подлинным, и тому подобный вздор. Напротив, все современные исследования показывают, насколько Писание аутентично в мельчайших деталях - в таких вещах, которые невозможно было написать поколением позже библейской эпохи, поскольку эти подробности попросту нельзя было знать. И сегодня сбываются слова «истина произрастет из земли»: благодаря археологическим открытиям выясняется, что написанное в Торе исторически точно, даже если это не соответствует реалиям сегодняшнего дня, и знать подобные вещи мог лишь тот, кто жил в ту эпоху и записывал все на основе современной ему действительности. Но поскольку те критики поставили философские изыскания во главу угла, презренные вещи стали в их глазах вершиной («кром зулӯт ливней ада̄м»), и оттого «савӣв решаӣм йитхаллахӯн» - они кружат вокруг Торы, понося ее и приписывая ей недостатки, ведь вопросы святости и Б-жественного дешевы в их глазах. Поэтому именно о таком поколении Давид просит: «Ты, Господь, сохранишь их» - сбереги слова Торы; «убережешь нас от этого поколения вовек» - охрани нас от поколения фальсификаторов, чтобы они не внесли в Тору примеси и вздор, и докажи им, что Тора истинна, чтобы не осталось никакого места для их притязаний.
Раши приводит иное толкование, следуя своему подходу, согласно которому Давид описывает здесь преследования со стороны нечестивцев своего поколения: «савӣв решаӣм йитхаллахӯн» - они кружат вокруг меня, чтобы расставить мне ловушки и сети и привести к падению. Почему же? «Кром зулӯт ливней ада̄м» - им не дает покоя моя возвышенность, они завидуют. Иными словами, когда они видят на самой вершине величия того, кто прежде казался людям ничтожным и презренным, это изводит их и лишает покоя, и потому они непрестанно кружат вокруг меня, надеясь низвергнуть. Это перекликается со словами: «Камень, который отвергли строители, стал во главу угла» - поскольку они столь сильно презирали меня, считая чуть ли не незаконнорожденным и кем угодно еще, они не могли вынести того, что я встал во главу угла.
Мидраш Агады, который цитирует Раши, относит этот стих к народу Израиля в грядущие времена: народы мира презирали народ Израиля, унижали и преследовали его, и вдруг откроется, что именно они - самые важные в мире. И последнее объяснение, которое приводит Раши от имени Менахема: «кром зулӯт ливней ада̄м» - подобно чудовищу-раэму, пожирающему людей. Согласно его толкованию, слово «ром» связано со словом «рээм» (дикий бык, гигантский зверь), и враги уподоблены ненасытному зверю, жаждущему пожирать, схватить и растерзать царя Давида. И на этом Давид завершает псалом.
Двенадцатый псалом - это крик души против злоязычных: согласно Радаку, против нечестивцев, притесняющих бедняков, а по Мальбиму - против дерзко говорящих против Всевышнего, извращающих Его Тору и злословящих друг на друга. Давид начинает с плача о том, что «исчез благочестивый и перевелись верные» - ведь когда нет людей правды, тем более нет людей благочестия, напротив, над ними лишь насмехаются; описывает льстивые уста, двоедушие и обманщиков, выдающих себя за поборников справедливости; и вскрывает корень зла: «Кто господин нам?» - вседозволенность перед Небесами, порождающая безнаказанность в отношениях между людьми. В ответ звучит слово Всевышнего: за грабеж бедных - «ныне восстану» открыто, а за стон нищих - спасение сокрытое. А в противовес фальсификаторам Торы Давид провозглашает, что речения Господа чисты даже в своем внешнем облачении, а их глубинная суть - серебро очищенное, семикратно переплавленное, и молится: «Ты, Господь, сохранишь их, убережешь нас от этого поколения вовек» - чтобы Тора сохранилась во всей полноте даже в поколении, где дешевое превозносится, а драгоценное попирается. И воистину, Тора сохранилась в неизменности, точно такой, какой была дана на Синае.