Одиннадцатый псалом Тегилим посвящен одной из величайших тем веры: Божественному провидению в мире. Царь Давид спорит со своими современниками, которые отрицали провидение, основываясь на том, что видят глаза: праведник страдает, а злодей благоденствует. Более того, они приводили доказательство из положения самого Давида: вот он, праведник, и тем не менее скитается и терпит преследования. Давид отвечает им, что сокрытие провидения вовсе не опровергает его, а является его частью: это сокрытие само по себе и есть испытание.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד בַּה' חָסִיתִי אֵיךְ תֹּאמְרוּ לְנַפְשִׁי (נודו) [נוּדִי] הַרְכֶם צִפּוֹר׃ - «Руководителю хора. Давида. На Господа я уповаю, как же говорите вы душе моей: "Улетай на вашу гору, словно птица"?»
Начнем со слов Раши. По его объяснению, царь Давид сокрушается здесь о том, что его изгнали из удела Господа, вынудив покинуть Землю Израиля из-за преследований Шауля. И он говорит: «На Господа я уповаю» - я полагаюсь на Всевышнего, что Он вернет меня в Эрец-Исраэль, и потому обращаюсь к вам с упреком: как вы можете говорить моей душе, тревожа ее: «улетай»? И почему? Потому что «на вашу гору» - вы заявляете, что гора принадлежит вам, и потому велите мне бежать отсюда, словно перелетная птица, как сказано: «Как птица, скитающаяся вдали от гнезда своего, так человек, скитающийся вдали от места своего». Иными словами: вы прогнали меня и удалили, словно птицу, улетающую с вашей горы.
И Раши замечает: обратите внимание, что написано в тексте «нуду» («улетайте») во множественном числе. В этом содержится намек на то, что стих относится и ко всему народу Израиля в целом. Народы мира говорят Израилю: «улетайте» - они хотят изгнать народ Израиля из удела Господа, лишить его права наследовать эту Землю, и говорят ему: уходите с горы, будто эта земля принадлежит им, а мы оказываемся подобны скитающейся птице.
И, по нашему обыкновению, пойдем вслед за толкованием Мальбима. Мальбим объясняет, что в этом псалме царь Давид полемизирует со своими современниками, у которых были претензии к Божественному провидению. Они утверждали: вот, праведник страдает, а злодей благоденствует, и это якобы доказывает, что Всевышний не вершит правосудия. На это Давид отвечает им: напротив, именно в этом Всевышний и испытывает людей! Ведь если бы Он наказывал злодея немедленно, где осталось бы место для свободы выбора? Мир делился бы не на праведников и злодеев, а на умных и глупцов, ведь только безумец станет совершать грех, зная, что тотчас понесет за него кару.
Следовательно, Всевышний словно обязан пребывать в аспекте «Бога сокровенного», чтобы оставалось место для служения Ему и для свободы выбора, чтобы человек сам решал, хочет ли он исполнять заповеди или нет. И напротив: именно в том, что Господь скрывает Свой лик, и праведник, совершая добро, тем не менее страдает, заключается проверка для праведников: служите ли вы Всевышнему искренне? Благодаря этому возрастает их награда, ведь они служат Богу вопреки всем трудностям и испытаниям. В этом состоит общая мысль главы, и теперь перейдем к подробному разбору стихов.
Царь Давид говорит: «На Господа я уповаю» - я полагаюсь на Всевышнего, на Его индивидуальное провидение, объемлющее все происходящее. Если так, как же вы смеете говорить душе моей: «улетай на вашу гору»? То есть то, что я скитаюсь по вашей горе и спасаюсь бегством от врагов, вы представляете птичьим скитанием. Ведь, как приводится у древних мудрецов, над животными действует лишь видовое провидение, а не индивидуальное: Всевышний хранит вид птиц в целом, а не каждую отдельную птицу (на этот счет есть разные мнения, и мы не станем углубляться в спор). Иными словами, вы говорите мне: ты скитаешься, как птица, и твое бегство вызвано не личным провидением Господа, а слепым случаем, как у перелетной птицы. Из этого вы выводите доказательство отсутствия провидения: ведь ты, царь Давид, праведник, но если ты праведен, почему же ты скитаешься и гоним? «Умножились, превзойдя число волос на голове моей, ненавидящие меня без вины», преследующие меня напрасно. Выходит, будто ты сам служишь доказательством отсутствия провидения: ты мечешься с горы на гору, будучи праведником, словно птица, летящая без всякого присмотра.
כִּי הִנֵּה הָרְשָׁעִים יִדְרְכוּן קֶשֶׁת כּוֹנְנוּ חִצָּם עַל־יֶתֶר לִירוֹת בְּמוֹ־אֹפֶל לְיִשְׁרֵי־לֵב׃ - «Ибо вот, нечестивые натягивают лук, приладили стрелу свою к тетиве, чтобы во тьме стрелять в прямодушных».
Они говорят ему: взгляни, нечестивые натягивают лук - то есть преуспевают в своем злодействе. «Натягивание лука» (на иврите «дриха») означает натяжение тетивы со стрелой, причем иногда лук натягивали, упираясь ногой, отсюда и выражение «дриха», связанное со ступанием ноги. «Приладили стрелу свою к тетиве» - они уже приготовили и наложили стрелы на тетиву, чтобы стрелять. И в кого же? «Чтобы во тьме стрелять в прямодушных» - они подстерегают непорочных во мраке, покушаются на их жизнь и преуспевают в своих замыслах.
כִּי הַשָּׁתוֹת יֵהָרֵסוּן צַדִּיק מַה־פָּעָל׃ - Ибо когда разрушаются основы, что сделал Праведник?
«הַשָּׁתוֹת יֵהָרֵסוּן» («когда устои разрушаются») - злодеи разрушают основы мира («шатот» от слова «таштит», фундамент), устои мироздания, губя праведников, а ведь праведник - это основа мира. На языке Мальбима, они разрушают «общественный уклад» («кибуц медини»), то есть лишают возможности существования упорядоченного общества. И несмотря на это: «צַדִּיק מַה־פָּעָל» («что сделал Праведник?») - где же здесь Святой, благословен Он? Ведь Он - Тот «Праведник», Который должен вершить здесь правосудие, так что же Он сделал? Если Всевышний осуществляет Свое провидение, следовало бы ожидать явного действия суда и наказания в отношении злодеев и защиты праведников - так подобает с точки зрения справедливости. Почему же Он ничего не делает? В этом, утверждали они, и кроется доказательство того, что нет высшего надзора над миром.
Мальбим отмечает, что этот довод перекликается с претензией Иова, который также выдвигал подобные аргументы, отрицая индивидуальное провидение: у одного животного копыта раздвоены, а у другого сплошные; Ты сотворил праведников и Ты сотворил злодеев - иными словами, нет высшего надзора, и мир оставлен на произвол созвездий, отдан во власть «божества глупости» («эль эвиль»), как это подробно разбиралось в уроках по книге Иова. До сих пор излагались претензии современников Давида, а далее царь Давид переходит к ответу на их вопросы.
ה' בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ ה' בַּשָּׁמַיִם כִּסְאוֹ עֵינָיו יֶחֱזוּ עַפְעַפָּיו יִבְחֲנוּ בְּנֵי אָדָם׃ - Господь во святом чертоге Своем, Господь - на небесах престол Его; очи Его зрят, вежды Его испытывают сынов человеческих.
Мальбим объясняет, что строки этого стиха построены перекрестным параллелизмом. Как уже неоднократно объяснялось, стих разделен на четыре части, где смысловым продолжением первой части служит третья, а второй - четвертая. Получается следующее: «Господь во святом чертоге Своем - очи Его зрят сынов человеческих»; «Господь - на небесах престол Его - вежды Его испытывают сынов человеческих».
Разъясним эту мысль. Мы видим, что провидение Всевышнего в этом мире в вопросах награды и наказания иногда бывает явным, а иногда - скрытым. С одной стороны, разумный человек представляет себе Святого, благословен Он, пребывающим во святом чертоге Своем, в земном Храме, здесь вместе с нами, подобно царю, восседающему среди своего народа и вершащему суд: «Господь во святом чертоге Своем» судит и наблюдает за нашими делами, находясь рядом с нами. С другой же стороны, простым людям кажется, что «на небесах престол Его» - будто бы Он удалил Свое провидение с земли; престол Его на небе, и Он не вникает в то, что происходит с нами, а передал управление небесным силам и законам природы, через них направляя мир, Сам словно не вмешиваясь.
Приходит царь Давид и говорит: знай, на самом деле «Господь во святом чертоге Своем», и продолжение этой мысли: «очи Его зрят сынов человеческих» - Он здесь, внизу, на земле, видит и наблюдает, и «созерцание оком» означает прямое видение всего, что делают люди. А с другой стороны, ты возражаешь: ведь кажется, будто «на небесах престол Его», словно Тот, Кто закрыл глаза и не вмешивается. На это дается ответ: «вежды Его испытывают сынов человеческих». Обратите внимание на тонкость: очи - это выражение видения, раскрытия; для чего же служат веки (вежды)? Чтобы закрывать глаза. Вежды - это противоположность очей, они символизируют сокрытие провидения: кажется, будто веки Его сомкнуты и Он не видит происходящего на земле.
Но почему же веки сомкнуты? «Вежды Его испытывают сынов человеческих» - потому что в этом заключается испытание. Служишь ли ты Всевышнему только тогда, когда рука Его над тобою во благо и ты постоянно ощущаешь явное изобилие Его заботы, или же ты служишь Ему и во времена бед, испытаний и трудностей? И как это проверяется? Тем, что Всевышний скрывает Свой взор от тебя, подобно тому, как Он поступил с Иовом. Когда Он прикрывает Свои очи веждами - этим испытываются люди: искренне ли они служат Всевышнему или только потому, что им хорошо, как сказал Иов: «Неужели только добро мы будем принимать, а зла не примем?». Трудность служения Всевышнему проявляется именно во время сокрытия Лика; когда же есть достаток, пропитание и все складывается прекрасно, в этом нет никакого труда. Но по правде говоря, знай: Господь пребывает во святом чертоге Своем, очи Его видят, и Он надзирает за всем происходящим; а то, что тебе кажется, будто «на небесах престол Его», - это лишь для того, чтобы «вежды Его испытали сынов человеческих». Поистине прекрасное объяснение дает Мальбим к этому стиху!
ה' צַדִּיק יִבְחָן וְרָשָׁע וְאֹהֵב חָמָס שָׂנְאָה נַפְשׁוֹ׃ - Господь праведника испытывает, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
Всевышний скрывает Свое провидение ради того, чтобы «праведника испытать»: Он желает проверить праведника, служит ли тот Ему из любви, без всяких внешних расчетов. Ведь именно тогда, когда праведник гоним и при всем том остается предан Всевышнему, не отступая от своей праведности, становится очевидным, что он служит Святому, благословен Он, искренне и с истинной любовью.
И если ты скажешь: ведь из-за того, что Всевышний скрывает Свой надзор, люди творят зло - коль скоро нет явного присмотра, Святой, благословен Он, как бы дает злодеям повод бунтовать и отрицать, ведь злодей совершает дурные поступки и не ощущает никаких препятствий, поскольку Всевышний не взыскивает с него тотчас, и злодеи лишь умножают злодеяния оттого, что веки Его как будто сомкнуты. На это сказано тебе: «וְרָשָׁע וְאֹהֵב חָמָס שָׂנְאָה נַפְשׁוֹ» («а злодея и любящего насилие ненавидит душа Его») - злодея и любящего грабеж ненавидит душа Святого, благословен Он, и потому Он оставляет его в его злодействе, не наказывает сразу и ждет, пока переполнится мера его грехов. А когда мера переполнится - «прольет Он дождем на злодеев угли...» и так далее, как мы увидим в следующем стихе.
Здесь уместно привести и объяснение Раши. Давид а-Мелех говорит им: если из-за того, что я терплю удары и преследуем вами, вы превозноситесь и говорите: «Вот, Всевышний оставил его, вот, мы можем одолеть его, вот, он бежит и лишен царства - значит, Всевышний покинул его», - не делайте из этого никаких выводов. Знайте, что таково свойство Святого, благословен Он: Он подвергает страданиям и испытывает праведников, а не злодеев; злодеев же - «ненавидит душа Его».
И доказательство тому, как говорит Мидраш: льновод, пока знает, что лен хорош, бьет по нему. Когда брали лен, его стебли чесали и извлекали волокна (подобные той пакле, которую используют сантехники или которой оборачивают этроги), и чтобы расщепить их на тонкие волокна, по ним сначала нужно было колотить. Если урожай низкого качества, нужно быть осторожным: ударишь по нему - он разорвется. Но когда качество высокое, льняная нить - одна из самых прочных, и по ней можно смело бить со всей силы, ничего не опасаясь. Так и льновод: пока знает, что лен превосходен, он отбивает его; если же лен плох, он почти не мнет его и делает это крайне осторожно, чтобы тот не порвался.
Говорит Давид: Всевышний испытывает именно того, кто праведен. Поэтому не доказывайте по моим преследованиям, будто Всевышний оставил меня, - напротив, это знак того, что Всевышний желает испытать меня, ибо Господь испытывает праведника, а не злодея. Злодея испытывать незачем - на первой же проверке он провалится; а того, кто любит насилие, - «ненавидит душа Его».
יַמְטֵר עַל־רְשָׁעִים פַּחִים אֵשׁ וְגָפְרִית וְרוּחַ זִלְעָפוֹת מְנָת כּוֹסָם׃ - Прольет Он дождем на злодеев горящие угли, огонь и серу, и палящий вихрь - доля их чаши.
Говорит им Давид а-Мелех: Всевышний скрывает надзор, чтобы испытать праведника, а если ты скажешь, что злодеи празднуют из-за этого победу, - не беспокойся, в конечном счете Всевышний взыщет со всех. «Прольет Он дождем на злодеев угли» - слово «пахим» родственно слову «пехам» (уголь), горящие угли, - «огонь и серу, и палящий вихрь», и это станет их уделом, тем, что они сами себе уготовили.
Мальбим разъясняет здесь два момента. Первый: если бы надзор был явным и Всевышний наказывал тотчас, не было бы места испытанию, и злодей воздерживался бы от греха не ради чести Всевышнего, а из страха наказания. Второй: злодея невозможно было бы наказать по-настоящему, по заслугам. Ведь если бы Всевышний воздавал награду и наказание немедленно, то человек, будучи законченным нечестивцем с семью мерзостями в сердце и полным намерением грешить, постоянно боялся бы воплотить задуманное, чтобы тут же не получить удар. И получилось бы, что перед нами закоренелый злодей и кощунник, говорящий: «Если бы я мог, я преступил бы все запреты», но Святой, благословен Он, был бы словно лишен основания наказать его, ведь на деле тот еще не совершил преступления. Что же делает Всевышний? Он скрывает Свой надзор, и злодей распоясывается, сбрасывает все путы и поступает, как ему вздумается. И тогда Всевышний может покарать его наказанием, истинно соответствующим испорченности его сердца - наказанием углями, огнем и серой. Поэтому Святой, благословен Он, долготерпит ему, пока не переполнится мера его грехов, а затем стирает его с лица земли.
И если ты скажешь: «Но ведь в этом мире он прожил до глубокой старости и седин, сытым и благополучным!» - не беспокойся, то, что ты видишь здесь, - лишь начало пути; главное же воздаяние ждет наверху. Горящие угли, огонь и сера достанутся ему в Гегиноме, как сказано: «и воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их». Не делай же вывода, будто злодей творит все, что хочет, и избегает наказания; свое наказание он в конце концов получит сполна.
И к объяснению слов: «менат косам» («доля их чаши») - в простом понимании от слова «кос» (чаша), но Мальбим поясняет, что слово «косам» происходит от того же корня, что и «тахосу аль а-се» («рассчитайте по числу душ»), то есть доля, причитающаяся им по назначенной норме, по их мере. «Пахим» - как уже говорилось, от слова «пехам» (уголь), горящие угли. «Зальафот» - Раши объясняет это как пылающий зной, пожар, а Менахем толкует это как бурю, штормовой ветер, который развеет их, как в стихах: «ми-пней зальафот раав» («от жгучего голода»), «зальафа ахазатни» («ужас объял меня»), «соару саар» («взметнулись бурей») и тому подобных.
כִּי־צַדִּיק ה' צְדָקוֹת אָהֵב יָשָׁר יֶחֱזוּ פָנֵימוֹ׃ - Ибо праведен Господь, праведность любит; прямо устремлен взор к лику Его.
Царь Давид завершает псалом и объясняет, в чем состоит испытание Всевышним праведника: если бы провидение было явным и Господь немедленно вознаграждал праведника, тот служил бы Всевышнему ради выгоды - «каждый день, что я служу Господу, я в выигрыше, каждый день мне от этого что-то достается». Выходит, что такой человек служит не Всевышнему, а самому себе, и служение его корыстно, с оглядкой на личные расчеты, а не прямо к Творцу. И такого «праведника» Всевышний не любит, ведь это человек корыстный, работающий на себя. Как сказал Иов: «Неужели только доброе примем?» - если все мое служение продолжалось лишь тогда, когда я получал благо, это доказывает, что я служил из корысти; поэтому необходимо принимать и зло с верой, и тогда станет очевидно, что все служение совершается исключительно во имя благословенного Создателя.
И потому сказано: «Ибо праведен Господь, праведность любит» - а какую именно праведность Он любит? Такую, в которой «прямо устремлен взор к лику Его», когда праведные дела направлены непосредственно к Всевышнему, а не окольными путями - не ради того, чтобы здесь заработать, а там извлечь пользу. Именно такого праведника любит Господь. Но если человек совершает праведные дела ради платы и вознаграждения, то это не прямой путь, а извилистый, и весь его взор обращен лишь на ожидаемую награду - а такой путь праведности Всевышний не любит.
И что же делает Всевышний? Он скрывает награду, не дает ее немедленно, а порой даже посылает страдания и невзгоды. И тогда праведник может подумать: «Я служу Всевышнему, и вот что я получаю взамен?» - но именно в этом и заключается испытание: останешься ли ты прилеплен к Нему, останешься ли в служении Всевышнему на подобающем тебе высоком уровне? Если человек при первой же трудности сбрасывает с себя ярмо, это знак того, что любил он не Господа, а себя: пока это было выгодно - любил, а когда перестало быть выгодно - разлюбил. Это явный признак того, что служишь ты ради собственных интересов, а не ради Самого Всевышнего. В этом, говорит царь Давид, кроется причина и ответ на вопрос, почему Святой, благословен Он, посылает праведнику видимые страдания, а злодею - благополучие, и этим Он заградил уста лжецам.
Современники Давида видели в преследуемом праведнике и преуспевающем злодее доказательство отсутствия высшего провидения и даже указывали на самого Давида: «улетай на гору вашу, птица», словно скитающаяся птица, лишенная личного провидения. Давид отвечает, что истина в другом: «Господь во святом чертоге Своем... очи Его видят» - Он здесь, видит все и непрестанно наблюдает; а то, что кажется «на небесах престол Его», подобно сомкнутым векам, есть не устранение провидения, а сама его цель: «веки Его испытывают сынов человеческих». Именно сокрытие лика делает возможным свободный выбор, именно оно проверяет праведника, служит ли он из чистой любви и без корысти, и дает злодею возможность раскрыть злобу своего сердца на деле, чтобы тот сполна получил истинное наказание - «прольет Он дождем на нечестивых угли и серу» как долю их чаши и отмеренную им меру. Финал же псалма открывает саму основу: Господь любит праведность, в которой «прямо устремлен взор к лику Его» - прямое служение, обращенное к Всевышнему, а не окольный путь выгоды и расчета на награду.