Мы продолжаем изучение 86-го псалма - «Молитва Давида». В этой главе царь Давид раскрывает основы упования на Вс-вышнего: почему спасение должно прийти, в чем суть молитвы и почему именно Святой, благословен Он, а не какая-либо другая сила в творении, способен спасти. В этом уроке мы разберем стихи от «Ибо Ты, Г-споди, благ и прощающ...» до «Ты - Б-г, Ты один».
כִּי אַתָּה אֲדֹנָי טוֹב וְסַלָּח וְרַב חֶסֶד לְכׇל קֹרְאֶיךָ׃ - Ибо Ты, Г-споди, благ и прощающ, и премного милостив ко всем призывающим Тебя.
Ибн Эзра объясняет: «благ» - к добрым, «прощающ» - к согрешившим. А слова «и премного милостив ко всем призывающим Тебя» соотносятся со сказанным выше: «Ибо к Тебе взываю весь день», - и раз Ты безмерно милостив ко всем призывающим Тебя, то подобает спасти и меня.
Радак не соглашается и поясняет: «благ» - ко всем творениям, а не только к добрым. Он выводит это из сказанного в 145-м псалме: «Благ Г-сподь ко всякому», - стало быть, благость Святого, благословен Он, простирается на всех.
А Мидраш говорит: «Сказал раби Пинхас: почему Он благ? Потому что Он прощает. А почему Он прощает? Потому что Он благ». То есть Вс-вышний благотворит тебе, потому что прощает тебя, а почему Он прощает тебя? Потому что Вс-вышний благ. Поскольку желание Святого, благословен Он, состоит в том, чтобы творить добро, Он не держит Своего гнева вовек, но, напротив, прощает и отпускает вину, и уж тем более тому, кто совершает тшуву.
«И премного милостив ко всем призывающим Тебя» - ко всем, кто взывает к Тебе в час беды, поясняет Радак, даже если они творили зло, ведь в тот момент, когда они призывают Тебя, они возвращаются к Тебе в раскаянии. И здесь есть тонкое различие: казалось бы, следовало сказать «отвечающий всем призывающим Тебя», почему же сказано «премного милостив»? Ведь тот, кто обращается ко Вс-вышнему и молит о спасении, достоин того, чтобы Небеса ответили ему, милостью же (хесед) называется именно то, что дается незаслуженно! Дело в том, что слова «ко всем призывающим Тебя» призваны включить и тех, кто совершал дурное: по букве закона им действительно не полагается ответ, и все же Святой, благословен Он, отвечает им из великой милости, поскольку они совершают тшуву.
Мальбим поясняет, что в этом стихе Давид говорит о спасении от Вс-вышнего, а избавление может не прийти к человеку по трем причинам. Первая - со стороны дающего: человек ожидает помощи от того, кому не свойственно творить добро, и потому упование его тщетно. В отношении Святого, благословен Он, это исключено, ведь сказано: «Ты, Г-споди, благ», а значит, со стороны Дающего непременно есть воля спасти.
Вторая причина - со стороны принимающего, который не заслуживает блага из-за своих грехов. Но и это не помеха, ведь сказано: «благ и прощающ» - Ты прощаешь грехи, а я совершаю за них тшуву.
Третья причина - со стороны меры даяния: когда дающий отмеряет строго по делам человека, ровно столько, сколько положено, и ни крупицы больше. Но что если по своим поступкам я не заслужил спасения? На это Давид говорит: «и премного милостив ко всем призывающим Тебя» - Ты даешь не по строгому суду, а по милости, а милость означает излияние блага сверх заслуженного. Таким образом, даже если по всей строгости суда я недостоин, в силу безмерной милости и благости Творца, благословен Он, подобает, чтобы я получил избавление. Эти три довода объясняют, почему Вс-вышний ниспосылает благо даже тогда, когда внешние обстоятельства, казалось бы, должны воспрепятствовать этому излиянию.
הַאֲזִינָה ה' תְּפִלָּתִי וְהַקְשִׁיבָה בְּקוֹל תַּחֲנוּנוֹתָי׃ - Прислушайся, Господи, к молитве моей и внемли гласу молений моих.
Мальбим объясняет: молитва (тфила) - это излияние души и ее единение со своим Источником. Слово «тфила» родственно слову «птила» (фитиль, сплетение) - в молитве человек прилепляется ко Всевышнему и соединяется с Ним. Подобным же образом мы находим, что молитвы соответствуют жертвоприношениям («корбанот»), а слово «корбан» происходит от корня «кирув» (приближение), ведь его суть - приблизиться ко Всевышнему. «Птила» - сплетение, соединение одного с другим; «корбан» - приближение.
Этим «тфила» отличается от других выражений, таких как «тхина» (мольба) и прочих слов, указывающих на просьбу об удовлетворении нужд, где человек молит, чтобы что-то получить. Молитва же - это противоположное: возвышение души надо всем материальным, когда нет желания ни к чему земному, а лишь к духовному.
И следует знать, что каббалисты во всей теме молитвы имеют в виду духовное единение и вовсе не говорят о делах материальных. Поэтому они не вносят в молитву материальных просьб и не добавляют в нее личных прошений: если есть желание попросить - скажи об этом в самом конце. И как пишет раби Хаим из Воложина (об этом подробно говорится в уроках по книге «Нефеш а-Хаим»): молитва - это потребность Высшего («цорех маала»). А не так, как думают люди, будто молитва - это земная потребность («цорех мата»): мол, если тебе что-то нужно, встань, помолись, и Всевышний пошлет тебе это. Таково простое, приземленное понимание; на более же высоком, духовном уровне молитва - это потребность Высшего, возвышение души над всеми делами материального мира.
Но дело в том, что когда человек молится, и его душа возвышается надо всем материальным и соединяется со Всевышним, таков уж путь Всевышнего - внимать и его мольбам («тахануним»), то есть и тому, о чем просит тело для своих земных нужд. В этом и смысл слов: «Прислушайся, Господи, к молитве моей» - и благодаря тому, что Ты прислушаешься к молитве, «внемли гласу молений моих», то есть просьбам о материальном. Соединяясь с духовным, человек просит, чтобы Всевышний прислушался и к его мольбам о земных делах.
בְּיוֹם צָרָתִי אֶקְרָאֶךָּ כִּי תַעֲנֵנִי׃ - В день беды моей воззову к Тебе, ибо Ты ответишь мне.
Поэтому я взываю к Тебе в день моей беды, зная, что Ты ответишь мне, ведь всякому, кто взывает к Тебе от всего сердца, Ты отвечаешь. И это не похоже на иных богов, когда народы кричат своим идолам, но нет ни голоса, ни ответа. Так сказал им пророк Элияу на горе Кармель: взывайте громким голосом, быть может, он в пути и задержался, а может, прилег отдохнуть в полдень - кричите громче, вдруг разбудите его. Он насмехался над ними и выставлял их на посмешище. Таков удел язычников; я же знаю: «Воззову к Тебе, ибо Ты ответишь мне» - у Тебя все совсем иначе, чем у народов мира, и это различие будет подчеркнуто в следующем стихе.
Мальбим объясняет эту связь мыслей так: Владыка мира, «обрадуй душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господи, душу мою возношу», и Ты прислушиваешься к моей молитве и внимаешь голосу моих молений - в особенности когда я взываю в день беды. Ведь таков путь Всевышнего - спасать во время беды, и Он близок к тому, кто оказался в беде и взывает к Нему. И потому: «В день беды моей воззову к Тебе, ибо Ты ответишь мне».
אֵין כָּמוֹךָ בָאֱלֹהִים אֲדֹנָי וְאֵין כְּמַעֲשֶׂיךָ׃ - Нет подобного Тебе среди богов, Господи, и нет ничего подобного деяниям Твоим.
Под словом «כמוך» (камо́ха), под буквой мем, стоит огласовка тирха (тарха) - полумесяц, повернутый вправо. Казалось бы, тарха - это разделяющий знак (таам мафсик), и тогда следовало бы читать «אין כמוך», сделать паузу, а затем «באלהים». И тогда возникает вопрос: почему в слове «בָאֱלֹהִים» буква бейт пишется без дагеша? Ведь дагеш выпадает из букв бегед-кефет после смежных букв ахави, когда предыдущее слово оканчивается на одну из букв ахави. Но ведь слово «כמוך» не заканчивается на ахави! Однако мы уже объясняли, что конечная буква каф звучит так, словно после нее стоит буква гей - «камо́ха», гей, которая не пишется, но как бы слышится. И это указывает на то, что эти два слова читаются слитно: «אין כמוך באלהים» («Нет подобного Тебе среди богов»).
И ответ заключается в том, о чем мы уже говорили: знаки кантилляции в книгах ЭМЕ"Т (Иов, Мишлей, Тегилим) отличаются от знаков в остальном Танахе. В системе знаков ЭМЕ"Т тарха относится к соединяющим знакам (таамей мешарте́м) и не является разделяющим, в отличие от остальных двадцати одной книги. И отсюда вытекает прекрасное понимание: здесь нет паузы под словом «כמוך», а читать следует слитно - «אין כמוך באלהים».
Радак объясняет это в русле слов Моше-рабейну: «Ибо какой народ велик, к которому боги близки так, как Господь, Бог наш, при каждом воззвании нашем к Нему?». Но возникает вопрос: что означает «Нет подобного Тебе среди богов» - неужели тем самым как бы признается существование других божеств?
Радак разъясняет, что речь идет о солнце, луне и звездах. Почему же они названы «элохим»? Потому что слово «эль» означает силу, власть, подобно выражению «יש לאל ידי» - «в моей власти, в моих силах». По этой же причине идолопоклонство называется «чужими богами» (элохим ахерим), ведь поклоняющиеся им уверены, будто у тех есть сила спасти их. Были служители солнца (хаманим), люди, кланявшиеся солнцу из-за его огромной мощи. И действительно, небесные тела наделены определенной властью над нижним миром, и в этом смысле их можно назвать «эль» - ведь солнце правит в материальном мире, освещает землю и живущих на ней. И все же «нет подобного Тебе» среди них, ибо все они - лишь Твои посланники; Ты направляешь их, и они не способны совершить ничего вопреки высшей воле.
Иными словами, во всем мироздании нет никакой иной силы, кроме Всевышнего: «нет никого, кроме Него», и все силы творения - это Его силы. В этом и заключается объяснение Имени «Элоким», которое на первый взгляд кажется удивительным: ведь основа веры - это «Слушай, Израиль: Господь - Бог наш, Господь один!», абсолютное единство Творца, помимо Которого ничего нет, так почему же к Нему обращаются во множественном числе? Дело в том, что смысл этого Имени - «Владыка всех сил». Напротив, это имя призвано подчеркнуть, что ни одна сила не обладает собственной мощью, но черпает свою силу от Него, благословенного, от Бесконечного (Эйн Соф). Поэтому «Нет подобного Тебе среди богов» означает: нет подобного Тебе среди всех существующих сил, ведь все они получают и черпают свою силу от Тебя - солнце, луна, звезды, ветер, огонь. Были язычники, поклонявшиеся огню, служившие животным - в Индии и по сей день корова, переходящая дорогу, вызывает затор. И обо всех них сказано: знай, они лишь посланники, они не властны сделать что-либо или разрушить что-либо вопреки воле Творца. «И нет деяний, подобных деяниям Твоим» - Ты создал все творения, в Твоей власти выполнить их работу или разрушить ее, тогда как они не могут совершить Твое деяние и не могут его разрушить. Получается, что ничто не сравнится с деяниями Самого Святого, благословен Он.
Мальбим объясняет, что слова «Нет подобного Тебе среди богов, Господи» призваны опровергнуть заблуждения, распространенные среди народов мира. Одно направление отрицало Б-жественное управление (ашгаху): они утверждали, что хотя Святой, благословен Он, один сотворил мир, бразды правления Он передал другим силам - созвездиям, звездам и небесным сферам, и именно они правят миром. При изучении книги Иова мы подробно разбирали это искаженное представление древних народов и то, как Иов на протяжении всей книги спорит об этом со своими друзьями: якобы Всевышний сотворил мир, но отдал его во власть «глупого бога» (эль эвиль) - силы, творящей несправедливость. Будто бы Святой, благословен Он, больше не интересуется тем, что происходит здесь, предоставив все «чиновникам природы», а эти чиновники коррумпированы. В этом и заключалась претензия Иова: у меня нет прямых претензий к Всевышнему, но зачем Ты отдал мир в руки столь порочных управителей; не Сам Бог причиняет мне зло, а они.
Второе направление утверждало, что в творении задействовано множество действующих сил и что мир был создан через цепочку причин и следствий, а не напрямую Самим Всевышним: бесчисленные силы действовали в нем, пока мироздание не обрело реальное существование.
כׇּל גּוֹיִם אֲשֶׁר עָשִׂיתָ יָבוֹאוּ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְפָנֶיךָ אֲדֹנָי וִיכַבְּדוּ לִשְׁמֶךָ׃ - «Все народы, которые Ты сотворил, придут и поклонятся пред Тобою, Владыка, и воздадут славу Имени Твоему».
Те, кто отрицал управление миром, отдавали Святому, благословен Он, дань уважения как Первопричине - они признают, что Он сотворил мир, - но не склоняются перед Ним в поклоне. Ведь, согласно их ложной теории, сегодня Он миром не управляет, не следит за происходящим здесь, а значит, нет смысла Ему поклоняться. Об этом и говорит стих: «Придут и поклонятся пред Тобою» - те, кто до сих пор лишь почитал, но не кланялся, признают, что именно Святой, благословен Он, непрестанно действует и Его влияние непрерывно, а весь жизненный поток исходит только от Него, и тогда поклонение Ему обретает истинный смысл.
А в отношении второго направления сказано: «Нет подобного Тебе среди богов» - нет иной силы, подобной Тебе в управлении миром, и потому все склонятся пред Тобою; «и нет деяний, подобных деяниям Твоим» - и потому «воздадут славу Имени Твоему». Ведь тем, кто полагает, будто Святой, благословен Он, сотворил мир не один, нет смысла воздавать Ему славу, поскольку, по их мнению, у Него было множество соучастников. Когда же откроется царство Творца, благословен Он, то и те, кто до сих пор не воздавал Ему славы, прославят Его Имя и осознают, что вся слава принадлежит лишь Всевышнему, сотворившему мир в абсолютном одиночестве.
И здесь уместно подчеркнуть тот основополагающий принцип, который мы объясняли: у этих сил нет никакой способности управлять самостоятельно, но изобилие нисходит и передается по ступеням через них. В этом и заключается суть того, что называется созвездиями (мазалот) - влияние струится (нозель) через них. Через определенное созвездие сходит одно влияние, а через другое - иное, это правда; но сказать, что само созвездие и есть источник влияния? Вовсе нет - созвездие лишь проводник. «Польются воды из ведер его» - изобилие сходит и струится сверху вниз. Ты - Тот, Кто управляет всеми ими.
И когда же это исполнится? Радак говорит: в дни царя Машиаха, как сказано в словах пророков: «И будет Господь Царем над всей землей, в тот день будет Господь один, и имя Его - одно», - тогда действительно все народы признают Его царство, благословен Он.
כִּי גָדוֹל אַתָּה וְעֹשֵׂה נִפְלָאוֹת אַתָּה אֱלֹהִים לְבַדֶּךָ׃ - Ибо велик Ты и творишь чудеса, Ты - Б-г один.
Раши объясняет: «Один» - еще на том этапе, когда Ты был один, прежде чем были сотворены ангелы, уже были созданы небо и земля; уже тогда Ты творил чудеса один, прежде чем в мироздании появилась какая бы то ни было иная сила. И как известно, наши мудрецы сказали, что Святой, благословен Он, сотворил ангелов во второй день, дабы не говорили: Гавриэль натягивал с одной стороны, а Михаэль - с другой, и ангелы помогали в творении, и будто бы Святой, благословен Он, не был единственным в Своем мире, но Ему помогали создавать мир. Поэтому сначала Он не создал их, но «Ты - Б-г один».
Радак объясняет: тогда все признают, что Ты превыше всех сил и что именно Ты творишь чудеса. Когда увидят чудеса, которые Ты совершишь, выводя народ Израиля из среды народов - «как в дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему чудеса», - поймут, что Ты - Б-г один, а не как в древние времена, когда верили, что есть верховный Б-г, создавший мир, и есть другие божества; тогда скажут Ему: только Ты - Б-г один.
Мальбим поясняет, что определение «велик» (гадоль) применительно к Святому, благословен Он, указывает на то, что Он - первопричина всех причин и их завершение вплоть до самого последнего следствия. И мы уже не раз объясняли разницу между «велик» (гадоль) и «высок» (рам): сказано «в Израиле велико имя Его», и напротив - «высок над всеми народами Господь», у народов мира Он воспринимается как «высок». В чем разница? Мы говорим: это дерево велико; и напротив: этот воздушный шар высок, этот самолет высок. «Велик» - это всегда снизу доверху, тогда как «высок» означает удален, находится где-то в вышине. Народы мира, желая избавиться от Владыки мира, вытолкнули Его наверх: Ты высок, Ты не вмешиваешься в происходящее здесь, не знаешь в точности, что я делаю, да Тебе и дела нет. И напротив, это даже дает им приятное чувство, будто они «возвеличивают» Его: неужели ты хочешь, чтобы Он занимался сейчас тем, что у тебя чешется? Святой, благословен Он, не разменивается на мелочи.
Мы же говорим: это не так. «Велик» - снизу доверху. Он знает все происходящее и присутствует во всем мироздании, от самой низкой и материальной его части до наивысшей. И в этом определение Мальбима: первопричина причин до самого последнего следствия. Ведь нисхождение свыше вниз происходит по причинно-следственной цепочке: эта причина повлекла то, а та - следующее, вплоть до результата, приходящего сюда, в наш нижний мир. И Святой, благословен Он, пребывает не в какой-то одной отдельной точке, но Он «велик» - сверху донизу, и все исходит от Него, благословен Он.
И поскольку «велик Ты один», здесь нет никаких других сил; нет системы, которой Всевышний передал бы власть и которая действовала бы сама по себе, но все исходит от Него сверху донизу. И потому «нет деяний, подобных Твоим» - нет у Тебя соучастника в сотворении мира и нет соучастника в управлении им. И поскольку Ты творишь чудеса, изменяешь законы природы и направляешь все ее силы, ведь «велик Ты» сверху донизу, в Твоей власти совершать чудеса и отменять установленный порядок. «Нет подобного Тебе среди сил, Господи» - поскольку Ты Творец и ведешь Свой мир, в Твоей власти превозмочь законы природы, а значит, в Твоей власти и спасти меня. В этом и заключается молитва: «В день бедствия моего призову Тебя, ибо Ты ответишь мне» - Владыка мира, ответь мне, то есть спаси меня от бед моих, ведь я не сомневаюсь, что велик Ты и творишь чудеса, Ты - Б-г один.
И мы уже говорили не раз: у тех, кто верил, будто Святой, благословен Он, не сотворил мир, но мир существовал извечно, из этого неизбежно следовало, что Он не властен ничего в нем изменить: если не Ты создал мир, Ты не можешь его и переделать. Но поскольку мы верим, что Святой, благословен Он, сотворил мир, у нас нет сомнений, что мир в Его руке и в Его власти изменить его в любое мгновение. В этом и смысл слов «велик Ты и творишь чудеса» - еще тогда, когда Ты был один, когда созидал и творил мир, а следовательно, в Твоих силах творить чудеса.
В книге «Теилот Маhарит» приводятся слова наших мудрецов: «Тот, с кем произошло чудо, не осознает своего чуда». Даже видя само чудо, человек не способен до конца постичь его истинный масштаб. Автор приводит пример с рассечением Красного моря. Море расступилось - мы увидели чудо. Но что именно мы увидели? Лишь малую часть общей картины: мы увидели, что воды расступились здесь, перед нами. Но того, что в тот же самый миг рассеклись все воды в мире, - этого мы не видели. Равно как и того, что все будущие рассечения вод на протяжении истории - когда Йеhошуа рассечет Иордан, когда река Гинай расступится перед раби Пинхасом бен Яиром и тому подобное - потенциально заложены именно здесь, в рассечении Красного моря, где были посеяны семена всех этих грядущих чудес; этого мы тоже не видели и в тот момент знать не могли.
И именно об этом сказано: «Творящий чудеса - Ты, Б-г, один»: Ты совершаешь эти чудеса, и только Ты один знаешь и понимаешь их истинный масштаб. Мы видим лишь местное, точечное чудо, но осознать чудо во всей его полноте - насколько велико это чудо на самом деле, насколько грандиозно спасение, - это ведомо лишь одному Всевышнему.
Царь Давид основывает свою мольбу на трех фундаментальных основаниях: «Благ» - со стороны Дающего есть желание творить добро; «и прощающ» - грех не препятствует этому; «и многомилостив» - даже тот, кто по строгому суду недостоин, получает ответ по милосердию. Отсюда он восходит к самой сущности молитвы: излиянию души и ее единению со своим Источником, возвышению над материальным, благодаря чему обретают силу и мольбы о земных нуждах. И наконец, он утверждает основу веры: «Нет подобного Тебе среди сил» - все силы в мироздании являются лишь посланниками и проводниками, черпающими существование от Него, благословен Он, и нет Ему сотоварища ни в творении, ни в управлении миром. И поскольку Он «велик» - от Первопричины до конечного следствия, - в Его власти изменить ход природы и даровать спасение; и даже все народы непременно придут, поклонятся и прославят Его Имя в дни Машиаха. Но при всем этом всю безмерную глубину тех чудес, что Он совершает ради нас, - «Ты, Б-г, один», ведает только Он Сам.