Книга Тегилим, 86-й псалом - это псалом, который мы произносим в каждый день, когда читается Таханун. И нам стоит постараться понять, что именно мы говорим. Радак пишет, что этот псалом Давид составил, когда был изгнанником и бежал от Шауля, и он молится Всевышнему, чтобы Тот сохранил его от руки ищущих его души.
תְּפִלָּה לְדָוִד: הַטֵּה־יְהֹוָה אׇזְנְךָ עֲנֵנִי כִּי־עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנִי׃ - Молитва Давида: приклони, Господи, ухо Твое, ответь мне, ибо я беден и нищ.
Радак объясняет, что Давид называет себя бедным (ани), потому что в тех местах, где он находился, он действительно бедствовал: в его положении у него не было даже самого необходимого. А если ему и помогали, то это были люди колена Йегуды, которые поддерживали его тайно. Можно также истолковать это как указание на те дни, когда он находился у Ахиша, царя Гата, и кормился военной добычей. Поэтому он и говорит о себе как о бедном - словно нищий, у которого нет помощников, ведь из народа Израиля ему никто не мог помочь, пока он находился в Гате, спасаясь от преследований Шауля.
Ибн Эзра также задается вопросом: неужели царь Давид беден и нищ? Ведь царскому достоинству бедность не подобает. Первый вариант объяснения - образное выражение: он беден и нищ в собственных глазах, лишен всего в своем самоощущении. Второй вариант: в сравнении с царями народов мира - помоги мне, ведь по сравнению с царями других народов я беден и нищ. И еще одно объяснение: он молится пред Всевышним, а перед Ним, благословен Он, кто я и что я? Это выражение смирения и духовной нищеты перед Святым, благословен Он.
Мальбим тоже отмечает, что эту молитву Давид вознес с просьбой, чтобы Всевышний спас его от врагов и от ищущих его души: "Приклони, Господи, ухо Твое, ответь мне" - я прошу Тебя, Владыка мира, ответить мне, и на то есть пять причин. Первая причина: "ибо я беден и нищ" - в Твоих путях, Владыка мира, миловать бедных и нищих, и это уже повод сжалиться надо мной. Вторая же причина исходит из правосудия и суда, как мы увидим далее.
Что такое "ани" (бедный) и что такое "эвьон" (нищий), и почему Давид удваивает эти слова? Подход Радака состоит в том, что повторение смысла разными словами служит для усиления мысли. Но таков не метод Мальбима, который считает, что между близкими словами всегда есть различие. И Мальбим отсылает к тому, что уже разъяснялось в 40-м псалме: слово "ани" отличается от других синонимов - эвьон, даль, мах, раш - тем, что оно указывает на душевную бедность, смирение духа и покорность. Если угодно, слова "ани" (бедный) и "анава" (скромность, смирение) имеют один корень. Бедность выражает душевное самоумаление и покорность, и тот, кто не гонится за вожделениями и почетом - есть ли у него деньги или нет, - называется "ани". И чаще всего это относится к праведникам, ибо праведники смиренны духом.
Поэтому царь Давид называет себя "ани", а не "даль" (неимущий, ослабленный), ведь у него не было недостатка ни в средствах, ни в здоровье, но из-за сокрушенности духа и покорности перед Всевышним он именует себя бедным. Однако бывает покорность добровольная, а бывает происходящая от внешних обстоятельств. Поэтому там, где покорность и самоумаление вызваны внешней причиной, Писание ставит рядом со словом "ани" слово "эвьон". То есть: я нахожусь в таком состоянии не по собственной воле, а в силу навязанных мне обстоятельств. "Эвьон" происходит от корня со значением желания, стремления (ава) - как в стихе "не захотел (ло ава) деверь мой". Говорит Давид: напротив, сам по себе я "эвьон", жаждущий всего, но во мне есть душевная нищета, смирение духа и покорность из-за того положения, в котором меня преследуют.
שׇׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי־חָסִיד אָנִי הוֹשַׁע עַבְדְּךָ אַתָּה אֱלֹהַי הַבּוֹטֵחַ אֵלֶיךָ׃ - Сохрани душу мою, ибо я благочестив; спаси раба Твоего, уповающего на Тебя, Ты - Бог мой.
Прежде всего, грамматическое замечание. Радак отмечает: в словах «шомра нафши» (שָׁמְרָה נַפְשִׁי) буква «шин» читается с широким камацем (камац гадоль), и под ней стоит гая (метег), из-за чего следующий за ней шва становится огласованным (шва на). Мы произносим не «шомра нафши», а «шамра нафши». Метег поставлен именно для того, чтобы указать: здесь читается звук «а», а не камац катан (хатаф). Камац катан звучит как звук «о» (как в слове «ония»); но когда камац широкий и под буквой «шин» есть метег, он приводит в движение следующую букву «мем». Так же пишет рав Мазуз в своей книге «Эмет кане» на Тегилим: следует произносить «шамра нафши», а не «шомра нафши», буква «шин» с широким камацем, а «мем» со шва на (а то, что там напечатано, будто «рейш» со шва на, - очевидная опечатка, ведь у буквы «рейш» камац).
И есть места, где мы произносим «шомра», как, например, в молитве «У-ва ле-Цион гоэль»: «Господь, Бог Авраама, Ицхака и Исраэля, отцов наших, сохрани это навеки (шомра зот леолам)...» - там под буквой «шин» нет метега, и потому читается «шомра». И Радак приводит примеры: «Шомра зот леолам», «Зохра ли, Элохай, летова» («Вспомни мне, Боже, к добру») - там камац катан, поэтому читают «зохра». Но здесь звук буквы «шин» растягивается ради благозвучия мелодии, а «мем» получает шва на: «шамра нафши». И здесь это тоже форма повеления: молю, Всевышний, сохрани мою душу.
Радак говорит: многие удивляются - как царь Давид может говорить: «ибо я благочестив (хасид)»? Ведь это звучит как проявление гордыни! Но наши мудрецы уже обратили внимание на эту трудность и привели его слова: «Разве я не хасид? Ведь все цари востока и запада восседают во всем своем величии, а мои руки запачканы кровью плодного пузыря и плаценты, чтобы очистить женщину для ее мужа». Царь Давид обладал величайшим знанием Устной Торы, и закон (галаха) следовал его мнению везде и во всем. Сказано, что на всякую похвалу в адрес Давида, которую Доэг произносил перед Шаулем, чтобы вызвать зависть, Шауль отвечал: «И мой сын Йонатан таков же». «Умеет играть на арфе» и все прочие достоинства - «мой сын Йонатан тоже». Пока Доэг не сказал: «И закон следует его мнению во всем», - и тогда Шауль смолк. Почему? Потому что не бывает двоих, по мнению которых закон выносится абсолютно всегда; такой человек может быть только один. Выходит, у Давида было величайшее достоинство, к нему приходили с вопросами по закону, и руки его были запачканы в крови, чтобы очистить женщину для мужа, - несомненно, в этом проявляется великое благочестие (хасидут).
И добавляет Радак: неудивительно, что он называет себя хасидом, ведь он проявлял милосердие и верность (хасидут) и по отношению ко Всевышнему, и по отношению к людям. И хотя он порой оступался, сердце его оставалось прямым, и он искренне раскаивался в грехе. Заметьте: хасид - это не обязательно тот, кто никогда в жизни не согрешил. Хасид - это человек, который, возможно, и согрешил, но сердце его прямо, и он искренне сокрушается о своем проступке. Приходит пророк и упрекает его, и он тут же признает: «Я согрешил». Кроме того, говорит Радак, Давид не превозносил себя просто так, а говорил это лишь в сравнении со своими врагами: они причиняли ему зло, а он не платил им тем же, но напротив - на причиненное зло отвечал добром. Они злорадствовали его несчастьям, а он радовался их благу: «...и спасал я притеснителя моего без возмездия» - врага, оказавшегося в моих руках, которого я мог бы убить, я отпустил ни с чем. «Ты вложил радость в мое сердце, когда умножились их хлеб и вино» - речь идет о его недругах, и Давид свидетельствует, что не завидовал их успеху. Шауль преследовал его, и дважды оказывался в его власти, когда Давид мог убить его, - и оба раза он пощадил его. Так же он поступал и с остальными врагами. Поэтому он и просит: «Не дай благочестивому Твоему (хасидха) увидеть тление», «Воздал мне Господь по праведности моей» - Владыка мира, посмотри, как великодушно и милосердно поступаю я со своими врагами, а значит, достойно спасти меня.
И еще приводится в Мидраше: сказал рав Гуна от имени рабби Александри - тот, кто слышит проклятия в свой адрес и молчит, вправе назвать себя хасидом. Кому дозволено сказать «я хасид»? Не просто тому, кто носит штраймл. Тот, кто слышит, как его поносят, и хранит молчание, - именно он имеет право сказать: «Я хасид».
«Уповающего на Тебя (а-ботеах элеха)» - Владыка мира, Ты мой Бог, спаси того, кто уповает на Тебя. И пусть не удивляет оборот «элеха» (букв. «к Тебе»), замечает Радак: упование в стихах порой выражается предлогом «беха» («в Тебя»), а порой предлогом «элеха» («к Тебе»), ведь предлог «эль» иногда используется вместо буквы «бет», как в стихе «и в ковчег (ве-эль а-арон) положи свидетельство» - то же самое, что «в ковчег (ба-арон) положи свидетельство». Так и здесь: «уповающего к Тебе» означает «уповающего на Тебя».
Мальбим объясняет: «Сохрани душу мою, ибо я благочестив» - это просьба с точки зрения закона строгости (дин): мне полагается милость, поскольку я хасид, а с благочестивым Ты поступаешь благочестиво; Святой, благословен Он, являет милость Своим праведникам. А смысл слов «сохрани душу мою» таков: чтобы душа моя не пошатнулась и не пала с уровня благочестия из-за преследований, ведь человек в таком положении может возроптать на Всевышнего и даже, не дай Бог, дойти до слов неверия. Защити же мою душу: я хасид и хочу оставаться хасидом, хочу и впредь поступать по законам высшего благочестия.
Третье основание его просьбы - сила упования: «спаси раба Твоего», ибо он уповает на Тебя. И это касается чести Имени Твоего: помогать тем, кто полагается на Тебя. Ведь если люди увидят, что уповающего на Тебя Ты спасаешь, и другие поймут, что есть смысл полагаться на Всевышнего, и Он спасет и их тоже. Виленский Гаон уже говорил своему ученику рабби Хаиму из Воложина о стихах «Мужайтесь, и да укрепится сердце ваше, все надеющиеся на Господа» и «уповающего на Господа окружит милость»: там не написано «Элиягу» и не написано «Хаим», но сказано: «все надеющиеся на Господа». Милость Всевышнего пребывает над каждым, кто уповает на Него: всякому, кто надеется на Него, Святой, благословен Он, ниспосылает благо, и это обещано ему свыше. Следовательно, само упование уже служит достаточной причиной для того, чтобы одарить меня добром. А четвертая причина связана с молитвой, как мы вскоре увидим.
И стоит добавить следующее размышление: казалось бы, если человек благочестив (хасид), защита полагается ему сама собой, так зачем же о ней просить? Если бы прозвучало: Владыка мира, сохрани мою душу, хоть я и не столь праведен, и не совершенен, - это понятно. Но раз «я благочестив», тебе и так полагается защита свыше!
Или как одна замечательная мысль: у мудрецов, казалось бы, есть противоречие. В одном месте сказано, что человек всегда должен видеть себя средним (бейнони) - наполовину полным заслуг и наполовину грехов, и весь мир точно так же наполовину на половину, и один его поступок склоняет его самого и весь мир на чашу заслуг, и не дай Бог наоборот. А с другой стороны сказано: даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в своих глазах злодеем. Как же так? Ответ прост: когда я смотрю на самого себя, я должен видеть себя средним. Но если весь мир твердит тебе, что ты праведник, это уже очень опасно, ведь когда все так говорят, ты можешь в это поверить! Поэтому в таком случае нужно согнуть прут в противоположную сторону, чтобы он выпрямился: скажи себе, что ты грешник, и так в итоге удержишься посередине.
И исходя из этого можно объяснить и наш стих: Давид говорит: Владыка мира, я знаю, что я благочестив (хасид), и именно поэтому «сохрани душу мою», ведь в этом кроется величайшая опасность. Если я знаю о своем благочестии, кто знает, куда я могу скатиться! И потому перед лицом этой грозной опасности сохрани мою душу, ведь я хасид, и притом хасид, осознающий свое благочестие, а в этом мне необходима особая защита свыше.
חׇנֵּנִי אֲדֹנָי כִּי אֵלֶיךָ אֶקְרָא כׇּל־הַיּוֹם׃ - Помилуй меня, Господь, ибо к Тебе взываю я весь день.
Что означает «весь день»? Раши объясняет: все изгнание (галут), которое для народов мира служит днем, а для народа Израиля - ночью, и так же прямо сказано в Мидраш Тегилим. Храни меня, Всевышний, «весь день»: для народов этот материальный мир - день, изгнание - их расцвет, а для народа Израиля это темная ночь. Но в будущем нас ждет состояние, когда «ночь засияет как день, тьма станет как свет», и реальность перевернется: у народов мира наступит одна долгая ночь, а для народа Израиля настанет ясный день: «Близится день, который ни день, ни ночь», и Святой Творец, благословен Он, зажжет свет семи дней творения. Мы ждем этого дня, а пока это день лишь для народов. «К Тебе взываю я весь день» - на протяжении всего изгнания, пока длится их «день», я взываю к Тебе.
Радак же объясняет, что «весь день» означает «постоянно, во все дни»; речь не о том, что Давид взывает ко Всевышнему лишь с утра до вечера, но о том, что он обращается к Нему неизменно изо дня в день. И кроме того: «К Тебе взываю» - мой зов обращен только к Тебе, я не уповаю больше ни на кого, как сказано в 25-м псалме: «На Тебя уповал я весь день».
И это подобно тому, как мы уже не раз объясняли: нередко человек уповает на Всевышнего, но уповает «также и на Него». Его битахон - это не подлинное упование на Творца, а вера «в том числе и в Него»: мне что-то нужно, я обратился к такому-то человеку, поговорил с нужным деятелем, попробовал поступить так и эдак - ну и Всевышний тоже поможет. Иными словами, человек оставляет Творца где-то на заднем плане, а не в центре: пусть будет на подхвате, и если все сорвется, сработает служба спасения. Разумеется, это в корне неверно. Если, не дай Бог, человек почувствовал себя плохо, первое, что нужно сделать: «Владыка мира, пошли мне исцеление!» А то, что в Торе сказано: «И излечить пусть излечит», и врачу дано право лечить, и мы обязаны действовать естественным путем - так ради этого он принимает лекарство и произносит: «Да будет воля Твоя, чтобы это исцелило меня». Но первым делом он обращается к Творцу: «Владыка мира, у меня болит голова, исцели меня!» Нельзя относиться ко Всевышнему просто как к запасному варианту. Бывают люди, которые ведут себя как биржевые торговцы опционами: сначала используют естественный путь, а если возникнет сбой - есть еще один вариант, Владыка мира. Нет! Всевышний обязан быть в центре всего. И об этом говорит стих: «К Тебе взываю я весь день», на Тебя уповаю, мой зов не обращен к другим за помощью, а только к Тебе - и потому помилуй меня.
И это прекрасно согласуется со словами автора книги «Ховот а-Левавот»: когда человек полагается на Всевышнего, Творец как бы берет на Себя обязательство помочь ему; но если человек уповает на человека из плоти и крови, Всевышний отдает его в руки того, на кого он понадеялся. Ты полагаешься на него? Иди к нему, пусть он тебе и поможет! И об этом прямо говорит стих: «Где их боги, твердыня, на которую они полагались?» - где тот сильный мира сего, на которого ты рассчитывал? «Которые тук жертв их ели, пили вино возлияний их» - ты рассчитывал на него, приносил ему дары и жертвоприношения; «пусть они встанут и помогут вам, пусть станут вам укрытием!» - зови его на помощь! Но здесь Давид говорит: нет, Владыка мира, лишь к Тебе взываю я весь день, моя молитва обращена исключительно к Тебе, и потому подобает, чтобы Ты ответил мне.
Мальбим отмечает: здесь названа еще одна причина, по которой я прошу ответа - со стороны самой молитвы. «Помилуй меня, Господь, ибо к Тебе взываю я весь день» - потому что я непрестанно взываю к Тебе во все дни. И обратите внимание, что просьба звучит как мольба о милости (ханина), подобно слову «ва-этханан» - просьба о помиловании. Наши мудрецы говорят, что «ханэни» (помилуй меня) означает просьбу о даре даром (матанат хинам): не потому, что я достоин или заслужил, но даруй мне просто так, в виде бесплатного дара. Ведь если человеку воздается за его заслуги, это может уменьшить меру его заслуг в будущем мире.
שַׂמֵּחַ נֶפֶשׁ עַבְדֶּךָ כִּי אֵלֶיךָ אֲדֹנָי נַפְשִׁי אֶשָּׂא׃ - Возрадуй душу раба Твоего, ибо к Тебе, Господь, возношу я душу мою.
Пятая причина, по которой Давид просит Всевышнего ответить ему: «Я оставил всякую надежду на дела этого мира и уповаю лишь на Владыку мира. У меня нет ничего, кроме Святого, благословен Он, это все, о чем я прошу, и больше мне ничего не нужно». И об этом сказано: «Обрадуй душу раба Твоего» - нет у меня никакой радости в мире, Владыка мира, кроме Тебя; «ибо к Тебе, Господи, возношу душу мою» - и раз так, это основание ответить мне и спасти меня, ведь нет у меня ничего и нет у меня иного избавителя, кроме Тебя.
И что означает «возношу душу мою»? Раши объясняет: направляю - к Тебе я направляю свою душу. А Радак предлагает несколько объяснений: либо как выражение мольбы от всего сердца, подобно: «Вознесем сердце наше с руками [к Б-гу]»; либо как дар (приношение), подобно: «и раздал дары» - то есть я приношу душу свою Тебе как дар, посвящаю ее Тебе, готов отдать свою душу; либо как выражение надежды и упования, подобно: «ибо к ней он устремляет душу свою», то есть на нее надеется. Если так, то слова «к Тебе, Господи, возношу душу мою» означают: «моя душа уповает на Тебя».
В первых четырех стихах псалма царь Давид приводит пять оснований для своей просьбы о том, чтобы Всевышний ответил ему: с точки зрения того, что он «беден и нищ» - нищета души и сокрушенность духа, вызванные преследованиями; со стороны суда, ведь с благочестивым поступают милостиво, а также с мольбой о том, чтобы его душа не сошла с пути благочестия; со стороны упования (битахон), ведь Тот, Кто помогает уповающим на Него, тем самым умножает славу Своего Имени; со стороны молитвы и помилования, поскольку он непрестанно взывает лишь к Нему и просит о даре милости; и с той стороны, что он оставил упование на все дела этого мира, и нет у него иной радости и избавителя, кроме Святого, благословен Он. Отсюда нравственный урок и для нас: ставить Всевышнего в центр своей жизни, а не оставлять на втором плане, взывать прежде всего к Нему и помнить, что именно тот, кто осознает свое высокое достоинство, нуждается в особой защите, чтобы не упасть с этой ступени.