86-й псалом - это «Молитва Давида», и в этой части главы мы подходим к главным просьбам царя Давида: мольбе о познании и пути, совершенной благодарности, описанию дерзких преследователей и просьбе о знамении к добру. Мы пройдем по порядку стихов и рассмотрим комментарии Радака и Мальбима, а из них извлечем наставление для нашего служения Творцу.
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ יַחֵד לְבָבִי לְיִרְאָה שְׁמֶךָ׃ - Наставь меня, Господи, на путь Твой, буду ходить в истине Твоей; устреми сердце мое к трепету перед Именем Твоим.
Радак объясняет: Давид говорит, что хотя он уже знает, что Господь - единственный Бог, это знание получено путем предания: так он перенял от отцов, так воспринял от учителей. Поэтому он молит Всевышнего: наставь меня на путь Твой и приумножь мое познание мудрости сотворения Тобой всех созданий, ведь все они существуют лишь Твоей великой силой. Когда я постигну мудрость, с которой Господь сотворил мир, тогда «буду ходить в истине Твоей» - у меня появится верный путь, по которому можно идти. И хотя человеку не под силу охватить разум Творца мира, я смогу постигать его постепенно, в меру человеческих возможностей, а благодаря этому приду и к тому, чтобы объединить все сердце в трепете перед Именем Твоим.
«Устреми сердце мое к трепету перед Именем Твоим» («яхед левави») - Радак поясняет: помоги мне и сделай сердце мое единым, чтобы оно не металось из стороны в сторону. Слово «яхед» происходит от корня «эхад» (один, единый). Когда мы говорим об объединении (провозглашении единства) Творца, имеется в виду признание того, что «Господь - Бог наш, Господь один», в отличие от воззрений идолопоклонников о множестве божеств. Так же и здесь: сердце человека как бы раздвоено. В нем есть стремление ко злу и стремление к добру, и потому сказано: «служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим» («бе-холь левавха») - с двумя буквами «бет», то есть двумя сердцами, добрым и дурным началами. Поэтому Давид просит: это раздвоенное сердце сделай единым («яхед»), чтобы оно стремилось исключительно к трепету перед Твоим Именем, чтобы меня не влекло ни к чему, что отдаляет от этого трепета. И еще: «к трепету перед Именем Твоим» - чтобы мне не бояться ни единого человека, но испытывать страх лишь перед Твоим Именем, от Тебя получать помощь, и чтобы все мое упование было только на Тебя.
Мальбим разъясняет, что Давид просит здесь Всевышнего открыть ему три вещи. Первая - «Наставь меня, Господи, на путь Твой»: это пути Божественного руководства, то, как Господь управляет Своим миром с милостью и состраданием, чтобы и человек мог идти Его путями. Ведь нам заповедано уподобляться Ему, но как следовать Его путями, не зная, каковы они? Поэтому: наставь меня на путь Твой, и тогда я пойду им: как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив.
Вторая просьба - «Буду ходить в истине Твоей». «Истина Твоя» - это глубинные основы, сокрытые от человеческого разума: сокровенный смысл заповедей и законов Торы, суть которых порой не мог постичь даже царь Шломо. Давид молит: открой мне истинный смысл вещей, ведь когда я узнаю каждую заповедь в ее подлинности - в чем состоит ее исправление (тикун) и как она воздействует на высшие миры, - я смогу исполнять ее во всей полноте. Без «истины Твоей» человеку трудно идти. Когда он не понимает причин предписания, ему тяжело его соблюдать; но когда он знает, какую пользу оно несет и что совершает, исполнение становится намного легче. Поэтому: открой мне пути Твои в законах Торы, чтобы я мог соблюдать их и следовать им с радостью и легкостью.
Третья просьба - «Устреми сердце мое к трепету перед Именем Твоим». По мысли Мальбима, здесь речь идет об истинных основах веры и мировоззрения: чтобы человек постиг пытливым разумом единство Всевышнего, Его провидение и Его всемогущество. Сделай мое сердце цельным, безраздельно преданным трепету перед Твоим Именем, и благодаря этому я не буду страшиться никого, кроме Самого Творца.
אוֹדְךָ אֲדֹנָי אֱלֹהַי בְּכׇל לְבָבִי וַאֲכַבְּדָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם׃ - Буду благодарить Тебя, Господь, Б-г мой, всем сердцем моим и буду чтить имя Твое вовек.
Радак объясняет: когда Ты устремишь мое сердце исключительно к Себе, тогда я стану благодарить Тебя всем сердцем. Как уже говорилось, слово «левави» («сердце мое» с удвоенной буквой «бет») указывает на два побуждения - йецер а-тов (доброе начало) и йецер а-ра (дурное начало). И когда Ты соединишь мое сердце воедино ради Тебя, оба эти начала будут посвящены исключительно служению Тебе. Так мы находим у Авраама-авину, который обратил на служение Творцу даже свое дурное начало, то есть сумел полностью очистить и возвысить даже то дурное, что в нем было. И тогда «ни малая часть моего сердца и моих мыслей не обратится к вещам, посторонним по отношению к Тебе». Обратите внимание: «постороннее» - это вовсе не обязательно идолопоклонство. Любое дело, которым человек занят помимо служения Всевышнему, означает, что сердце его раздвоено, что оно отвлечено на что-то еще.
Вспоминается случай: когда в Псагот открывали женскую мидрашу, один из вопросов вызвал немалое удивление. Одна девушка спросила: «Как же так, неужели у религиозного человека нет никаких хобби? Один ходит на рыбалку, другой увлекается гонками, третий занимается спортом - ведь есть же увлечения!» Ей ответили: «А когда у него есть время на хобби?» Речь идет не о том, что люди делают на практике, а о взгляде Торы. Согласно Торе, у человека есть работа, которая длится с утра и до вечера. Разумеется, разрешено делать то, что дает человеку отдых: поехать в отпуск, выбраться на небольшую прогулку, чтобы успокоить душу и вернуться к делам с новыми силами. То же касается и заработка: безусловно, человек обязан зарабатывать. Если он не будет зарабатывать, как он вырастит детей для изучения Торы, как прокормит свой дом и семью? Ведь мужчина берет на себя обязательства в ктубе - это долг.
Но когда человек заводит себе увлечение просто так - идет в мастерскую лепить из глины, а что потом с этим делают? Выбрасывают в мусор! - и говорит: «Это мое хобби», - у еврея не должно быть пустых увлечений. То есть нет места тому, чтобы сердце склонялось к чему-то постороннему, нет места занятиям, которые не ведут человека к служению Всевышнему. И если кто-то скажет: «Мне это необходимо время от времени, это меня успокаивает, и потом я лучше учусь», - в большинстве случаев это самообман, ведь мы видим, что те, кто учится лучше всех, вовсе не тратят время на подобные хобби. Но если это действительно не иллюзия, пусть так, тогда это уже считается тем, что ведет к служению Творцу. Однако то, что оторвано от служения Всевышнему, - полная противоположность просьбе «устреми сердце мое к трепету пред именем Твоим». Человек молит Владыку мира о том, чтобы ни малая часть его сердца и мыслей не обращалась ни к чему, кроме Него, но чтобы всем сердцем благодарить Его: «и буду чтить имя Твое вовек» - все сердце преисполнено благодарности Тебе, и все земные дела посвящены славе Всевышнего: чем я могу возвеличить славу Небес, как доставить отраду Творцу.
Мальбим объясняет, что высказанная здесь благодарность относится к уже обретенному благу. Обратите внимание на его слова: благодарность, цель которой - попросить о чем-то еще, не является совершенной. Часто, когда кто-то подходит и с горячностью благодарит за что-то прежнее, порой давнее, первый вопрос, который возникает в голове: «Чего он хочет на этот раз?» Когда благодарность произносится ради того, чтобы о чем-то попросить, это неполноценная, ущербная благодарность. Поэтому Давид говорит: «Буду благодарить Тебя, Господь, Б-г мой, всем сердцем моим» - это благодарность без задней мысли о новой просьбе. Я благодарю не для того, чтобы Ты дал мне еще. Тот, кто просит, тем самым обнаруживает, что благодарил не от всего сердца, а лишь пытался расположить собеседника к себе, чтобы получить желаемое. У Давида же все иначе: все мое сердце благодарит Тебя, и в нем нет ничего, кроме искренней признательности, без всяких скрытых намерений. И более того: «и буду чтить имя Твое вовек» - тем, что я стану возвещать хвалу Тебе и могущество Твое, я прославляю Твое имя вовеки.
כִּי חַסְדְּךָ גָּדוֹל עָלָי וְהִצַּלְתָּ נַפְשִׁי מִשְּׁאוֹל תַּחְתִּיָּה׃ - Ибо велика милость Твоя ко мне, и избавил Ты душу мою из преисподней глубочайшей.
Радак говорит: сам закон справедливости обязывает меня благодарить Тебя и чтить Твое имя, ибо Ты умножил и возвеличил милости Свои ко мне. Иными словами, мне не нужны доказательства, почему следует благодарить, ведь я ощущаю, сколь великое множество благодеяний Ты оказал мне, а потому, без сомнения, «буду благодарить Тебя, Господь, Б-г мой, всем сердцем моим и буду чтить имя Твое вовек». И эти слова можно отнести к прошлому: сколько раз Святой, благословен Он, спасал Давида от руки врагов и от погибели.
«И избавил Ты душу мою из преисподней глубочайшей» (ми-шеоль тахтия). На уровне драша это можно объяснить так: из шеоля, который стремился увлечь меня на самое дно; если бы Ты не избавил мою душу от могилы, я бы уже давно лежал глубже десяти ладоней (тфахим) под землей. А на уровне пшата (буквального смысла): «шеоль» - это могила, а слово «тахтия» («нижайшая») кажется тавтологией, ведь любой шеоль и так находится внизу, на глубине. Однако «тахтия» призвано усилить значение, подобно выражению «в глубинах шеоля ее званые»: есть сам шеоль, а есть его самое дно, и это слово подчеркивает особую бездну и глубину опасности.
К слову, Радак писал это в свое время, когда хоронили исключительно в земле, и потому всякий шеоль был внизу. В наше же время появилось захоронение в ярусах (в колумбариях или многоуровневых нишах) - этакий «верхний шеоль». Да будет воля Творца, чтобы пришел Машиах, наступило воскрешение мертвых и никому это не понадобилось. Но если, не дай Б-г, возникнет такая необходимость, человеку следует держаться за пятьсот парсаот от подобных захоронений и искать погребения в земле («в шеоле нижайшем»). И даже если это стоит денег, заплатить и потребовать погребения непосредственно в землю. В многоярусных захоронениях кроются огромные галахические проблемы, и величайшие мудрецы Израиля решительно выступали против этой практики. Тем более что даже те, кто разрешал это в порядке исключения, ставили строжайшие условия, как именно это должно быть устроено, а эти условия зачастую не соблюдаются. В итоге человека словно упаковывают в ячейку, замуровывают в стену конструкции и полагают, что похоронили его, - но это не считается подлинным еврейским погребением. Могила обязательно должна быть соединена с землей.
Радак также говорит, что этот стих можно отнести к будущему: это молитва - Владыка мира, спаси мою душу от преисподней глубин. Есть комментаторы, объясняющие, что «преисподняя глубин» (шеоль тахтия) - это наказание в Геhиноме. Так поясняет и Раши: участь прелюбодеев - быть низвергнутыми в глубины преисподней, но Ты избавил меня оттуда тем, что пророк Натан сказал мне: «И Господь снял грех твой». Выходит, слова «Ты спас душу мою из преисподней глубин» сказаны о том, что Ты послал пророка Натана обличить меня и спасти от греха.
Мальбим объясняет: «Ибо велика Твоя милость ко мне» - Ты оказал мне двойное благодеяние, как для тела, так и для души. О благе для тела сказано «милость Твоя велика ко мне» - ведь Ты избавил мое тело от врагов; а о благе для души сказано «и спас Ты душу мою из преисподней глубин» - ведь Ты уберег мою душу от дурного побуждения (йецер а-ра) и от сил, вводящих ее в грех. И потому я должен благодарить Тебя за спасение как моего тела, так и моей души.
אֱלֹהִים זֵדִים קָמוּ עָלַי וַעֲדַת עָרִיצִים בִּקְשׁוּ נַפְשִׁי וְלֹא שָׂמוּךָ לְנֶגְדָּם׃ - Боже, дерзкие восстали на меня, и сборище жестоких ищет души моей, и не ставят они Тебя перед собой.
Обратите внимание на правильное чтение: «зедим ка́му алай» - с ударением на первом слоге (мильэль), так как под буквой «коф» стоит метег, а не «каму́» с ударением на конце (мильра). Точно так же и «ва-ада́т арицим» - буква «вав» здесь соединительная, и это не отдельное слово «комиссия» (ваада), а «и сборище жестоких» (ва-адат арицим). Хотя на современном иврите этот стих можно прочесть с горькой иронией буквально: всякий раз, когда хотят задеть соблюдающих заповеди, создают комиссию (ваада) - комиссию по призыву, комиссию по тому вопросу, комиссию по другому - и вот ты уже во власти комиссии притеснителей, ищущей твоей души. Но по прямому смыслу стиха речь идет именно о «ва-адат арицим» - о сборище, о шайке тиранов.
Радак объясняет: «Боже, дерзкие восстали на меня» - преследующие меня делают это со злонамеренным умыслом (бе-задон), то есть их никто к этому не принуждает. Были те, кто гнался за мной по принуждению, потому что царь Шауль требовал этого от них и приказывал им, и они не могли отказаться идти с ним. Но моя жалоба обращена против дерзких злоумышленников - тех, кто восстал против меня по злой воле своего сердца и по собственному желанию, а не по приказу царя. И мудрецы говорят, о ком здесь идет речь: «зедим» - это Доэг и Ахитофель, поступавшие так исключительно из бессердечия и коварства, как мы не раз видим в Писании.
«И не ставят они Тебя перед собой» - восстали на меня и ищут моей души, не вспоминая о том, что у мира есть Творец, и есть Тот, Кто взыщет с них за оскорбление моего достоинства; они словно не видят Тебя пред своими глазами. А Раши поясняет: они забыли то, что видели собственными глазами - как Шмуэль помазал меня по Твоему велению. Они забыли, что Сам Всевышний повелел помазать меня на царство. Иными словами, они не приняли в расчет, что мое положение достигнуто не тем, что я пробивался локтями или захватил власть с шестью мандатами, - пророк Всевышнего пришел и помазал меня на царство, и всякий, кто восстает против меня, бунтует против Самого Всевышнего, повелевшего помазать меня.
Мальбим объясняет эту тройную беду: я не могу спастись от своих врагов праведностью своих дел, потому что «дерзкие восстали на меня». Когда человек предъявляет мне претензии, я могу спорить с ним в плоскости доводов: ты утверждаешь, что я не прав, а я докажу тебе обратное и тем самым отведу твою вражду. Но дерзкого злоумышленника (зед) не интересуют факты, правое или неправое: он ополчился на меня из ненависти, и моя правота ни в чем его не убедит. Силой я тоже не могу их одолеть, ибо «сборище жестоких ищет души моей»: «ариц» - это могущественный тиран, и речь идет о сильных людях, покушающихся на мою жизнь. И на что мне остается надеяться? Быть может, у них появится страх перед Небесами, и они испугаются Всевышнего, Который сильнее их? На это сказано: «и не ставят они Тебя перед собой» - они вовсе не считаются с Тобой, и потому даже страх Божий не удержит их от преследования меня.
וְאַתָּה אֲדֹנָי אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת׃ - Но Ты, Господи, - Бог милосердный и милостивый, долготерпеливый, многомилостивый и истинный.
פְּנֵה אֵלַי וְחׇנֵּנִי תְּנָה עֻזְּךָ לְעַבְדֶּךָ וְהוֹשִׁיעָה לְבֶן אֲמָתֶךָ׃ - Обратись ко мне и помилуй меня, даруй силу Твою рабу Твоему и спаси сына рабы Твоей.
Радак объясняет: Ты - Бог милосердный (Эль рахум), и я прошу, чтобы Ты сжалился надо мной. Ты милостивый (ханун) - я прошу, чтобы Ты явил мне милость и облагодетельствовал меня. Ты долготерпеливый (эрех апаим) - и если я согрешил, подобает Тебе проявить долготерпение и не наказывать меня тотчас, пока я не вернусь в полном раскаянии (тшуве), и тогда Ты простишь меня, ведь Твое свойство - долготерпение. И Ты также многомилостивый и истинный (рав хесед ве-эмет) - и потому, даже если я недостоин, умножь ради меня Свою милость и Свою верность слову. «Хесед» (милость) - со стороны бесконечной доброты Всевышнего; а «эмет» (истина) - ради исполнения обещанного, ведь Ты обещал мне царство, и подобает подтвердить Твои слова на деле, чтобы благодаря этому преследователи отступили от меня.
Мальбим объясняет эти два стиха как параллельные друг другу: с той стороны, что Ты милосерден - "обратись ко мне", чтобы увидеть мое бедствие; с той стороны, что Ты благ и милуешь - "помилуй меня". Со стороны качества истины - "дай силу Твою рабу Твоему"; а со стороны качества хеседа (милости) - "и спаси сына рабы Твоей".
В чем же разница? Почему "раб Твой" относится к качеству истины, а "сын рабы Твоей" - к качеству милости? Мальбим разъясняет: то, что я служу Господу, исходит из моего выбора - я сам решил стать рабом Господа. Поэтому со стороны качества истины, требующего того, что положено по справедливости, мне полагается сила за то, что я служу Тебе: "дай силу Твою рабу Твоему". С другой стороны, я нахожусь и в статусе "сына рабы Твоей" - то есть укоренен в этом служении уже от своих отцов; мать моя была рабыней, а я родился уже во втором поколении рабов. И в этом явлен хесед Господа ко мне: Он изначально создал меня по природе сыном рабов, благодаря чему я уже по своей натуре близок к служению Ему.
Ведь человек, который был свободен, а затем порабощен, всегда будет стремиться сбежать, всегда будет жаждать вернуться к прежнему состоянию и выйти на свободу. Напротив, народ Израиля в Египте, родившись рабами, детьми рабов на протяжении многих поколений, говорил Моше: "Оставь нас, и мы будем служить Египту". Раб, сын рабыни, не стремится к свободе, он не знает, что это такое, и не представляет себе иной жизни. Более того: отпусти его на волю - и он потеряется в этом мире, просто не зная, как жить дальше. Просыпаешься утром - куда идти? До сих пор господин давал завтрак, господин давал обед, господин предоставлял жилье; ты отпустил меня на свободу, и я не знаю, что делать. Раб, сын рабыни, естественно ощущает себя рабом своего господина и не испытывает никакой потребности бежать.
И именно это говорит Давид: Владыка мира, я раб Твой, сын рабы Твоей - я не похож на свободного человека, ставшего рабом и постоянно мечтающего о побеге; я раб, сын рабыни, не знающий никакой другой реальности. И за это я обязан благодарить Тебя, ведь это не моя заслуга: то, что я родился у Ишая, истинного раба Господа, одного из тех немногих, кто умер лишь из-за первородного греха змея, - это чистый хесед Всевышнего. "Твой хесед" выразился в том, что я - сын рабы Твоей, что Ты дал мне родиться в таком доме, у Твоего преданного раба. Поэтому я душевно гораздо более подготовлен к служению Господу и не испытываю желания сбросить с себя это ярмо.
Но здесь возникает вопрос: если так, то как же можно судить человека за свойства, перешедшие к нему по наследству, на уровне природы, заложенные в его ДНК? Ответ прост: судить, безусловно, можно, потому что природная предрасположенность в ДНК не лишает человека свободы выбора и не принуждает его фатально. Например, отец был гневливым, вспыльчивым человеком, и эта черта перешла к сыну - не просто через воспитание и подражание, а на уровне генетики. Скажем ли мы теперь: все, можно гневаться сколько угодно, ведь это наследство от отца? Разумеется, нет. Человек обязан бороться с такими наклонностями. Вспомним Элиэзера: по своей природе и роду он нес в себе проклятие Ханаана, но сумел преодолеть это и перейти из категории проклятых в категорию благословенных. Это доказывает, что с врожденными качествами можно и нужно работать. Да, это гораздо труднее, но человек обязан сделать все, что в его силах. Нельзя оправдываться: "Таков мой характер, это у нас семейное, ничего не поделаешь" - так рассуждают те, кто далек от исполнения заповедей. Тот, кто понимает суть служения Всевышнему, знает: природные свойства - это как раз поле его духовной битвы, то обширное пространство, на котором ему предстоит трудиться. Мне дано испытание бороться с определенными наклонностями; это непросто и нелегко, но именно этого требует от меня Творец прямо сейчас.
עֲשֵׂה עִמִּי אוֹת לְטוֹבָה וְיִרְאוּ שֹׂנְאַי וְיֵבֹשׁוּ כִּי אַתָּה יְהֹוָה עֲזַרְתַּנִי וְנִחַמְתָּנִי׃ - Яви мне знамение ко благу, и увидят ненавистники мои и устыдятся, ибо Ты, Господи, помог мне и утешил меня.
"Яви мне знамение ко благу" - речь идет о царской власти, о явном знаке для врагов, свидетельствующем о моем избрании свыше: вот, смотрите, Давид - истинный царь. "И увидят ненавистники мои и устыдятся" - увидев, что Ты помог мне и утешил меня. А Раши поясняет, что благодаря этому знамению всем станет очевидно: тот грех с замужней женщиной, которым враги непрестанно попрекали Давида, полностью прощен ему; недруги увидят это знамение и покроются стыдом.
Обратите внимание: Давид просит Всевышнего явить это знамение еще при его жизни. Однако Раши отмечает, что Святой, благословен Он, не исполнил эту просьбу буквально, отложив знамение ко благу до времен его сына Шломо. Когда же это произошло? Как рассказывается в Талмуде (трактат Шаббат, 30а), Давид молил Всевышнего явить знак того, что грех ему прощен. Сказал ему Господь: при твоей жизни Я не открою этого, но открою при жизни твоего сына. И когда Шломо построил Храм и хотел внести Ковчег Завета в Святая Святых, врата внезапно сомкнулись и намертво прильнули друг к другу. Шломо произнес двадцать четыре молитвенных славословия, но ответа не получил; и лишь когда он воскликнул: "Вспомни праведность раба Твоего Давида!", врата тотчас распахнулись. В тот миг лица всех врагов Давида почернели, словно дно котла (ведь дно котла стоит прямо на углях и покрыто черной сажей, поэтому все темное уподобляют дну котла), и весь народ окончательно понял: простил ему Святой, благословен Он, тот грех.
Рав Элиягу Лопиан спрашивает: почему Всевышний на самом деле не возвестил Давиду при жизни, что простил его? Ведь Давид молится и просит об этом, а Всевышний не отвечает - значит, в этом есть определенная причина. И он объясняет: потому что в поступке Давида был хилуль Ашем (осквернение Имени). Все говорили: «Посмотрите на царя Давида, какие грехи он совершил!» А затем, на протяжении поколений, каждый, кто оступался, находил для себя оправдание: «Царь Давид ведь тоже...» А о грехе хилуль Ашем наши мудрецы сказали: тшува, Йом Кипур и страдания лишь приостанавливают приговор, и только смерть окончательно искупает. Поэтому Всевышний сказал: сейчас это невозможно; подожди смерти, которая очистит грех, и лишь после этого Я возвещу, что он прощен. Ведь пока не наступила очищающая смерть, грех осквернения Имени не прощается до конца.
Мальбим объясняет, что этот стих соотносится со свойством долготерпения («эрех апаим»), о котором говорилось ранее: Владыка мира, хотя я и согрешил, сотвори со мной знамение ко благу, чтобы увидели мои враги, что Ты простил этот грех, и устыдились. «Ибо Ты, Господи, помог мне» - против врагов, «и утешил меня» - чтобы это стало для меня утешением за все пережитые страдания; чтобы теперь царская власть окончательно утвердилась за ним и он достиг величия, и это послужит утешением за все беды, через которые он прошел.