TheWholeTorah.aiBeta

Псалом 85 - Молитва о вечном избавлении - Часть 1

Читать оригинал
Введение: о каком избавлении говорит этот псалом?
לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח מִזְמוֹר׃ - Руководителю музыкантов; сынов Кораха псалом.

Радак приводит мнение тех, кто толкует этот псалом применительно к вавилонскому изгнанию, однако сам склоняется к тому, что здесь речь идет не о том семидесятилетнем плену, а о долгом изгнании, в котором мы находимся сейчас, - изгнании после разрушения Второго Храма. Тому есть два доказательства: далее сказано: «הַלְעוֹלָם תֶּאֱנַף־בָּנוּ» («Неужели вовек будешь гневаться на нас?»), а о семидесяти годах неуместно сказать «вовек»; «вовек» указывает на долгий срок, подобный двум тысячам лет. Кроме того, далее говорится: «אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח» («Истина из земли произрастет»), а этого не произошло при возвращении из Вавилона, ведь среди возвратившихся было и немало грешников, женатых на чужеземках, «половина говорила по-аммонитски», а половина «по-ашдодски», и их дети были неевреями. Та эпоха отнюдь не была безупречной, и нельзя сказать, что тогда исполнились слова «истина из земли произрастет». Поэтому здесь содержится пророчество о будущем изгнании - долгом изгнании, внутри которого мы находимся.

Мальбим объясняет, что псалом был сложен во времена Эзры и Нехемьи, которые поднялись из вавилонского изгнания и начали отстраивать Храм, и псалмопевец молится о том, чтобы это избавление стало вечным. Это молитва Эзры и Нехемьи - о том, чтобы избавление было окончательным; а далее в псалме приводится и ответ Всевышнего на их молитву.

«Ты явил благоволение, Господь, к земле Своей» - когда мы узнаем, что Ты благоволишь к нам?
רָצִיתָ יְהֹוָה אַרְצֶךָ שַׁבְתָּ (שבות) [שְׁבִית] יַעֲקֹב׃ - Ты явил благоволение, Господь, к земле Своей, возвратил пленников Яакова.

Можно истолковать этот стих как условие: если Ты возвратишь пленников Яакова, если простишь их грех, если покроешь их провинность, если отвратишь ярость гнева Твоего - все то, о чем говорится в последующих стихах, - тогда мы узнаем, что «Ты явил благоволение, Господь, к земле Своей», тогда мы поймем, что Ты благоволишь к нам и мы обрели милость в Твоих глазах. Но пока этого нет, Твоя земля и Твой мир не обрели умиротворения. Когда же мы угодны пред Тобой? Лишь тогда, когда Ты возвратишь изгнанников, снимешь нашу вину, покроешь наш грех и отведешь от нас Свой гнев. Радак объясняет, что первые три стиха - это пророчество, вслед за которым начинается молитва сынов изгнания, а затем следует ответ Всевышнего, услышавшего их молитву и обещающего им избавление и его срок.

А другие объясняют иначе: «Ты явил благоволение, Господь, к земле Своей» - подобно тому как Ты явил благоволение во времена Второго Храма, «простил вину народа Твоего», «удержал всю Свою ярость», так и ныне «возврати нас» из этого изгнания. Иными словами: Владыка мира, после семидесяти лет изгнания Ты избавил их тогда - поступи же с нами по той же мере и избавь нас и сейчас.

«Возвратил пленников Яакова» - грамматический анализ

Радак разбирает слово «ша́вта» (שַׁבְתָּ): по своему простому смыслу это непереходный глагол - «ты вернулся». Здесь же оно выступает в роли переходного глагола, означая действие, направленное на другого, - как если бы было сказано «hеши́вата» («ты возвратил») пленников Яакова. А некоторые говорят, что в биньяне каль от этого корня не бывает переходного значения в данном контексте, ведь не говорят «шавта» в смысле «вернул вещь на место». По их мнению, это действительно переходный глагол, но происходящий от значения покоя и умиротворения, как в стихах: «Шува, Господь, к мириадам тысяч Израиля», «и возвратит (ве-шав) плен твой», «обрати нас (шувейну), Бог спасения нашего» - не в значении «вернуться», а в значении «успокоить, дать покой». Таков же смысл и здесь: даруй покой пленникам Яакова, чтобы Всевышний успокоил их и избавил от бед изгнания. Таково мнение раби Йегуды Хаюджа, которое приводит Радак. И по мнению Радака, выражения «швут Яаков» и «швит Яаков» - это одно и то же. Однако далее мы увидим, что Мальбим толкует это иначе, и у него между этими словами есть существенная разница.

Три проявления благоволения, и в каждом - недостаток

Мальбим объясняет, что Всевышний явил благоволение Своему народу в трех вещах: во-первых, земля была опустошена, а теперь Господь благоволит к ней, и об этом сказано: «Ты явил благоволение, Господь, к земле Своей». Во-вторых, народ Израиля находится в изгнании, а Всевышний возвращает его, и об этом сказано: «возвратил пленников Яакова». В-третьих, за нами числятся грехи и проступки, и Всевышний прощает их, и об этом сказано: «простил вину народа Твоего... сэла» (а слово «сэла», по обычному объяснению Мальбима, обозначает завершение темы). Однако в каждом из этих трех пунктов псалмопевец упоминает определенное условие, содержащее в себе ущерб и недостаток, из которого он понимает, что это еще не вечное избавление.

Первый недостаток: милосердие, а не суд

В первом стихе сказано: «Ты явил благоволение, Господи, земле Твоей» - здесь упоминается Имя АВАЯ, имя свойства милосердия, а не имя Элоким, выражающее свойство суда. И в этом заключается недостаток: благоволение к земле проявилось лишь в силу милосердия. Но влияние, приходящее по милосердию, несет в себе уязвимость: пока есть жалость, благо изливается, а когда жалость иссякает - прекращается и оно. С чем это можно сравнить? Если человек получает плату из милости, работодателю в какой-то момент может просто расхотеться платить. Но когда заработок полагается по закону, это уже не зависит от чьего-то настроения: можно обратиться в суд по трудовым спорам и взыскать причитающееся. Получать по закону и справедливости всегда надежнее, чем получать из милости. Всевышний увидел запустение земли и сжалился над ней. Если бы это произошло по строгому суду, спасение стало бы вечным; но когда оно исходит лишь от милосердия, вполне возможно, что в определенный момент это милосердие прекратится.

Второй недостаток: «шевит» - все еще в плену

В словах «возвратил Ты пленников Яакова» псалмопевец также видит недостаток, ведь слово «шевит» говорит о том, что они все еще оставались в плену - под властью Персидской империи. Подлинное избавление должно быть абсолютным, а здесь народ Израиля вернулся строить Храм лишь по разрешению, данному земным царством. Первое разрешение дал Кир, затем завистники написали донос, и стройка остановилась, а позже Дарий - сын Эстер - разрешил возобновить строительство. Хронология царей такова: Дарий Первый - это Дарий Мидийский, отнявший царство у вавилонского царя Валтасара; Валтасар наследовал Эвиль-Меродаху, а Эвиль-Меродах - Навуходоносору; и Валтасара, внука Навуходоносора, сокрушил Дарий Мидийский. Вслед за ним правил Кир Персидский, затем Ахашверош, а после него - Дарий Персидский, сын Эстер. (Те, кто изучает «Даф Йоми», скоро дойдут до этого в трактате Мегила, на листах 11-12, где подробно разбирается вся эта последовательность.)

Выходит, что в те времена мы оставались зависимыми от чужой державы - все происходило лишь с соизволения персидского престола, а не по нашей собственной воле. Это похоже на то, как сегодня невозможно пристроить балкон в поселениях без одобрения «дяди Сэма»: можно мнить себя независимым, можно воображать полную самостоятельность, но если из-за океана не дадут добро - начнутся настоящие трудности. Именно поэтому псалмопевец считает это несовершенством: «шавта шевит Яаков» - даже после возвращения мы все еще остаемся пленниками, подчиненными власти Кира и Дария.

«Швут» и «шевит» - избавление руками человека

И Мальбим замечает тонкость: написано «швут», а читается «шевит». «Швут» указывает на возвращение, а «шевит» - на пленение. Однако и в слове «швут» кроется недостаток: возвращение приписывается земному царю, который отпустил изгнанников, - это возвращение, совершенное руками людей. Когда избавление дарует Сам Святой, благословен Он, мы не обязаны ни единому смертному. Но когда спасение происходит силой земной державы, народ, во-первых, остается ей подвластен, а во-вторых, оказывается перед ней в долгу, ведь именно эти правители позволили подняться и отстроить Храм. Все совершилось по указу Кира, а это далеко не то обетованное избавление, которого мы ждем - полного и совершенного освобождения Самим Святым, благословен Он, в скором времени, в наши дни.

Кто выдерживает испытание историей

В связи с этим вопросом о том, кто строит, а кто лишь требует признания: есть те, кто приходит сюда исключительно ради провокаций. Реформистов на самом деле нисколько не заботит Котель - они сами цинично называли Храм и Стену Плача бойней и забором скотобойни. Они провозглашали: «Наш дом - Берлин, наш дом - Америка, а не Земля Израиля», и вдруг им потребовался Котель? О чем они там собираются молиться? О возрождении Храма, который они отвергают? Разве они приходят к Стене в Девятое ава? Все это им чуждо. Их цель одна: урвать легитимность и признание. В Соединенных Штатах их влияние стремительно тает, особенно в эпоху Трампа; у них нет третьего поколения, нет преемственности, и потому они едут сюда, чтобы устроить шумиху.

Им так и не удалось найти отклик у израильтян, которые слишком трезвомыслящи, чтобы принять этот американский суррогат. За океаном подобное приживается, а в Израиле - нет. Местный житель говорит: «Я светский», но он светский по отношению к традиционному иудаизму, а не к реформистам; для него все это движение выглядит просто смехотворно. Те же, кто встает на сторону реформистов, делают это лишь ради того, чтобы уколоть ортодоксальную общину, а вовсе не из искренней привязанности к ним. Разве в северном Тель-Авиве открываются реформистские храмы? Если бы люди действительно разделяли их взгляды, там все было бы ими застроено. На самом деле цель одна: создать псевдоиудаизм, с помощью которого можно выхолостить подлинное еврейство и ослабить влияние традиционного раввината. В этом весь их расчет.

Но мы совершенно спокойны. Рамбам пишет, что Тора гарантирует нам: в любом противостоянии с еретиком или нечестивцем победа останется за нами, как сказано: «Ни одно орудие, выкованное против тебя, не будет иметь успеха, и всякий язык, который станет судиться с тобою, ты обвинишь. Это наследие рабов Господа». Нам незачем бояться споров с ними. Если взглянуть на ход веков, ни одно вероотступническое движение не выдержало испытания временем. Где саддукеи? Где ессеи? Где якобинцы? Где Шабтай Цви и его последователи? Возьмите любые еретические течения за всю историю - ни у одного из них нет продолжения. Караимы и самаритяне - что от них осталось? Считаные единицы, совершающие где-то редкие обряды, да и те немногие уже сами толком не понимают суть своей религии. В Торе есть нерушимое обещание: «А вы, держащиеся за Господа, Бога вашего, живы все вы сегодня» - завет вечности дан лишь еврейскому народу, хранящему Тору в ее первозданной чистоте, в том виде, в каком она была передана. А все остальные бесследно исчезли с лица земли и были выброшены в мусорную корзину истории.

Третий недостаток: снятие вины и покрытие греха, а не полное прощение
נָשָׂאתָ עֲוֺן עַמֶּךָ כִּסִּיתָ כׇל־חַטָּאתָם סֶלָה׃ - Простил (понес) Ты грех народа Твоего, покрыл все грехи их вовек.

Третий момент - это прощение грехов, и в нем псалмопевец тоже видит недостаток. Сказано, что Всевышний "понес" их вину и "покрыл" их грех. Выражение "носе авон" (несение вины) означает, что Святой, благословен Он, не уничтожил ее окончательно: вина сохраняется, но Всевышний несет ее Своей силой, чтобы она не давила на нас. Здесь нет полного стирания и нет окончательного искупления, а есть прощение на уровне "носе авон" - грех существует, но Всевышний терпит и держит его на Себе.

И что же значит "терпит его"? Об этом подробно говорится в книге "Томер Двора" рабби Моше Кордоверо (Рамака) при разборе тринадцати качеств милосердия, именно применительно к качеству "носе авон". Смысл заключается в том, что в тот момент, когда человек совершает грех, он порождает вредоносную силу - ангела-разрушителя (машхита). Если бы Святой, благословен Он, отпустил этого разрушителя, согрешивший не прожил бы и минуты, ведь этот машхит стремится черпать жизненную силу из того, кто его породил, а его паразитирование несет человеку болезни, увечья и смерть. Что же делает Святой, благословен Он? По великому Своему милосердию и милости Он Сам питает и поддерживает существование этого машхита, пока человек не совершит тшуву. Именно об этом мы говорим в тринадцати качествах: "носе авон вафеша вехатаа" - Всевышний несет этот грех, питая и сдерживая его, пока грех не будет окончательно смыт. Но на первых порах Святой, благословен Он, лишь несет грех, и это еще не полное прощение.

Точно так же и непреднамеренный грех (хатат / шегага) все еще сохраняет некую реальность, ведь сказано: "покрыл все прегрешения их" - не сказано "стер". Грех существует, но Ты его накрыл. Это подобно сказанному: "грех гасит заповедь" - заметьте, не сказано "уничтожает", а именно "гасит": если человек совершит тшуву за грех, заповедь вновь начинает светить. Другой пример: о том, кто вступает в брак, наши мудрецы говорят, что его грехи "закупориваются" (нифкакин). Что значит "закупориваются"? Их будто спрятали в сосуд и запечатали пробкой: посмотрим теперь, как ты поведешь себя дальше; ты женился, открыл новую страницу. Если ты пойдешь по верному пути - прекрасно; если же нет - пробку вынимают, и грехи возвращаются к жизни.

В шутку рассказывают: один человек признался, что предпочитает расплачиваться чеками, а не наличными, потому что наличные отдашь - и больше их не увидишь, а чеки возвращаются снова и снова. Его спросили: "Что, твои чеки ничем не покрыты?" Он ответил: "Как это не покрыты? Я всегда даю их в конверте!" В этом и смысл слов "покрыл все прегрешения их вовек" - грех прикрыт, но внутри он по-прежнему существует.

Отсюда псалмопевец понимает, что возвращение из Вавилона не было полным и окончательным Избавлением, ведь во время грядущего Избавления Всевышний сотрет грехи абсолютно, так что от них ничего не останется в мире, и навсегда уничтожит само зло.

Три признака истинного Избавления

Во-первых, произойдет всеобщее собирание рассеянных и полное избавление без участия человеческих усилий, в отличие от первого недостатка ("шевут"), когда возвращение было совершено через человека - через царя Кореша (Кира), отпустившего нас. Во-вторых, это произойдет не только по свойству милосердия (мидат арахамим), которое действует временно, но станет вечным, как написано: "и в вечной милости помилую тебя", а не чем-то преходящим. В-третьих, гнев Всевышнего исчезнет полностью, а не так, как сейчас, когда Он лишь несет вину и покрывает грехи, и как сказано: "ибо стыд юности твоей забудешь" - гнев рассеется окончательно.

"אָסַפְתָּ כָל עֶבְרָתֶךָ" - разница между понятиями "эвра" и "харон аф"
אָסַפְתָּ כׇל־עֶבְרָתֶךָ הֱשִׁיבוֹתָ מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ׃ - Убрал Ты всю ярость Твою, отвратил пыл гнева Твоего.

К слову, грамматическое замечание: мы читаем не "асафта коль эвратеха" с дагешем в букве каф, а "халь эвратеха" (без дагеша). Хотя общее правило гласит, что буквы беге"д кефе"т в начале слова всегда принимают дагеш, здесь дагеш выпадает, поскольку предыдущее слово оканчивается на гласный звук (буквы ахэв"и). Вы спросите: где же здесь ахэв"и, ведь слово "асафта" заканчивается на букву тав? Ответ, как мы уже не раз упоминали, таков: слово, оканчивающееся на камац, подобно "асафта́", "апэ́ха" и тому подобным, словно содержит скрытую букву гей - как если бы было написано "асафта́" с буквой гей на конце. Эта буква не пишется, но функционально присутствует, ведь в Писании формы вроде "ната́та" могут писаться как без гей, так и с буквой гей на конце, без различия в значении. Поэтому открытый слог слова "асафта" снимает дагеш с буквы каф.

И в пояснение самого смысла: в чем разница между "асафта" (собрал, убрал) и "хешивота" (отвратил), а также между "эвра" (ярость) и "харон аф" (пыл гнева)? Мальбим объясняет, что между "эвра" и "харон аф" есть существенная разница. "Харон аф" - это гнев, направленный непосредственно на самого грешника. А "эвра" означает, что из-за гнева на согрешившего Святой, благословен Он, как бы гневается также на тех, кто этого не заслужил. И как Мальбим разъясняет во многих местах, слово "эвра" всегда указывает на гнев, который переходит меру - сверх того, что причитается по строгому суду. "Харон аф" обращен на заслужившего наказание, а "эвра" - это когда Всевышний в Своем гневе переходит эти границы и задевает тех, кто не согрешил. Например, когда согрешила лишь часть народа, а Всевышний наказывает всю общину, как это было с Аханом, нарушившим заклятие (херем), из-за чего сыны Израиля потерпели поражение у города Ай: по отношению к самому Ахану это был "харон аф", а по отношению к остальному народу - "эвра".

Согласно этому, к народу Израиля относится выражение «харон аф» («пыл гнева»), ведь они действительно согрешили. Но сама земля не грешила, и когда Святой, благословен Он, наводит на неё серу и соль - это «эвра» («ярость»), кара сверх того, чего она заслуживает. И потому говорит псалмопевец: Ты, Всевышний, явил благоволение к Твоей земле, и потому «собрал Ты всю Свою ярость» - ведь прежде в отношении земли был гнев ярости, сера и соль, а когда Ты взглянул на неё благосклонно, Ты убрал Свою ярость, ведь земля поистине не заслуживала наказания. А затем, когда Ты возвратил пленников Яакова, «отвратил пыл Своего гнева» - ведь мы заслуживаем наказания, так как согрешили, и по отношению к нам это пыл гнева; и когда Ты вернул пленников Яакова, Ты отвратил и пыл Своего гнева.

Отсюда вопрос псалмопевца: коль скоро теперь нет ни ярости, ни пыла гнева - почему бы уже сейчас не исполниться пророчествам о вечном избавлении? Почему это спасение должно быть лишь временным, ведь все признаки, обнаруженные нами в псалме, характерны именно для временного спасения, а не для полного и окончательного Избавления?

Подведём итог:

Этот псалом, по мнению Радака, относится к долгому изгнанию, в котором мы пребываем, а по мнению Мальбима, был сложен во времена Эзры и Нехемьи как молитва о том, чтобы избавление стало вечным. Святой, благословен Он, явил Свою благосклонность народу в трёх вещах: умиротворение земли, возвращение изгнанников и прощение грехов - и в каждой из них псалмопевец находит незавершённость: умиротворение пришло по свойству милосердия, а не по справедливости суда; возвращение совершилось рукой смертного царя, и мы всё ещё остаёмся «пленниками Яакова» под властью Персии; а прощение выразилось в снятии вины и сокрытии греха, но не в полном их стирании. Отсюда псалмопевец определяет для нас признаки истинного Избавления: всеобщее собирание без человеческих усилий, вечный хесед, а не временная пощада, и полная отмена гнева. И выражаясь словами стиха: «собрал Ты всю Свою ярость» - по отношению к земле, которая не грешила, «отвратил пыл Своего гнева» - по отношению к нам, согрешившим; и отсюда мольба о том, чтобы уже сейчас исполнились предначертанные пророками обетования о вечном спасении, в скором времени, в наши дни.

И хотя путь этот долог, у нас есть обещание: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» - обетование вечности дано еврейскому народу, хранящему Тору в той подлинности, в какой она была дарована, тогда как все течения, отвергавшие её, стёрлись из истории.