Введение
Мы продолжаем изучение 84-го псалма Тегилим, со стиха «Пойдут от силы к силе» и до конца главы. Весь этот псалом пронизан тоской по Дому Вс-вышнего - «Истомилась и истаяла душа моя по дворам Г-спода» - и в этой части урока мы увидим, как это устремление превращается в восхождение со ступени на ступень, как оно перерастает в молитву об избавлении и о строительстве Храма, и в чем ценность одного дня во дворах Творца по сравнению с тысячей других.
«Пойдут от силы к силе» - сначала о грамматике
יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל־חָיִל יֵרָאֶה אֶל־אֱלֹהִים בְּצִיּוֹן׃ (ח) - Пойдут они от силы к силе, предстанут пред Б-гом на Сионе.
Здесь также сначала обратим внимание на огласовку и грамматику. Слово читается не с ударением на последний слог (*мильра*), а йе́льху - знак ударения стоит над буквой «йод», а не над «хаф». Гласовка *цере* - это долгий гласный, и поэтому буква «ламед» огласована подвижным шва (*шва на*): йе-льху от силы к силе.
Раши объясняет, что речь идет о тех, кто упоминался выше, - «обитающих в Доме Твоем», о тех, у кого «в сердце стези». Они идут от силы к силе, из дома учения в синагогу, и тогда предстанет их воинство пред Б-гом, пребывающим на Сионе.
Радак объясняет, что речь идет об учениках: слово «хаиль» здесь означает войско, рать. Имеется в виду не военный призыв в буквальном смысле, а воинство учеников, толпящихся у дверей дома учения и у дверей синагог. Это войско учеников непрестанно идет и поднимается, пока ищущий мудрости не приходит к Б-гу на Сионе - ведь «из Сиона выйдет Тора и слово Г-сподне из Иерусалима», исток мудрости и ее родник находятся именно там. Они переходят из дома учения в синагогу, пока не восходят на Сион, где заседают величайшие мудрецы.
Второе толкование: паломники, восходящие в Храм
Радак добавляет: если истолковать эти стихи как относящиеся к паломникам, восходящим на праздники (вслед за Ибн Эзрой), то предыдущие стихи объясняются так:
עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם־בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה׃ (ז) - Проходя долиной плача (Баха), они превращают ее в источник, и благословениями покрывает ее ранний дождь.
«Долина Баха» - долина, где росли деревья *баха*; согласно Мальбиму, это шелковичные деревья (тутовник), растущие в засушливых местах без воды. И когда паломники проходили через эту долину, от множества людей и караванов они делали ее подобной источнику: они копали ямы и колодцы, чтобы добыть воду в пути. Подобно тому, как Гемара рассказывает о Накдимоне бен Гурионе, который взял в долг двенадцать колодцев для нужд паломников. Из-за множества раскопок в поисках воды для идущих на праздник вся эта долина становилась словно единый водный источник.
«И благословениями покрывает ее ранний дождь»
Слово «брахот» (ברכות) здесь означает водоемы, бассейны (брехот). Так же мы находим в книге Шофтим (глава 1, 15): Калев отдал свою дочь за Отниэля бен Кеназа и дал ей города на юге, и она сказала ему: «Ты дал мне землю сухую (Негев)» - место, лишенное блага, где нет воды, - «дай же мне благословение (браха)», и он дал ей источники верхние и источники нижние (гулот илит ве-гулот тахтит), источники воды, родниковые места. Отсюда видно, что слово «браха» там имеет значение «бреха» (водоем, резервуар), а благословение означает изобилие (шефа). Как уже объяснялось во многих местах, и согласно каббалистам, когда речь идет об изобилии, имеется в виду излияние блага из высшего резервуара (бреха эльона), как говорится в тексте «Лешем йихуд» перед кидушем в ночь Шаббата. В этом и заключается суть слова «браха»: излить изобилие свыше, из источника высшего резервуара.
В простом же смысле, как объясняет Радак, водоем (бреха) - это углубление в земле, выложенное камнем и известью, чтобы вода не уходила в землю, а собиралась там, и в нем накапливалась дождевая вода. Получается, что у паломников была и родниковая вода, и вода из резервуаров, которые они находили полными воды: «также благословениями покроет дождь (море)» - Всевышний наполнял их ранним дождем, как в выражении «йоре у-малкош». У них ни в чем не было недостатка, и потому они шли «от силы к силе» (ми-хаиль эль хаиль): идет одна группа паломников и встречает по пути другую, от одного отряда к другому, и все вместе они поднимаются в Иерусалим.
Два дополнительных толкования
Радак приводит еще одно толкование: слова «пойдут от силы к силе» служат обоснованием сказанного выше: «Счастливы обитающие в доме Твоем». Счастливы те, кто находится в доме Б-га, в Храме, ведь они переходят от силы к силе: из Храма - в дом учения (бейт-мидраш). Из места, где пребывает воинство Всевышнего, из Храма, в другое место, где пребывает Его воинство, - в бейт-мидраш.
Кроме того, он приводит толкование наших мудрецов, относивших эти слова к будущему миру: мудрецы Торы (талмидей хахамим) не знают покоя ни в этом мире, ни в мире грядущем, как сказано: «Пойдут от силы к силе, предстанут пред Б-гом на Сионе». Даже когда они приходят к Б-гу на Сионе, там, перед лицом Всевышнего, они продолжают непрестанно восходить. Как следует понимать слова «не знают покоя» и в чем выражается это продвижение? Этот вопрос подробно разбирается в уроках по книге рава Десслера «Михтав ме-Элиягу»: дело не только в том, что человек оставил после себя заповеди, которые продолжают жить, - например, построил ешиву, она продолжает действовать и приносит ему заслуги, - но и помимо этого праведник сам по себе продолжает подниматься на высшие ступени там, наверху. Желающие могут обратиться к этой книге или прослушать соответствующие уроки, здесь же мы не будем углубляться в эту тему, чтобы не отвлекаться от главного.
Объяснение Мальбима: стези, ведущие вперед
Мальбим объясняет: те самые пути («стези в сердце их»), то есть внутреннее стремление достичь Храма, сами по себе ведут человека от силы к силе. Его упование и образ, который он рисует в своем сердце - как он восходит в Храм, его жажда прийти в дом Всевышнего, - возносят его со ступени на ступень. Его сердце как бы уже видит Б-га на Сионе, уже приходит и приносит жертву пред Всевышним, и тем самым человек приближает избавление, чтобы удостоиться воочию предстать перед лицом Б-га. Ведь в той мере, в какой человек стремится к отстраиванию Храма, он удостаивается увидеть его, и в той мере, в какой человек скорбит о разрушении, он удостаивается узреть утешение Иерусалима. Те, у кого в сердце эти пути, в конце концов удостоятся предстать пред Б-гом на Сионе.
«Услышь молитву мою» - почему именно Б-г Яакова?
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת שִׁמְעָה תְפִלָּתִי הַאֲזִינָה אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ (ט) - «Господи, Б-же Воинств, услышь молитву мою, внемли, Б-г Яакова, вовек (села)!»
Раши поясняет: «Услышь молитву мою» - то, о чем я молюсь: построить дом Твой. Радак объясняет: услышь мою молитву о приближении избавления, ведь он уже сказал: «Томится и истаивает душа моя по дворам Господним», стремясь прийти во дворы Всевышнего и увидеть отстроенный Храм, а теперь просит, чтобы эта молитва была услышана и избавление приблизилось.
И почему именно «Б-г Яакова», а не Б-г Авраама или Б-г Ицхака? Радак объясняет: Яаков - отец колен Йешуруна, среди которых нет никого чужого. У Авраама родился отделившийся сын - Ишмаэль, у Ицхака - Эсав, но ложе Яакова было совершенно, и среди его сыновей не было чуждых.
И можно предложить еще одно объяснение: если бы псалмопевец хотел обратиться просто от имени народа Израиля, он мог бы сказать «Б-г Израиля». Однако имя «Исраэль» всегда выражает величие и власть (от слова «сара» - властвовать), указывает на народ Израиля в пору его духовного подъема. Имя же «Яаков» происходит от слова «экев» (пята), указывая на еврейский народ в его приниженном состоянии. Поэтому Давид говорит: «Господи, Б-же Воинств, услышь молитву мою» о том, чтобы был построен Храм, «внемли, Б-г Яакова, вовек» - ведь Ты остаешься Б-гом народа Израиля и тогда, когда они находятся на уровне «Яакова», на уровне «пяты», в самом низу, и потому услышь их молитву даже в этом состоянии.
Мальбим объясняет: поскольку у тех людей, которые стремятся к Храму, это пока лишь «пути в их сердцах» - стремление есть, но оно остается только в сердце, ведь на деле Храм еще не построен, - поэтому псалмопевец молит: Владыка мира, сделай так, чтобы они пошли наяву, чтобы шли от силы к силе не только в сердце! Пусть по тем путям, что они проложили в своих сердцах, они удостоятся подняться в паломничество воочию, а не только в мыслях. В этом смысл стиха «Господь, Бог Воинств, услышь молитву мою» - чтобы мы удостоились осуществить это на практике, и чтобы это не осталось лишь внутренним порывом.
«Щит наш узри, Боже»
מָגִנֵּנוּ רְאֵה אֱלֹהִים וְהַבֵּט פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ׃ (י) - Щит наш узри, Боже, и воззри на лицо помазанника Твоего! (10)
Радак объясняет: Ты - наш щит, Боже, Ты защищаешь нас, поэтому узри и воззри на лицо Своего помазанника. И что означает слово «воззри»? Такой взгляд выражает провидение, ведь очи Всевышнего обозревают всю землю, и Ему не нужен особый взгляд; но когда сказано, что Всевышний взирает на что-то, это указывает на особое, личное провидение. Иными словами: обрати Свой взор, если можно так выразиться, на Машиаха, соблаговоли к нему, приведи его и избавь нас! А если этот псалом сложен о Давиде и он сам псалмопевец, то Давид говорит: Владыка мира, обрати уже Свой взор на Машиаха, - имея в виду самого себя.
Раши толкует иначе: слова «щит наш» относятся к Храму, ведь именно Храм служит нам щитом. «Щит наш узри, Боже» - взгляни на Храм; «и воззри на лицо помазанника Твоего» - а кто этот помазанник? Тот, кто построил Храм; пусть он и не возвел его практически, но вложил в него огромные силы, и это царь Давид. Как сказано в конце Первой книги Диврей а-Ямим (гл. 29), Давид собирает народ и рассказывает обо всем, над чем он трудился, старался и готовил для постройки Дома. Святой, благословен Он, не дал ему построить Храм, но Давид приложил огромные усилия. Поэтому смысл молитвы таков: Владыка мира, воззри на лицо Твоего помазанника, который столько трудился ради Твоего Дома, и отстрой нам наш щит - Храм, который самим своим существованием и нисходящим через него изобилием защищает нас от врагов.
Так же толкует и Мальбим: узри Храм, служивший нам щитом. И Мальбим добавляет, что здесь начинается третья часть псалма, ведь в предыдущем стихе сказано «сэла», а это слово указывает на завершение одной темы и переход к другой. «Воззри на лицо помазанника Твоего» - это царство дома Давида, а Храм и царство дома Давида неразрывно связаны друг с другом, как подробно разъясняет Мальбим в комментарии к 132-й главе.
«Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи»
כִּי טוֹב־יוֹם בַּחֲצֵרֶיךָ מֵאָלֶף בָּחַרְתִּי הִסְתּוֹפֵף בְּבֵית אֱלֹהַי מִדּוּר בְּאׇהֳלֵי־רֶשַׁע׃ (יא) - Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи; предпочел я стоять на пороге Дома Бога моего, нежели жить в шатрах нечестия. (11)
Радак объясняет: помолившись о том, чтобы Всевышний приблизил приход Машиаха и отстроил Храм, Давид говорит: Владыка мира, мне лучше провести один день в Твоих дворах, а назавтра умереть, чем прожить тысячу дней или тысячу лет на чужбине. А некоторые толкователи поясняют, что в этих словах раскрывается причина сказанного ранее: «истомилась и истаяла душа моя».
«Предпочел я стоять на пороге» - корень этого слова указывает на пребывание у порога, то есть не войти внутрь, а сидеть хотя бы на пороге, у входа, в воротах. Я предпочитаю ютиться на пороге врат Дома Божьего, чем жить в просторном доме в землях народов. Проще говоря: я предпочту ютиться в прихожей Дома Всевышнего, чем жить на вилле в Вене, пусть даже «Милки» там и дешевле. Самое скромное и невзрачное место здесь, в Доме Всевышнего, неизмеримо лучше прекрасного, великолепного жилья там, на чужбине.
Иные связывают выражение «шатры нечестия» со стихами «не спасет нечестие хозяина своего» или «куда бы ни обратился, победит» - как выражение тревоги, соперничества и борьбы, согласно комментарию Радака. Иными словами: я предпочитаю сидеть у порога врат Храма и постигать там слова мудрости, чем быть с головой погруженным во все мирские дела. Здесь не обязательно имеется в виду настоящее злодейство, речь идет о борьбе за выживание - бесконечной погоне за очередным приобретением, очередным успехом и материальным благополучием. Все эти «шатры нечестия» я готов оставить и предпочесть им пребывание на пороге Дома Божьего.
Мальбим объясняет, что в этом стихе раскрывается причина столь страстной тоски по Храму: радость пребывания в Доме Божьем превосходит для меня любые земные успехи. И псалмопевец приводит два примера - успех во времени и успех в пространстве. С точки зрения времени: долгое пребывание в каком-то деле считается успехом, а тот, кто провел там лишь краткий миг, ничего не достиг; я же предпочитаю краткий миг у Тебя долгому времени в любых других местах - «ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи». А с точки зрения пространства: я предпочитаю самое тесное место, положение «на пороге», самую скромную долю, постоянному проживанию в «шатрах нечестия», которые могут быть великолепными дворцами и безопасными обителями, но лишены святости.
Толкование Гемары: один день Торы против тысячи жертв всесожжения
Гемара в трактате Шаббат толкует слова «ибо лучше день во дворах Твоих, нежели тысяча» как обращенные Всевышним к Давиду. Давид просил: «Владыка мира, пусть уже будет построен Храм, и если ради этого мне нужно уйти из жизни - я готов». Сказал ему Всевышний: «Лучше для Меня один день, когда ты занимаешься Торой, чем тысяча всесожжений, которые принесет сын твой Шломо». В этом и смысл слов «ибо лучше день во дворах Твоих» - один день, проведенный тобой во дворах Господа, в бейт-мидраше, лучше тысячи.
Рав Мазуз добавляет: гематрия слов «йом бахацераха» («день во дворах Твоих») равна «Давид бен Ишай», и это прекрасно согласуется с данным толкованием: Давид просил умереть днем раньше, чтобы был построен Храм, но Всевышний ответил ему, что один день его изучения Торы дороже Ему тысячи жертвоприношений.
«Сфат Эмет»: из тьмы познается свет
«Сфат Эмет» объясняет: «избрал я стоять на пороге дома Б-га моего» - благодаря чему я сделал этот выбор? «Нежели жить в шатрах нечестия», то есть благодаря тому, что пожил среди шатров злодейства. Находясь там, я осознал преимущество света над тьмой. Часто человеку кажется, что место, где он находится, не самое лучшее; но когда он переходит в другое место и видит, насколько там хуже, он понимает, как хорошо ему было прежде. Например, человек работал в коллективе богобоязненных людей, соблюдающих заповеди, но чувствовал недовольство - возможно, зарплатой или отношением - и перешел в другую компанию, где люди далеки от Торы и заповедей. И тогда он начинает тосковать: вдруг осознает, насколько иным было отношение, насколько иначе строились отношения между людьми, насколько всё было другим. Так и здесь: именно пожив в шатрах нечестия, я понял, как прекрасно мне в бейт-мидраше и что в других местах мне нечего искать.
Рабейну Авраам бен а-Рамбам: речь идет не о явных злодеях
Рабейну Авраам, сын Рамбама, задает вопрос: невозможно понимать «шатры нечестия» как буквальные обители закоренелых злодеев. Ведь это странно: разве в этом похвала, что я предпочитаю пребывать в доме Господнем, а не жить со злодеями? Дом Всевышнего лучше даже самых добропорядочных шатров, зачем же брать крайности? Это все равно что сказать: «Этот мед слаще уксуса». Разве так сравнивают? Скажи: слаще сахара, и это будет понятно. Поэтому он объясняет, что речь идет о местах, где святость смешана с нечестием. Иными словами, передо мной два пути: пойти в святую ешиву или в ешиву, где преподают также светские дисциплины. «Избрал я стоять на пороге дома Б-га моего». И там учат Тору, и оттуда могут выйти знающие люди, но при всем том я выбираю быть там, где царит исключительно святость. То же относится и к синагогам: я предпочитаю молиться в синагоге, наполненной чистой святостью, а не в местах, подобных «шатрам нечестия» - с виду синагога, но чтение Торы и молитва перемешаны с погоней за почестями, пустыми разговорами и легкомыслием; там разговаривают во время молитвы, ведут себя неподобающе при чтении свитка Торы. Именно об этом идет речь.
«Ибо солнце и щит - Господь Б-г»
כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן יְהֹוָה אֱלֹהִים חֵן וְכָבוֹד יִתֵּן יְהֹוָה לֹא יִמְנַע־טוֹב לַהֹלְכִים בְּתָמִים׃ (יב) - Ибо солнце и щит - Господь Б-г; милость и славу дарует Господь, не лишит блага ходящих в непорочности.
Раши сначала приводит простое понимание, а затем цитирует Мидраш Тегилим, согласно которому слово «шемеш» («солнце») здесь означает зубцы крепостной стены: речь идет не о небесном светиле, а о зубцах стены, которые также называются «шемеш»; тем самым Всевышний уподобляется защитной стене, ограждающей нас.
Радак объясняет: Всевышний подобен великому светилу, которое светит людям, пребывающим во тьме изгнания, чтобы вывести и спасти их, и Он же служит им щитом, спасая от народов мира, пока не воссияет над ними солнце окончательного избавления. «Милость и славу дарует Господь»: тем, кто ходит в непорочности и возвращается ко Всевышнему всем сердцем, чье сердце чисто и предано Господу, Он дарует благоволение и почет в глазах народов, так что при исходе из изгнания народы будут оказывать им уважение и не откажут во благе. Подобное мы находим у Кореша (Кира): разрешив евреям подняться и строить Храм, он повелел всем помогать им и одаривать подарками. Как говорит Йешаягу: «И принесут сыновей твоих на руках, и дочерей твоих понесут на плечах», «И будут цари воспитателями твоими», «Богатством народов питаться будете»; и как при исходе из Египта Всевышний даровал народу милость в глазах египтян, и те одолжили им свои сокровища. Выходит, что слова «не лишит блага ходящих в непорочности» означают: во время Избавления они взойдут в Землю Израиля при всемерной помощи и поддержке народов мира.
Мальбим: три пути Избавления
Мальбим объясняет в связи со словами «и взгляни на лицо помазанника Твоего», что приход Машиаха может произойти тремя путями: либо через родовые муки Машиаха (хевлей Машиах) - великие беды, под воздействием которых народ Израиля вернется к Творцу и будет избавлен; либо потому, что на то будет воля Всевышнего, и Он избавит нас просто по Своей благосклонности к нам; либо же благодаря тому, что мы удостоимся этого силой наших добрых дел, став достойными избавления.
Против пути родовых мук Машиаха - избавления через беды - сказано: «Ибо солнце и щит - Господь Бог». Всевышний одновременно и солнце, и щит, совершая два противоположных действия. Солнце светит, и это благо, но оно способно и обжечь. Таковы и страдания: Святой, благословен Он, приближает избавление, и это свет, но путь лежит через страдания, это обжигает и причиняет боль. Поэтому мы молим, чтобы Он был для нас также и щитом, чтобы этот свет не испепелил нас. Как сказано у пророка Малахи: «Ибо вот, приходит день, пылающий как печь» и «И втопчете нечестивых, ибо они станут прахом... А для вас, благоговеющие пред Именем Моим, взойдет солнце праведности и исцеление в лучах его». Беды времен прихода Машиаха подобны дню, пылающему как печь, но праведникам будет щит: то же самое солнце не сожжет их, а защитит.
А в связи со вторым путем, когда избавление приходит по доброй воле и милости свыше, даже если мы не праведники, известно: у людей подарок, полученный даром, не приносит почета. Если человеку присвоили почетную ученую степень, будут ли его уважать за это так же? Скажут: это лишь «почетный доктор». Поэтому псалмопевец просит: «Милость и славу даст Господь» - чтобы даже то, что дается нам даром, Всевышний даровал с почетом. И в связи с третьим путем, когда Машиах приходит благодаря праведности наших поступков, он просит: «Не лишит блага ходящих в непорочности» - тех, кто предан Святому, благословен Он, и идет с Ним в чистоте и прямодушии.
Автор книги «Тегилот Махариц» добавляет к словам «милость и славу даст Господь»: если человек использует свое богатство во Имя Небес, для исполнения заповедей и добрых дел, ему не нужно опасаться, что убавятся его заслуги. Хотя Всевышний и даровал ему милость и славу в этом мире, Он «не лишит блага» - Всевышний не удержит от него вечное благо будущего мира из-за того, что он получил здесь. Поскольку такие люди ходят в непорочности и поступают прямодушно, они удостоятся награды и в этом мире, и в мире грядущем.
Завершение псалма: «Счастлив человек, уповающий на Тебя»
יְהֹוָה צְבָאוֹת אַשְׁרֵי אָדָם בֹּטֵחַ בָּךְ׃ (יג) - Господь Воинств, счастлив человек, уповающий на Тебя!
Счастлив тот, кто уповает на Тебя и не теряет надежды на протяжении всего долгого изгнания, веря, что Ты выведешь нас из галута и отстроишь Храм - то святое место, к которому мы стремились во всех поколениях. Мы должны уповать на Всевышнего, веря, что Он избавит нас: «Счастлив человек, чья сила в Тебе» - тот, кто полагается лишь на Творца, да избавит Он нас скорым и вечным избавлением.
Итоги:
В этой части псалма мы увидели, как стремление к Дому Господа превращается в непрестанное движение: «Пойдут они от силы к силе» - воинство учеников, переходящих из бейт-мидраша в синагогу и далее к Сиону; паломники, встречающиеся группами на своем пути; и мудрецы Торы (талмидей хахамим), не знающие покоя даже в грядущем мире, но непрестанно восходящие выше и выше. По мысли Мальбима, пути, проложенные в сердце, сами ведут человека от ступени к ступени, пока он не начинает молить о том, чтобы воплотить их на деле: «Услышь молитву мою». Отсюда псалмопевец переходит к молитве о царстве дома Давида и о Храме, неразрывно связанных между собой, и к решительному провозглашению того, что один день во дворах Всевышнего - даже стояние на пороге - лучше тысячи дней и царских покоев в «шатрах нечестия»; и именно тот, кто жил в шатрах нечестия, глубже всего осознает превосходство света. И наконец: Господь - это солнце и щит, Он освещает и одновременно защищает от палящего зноя, дарует милость и славу и не лишает блага ходящих в непорочности: «Господь Воинств, счастлив человек, уповающий на Тебя!». На этом мы завершаем изучение 84-го псалма Тегилим.