Введение
Псалом 84 - это песнь глубокой тоски по дому Всевышнего. Псалом делится на три части, и, как мы уже видели, каждое появление слова «сэла» завершает смысловой отрывок. Стих «Счастливы обитающие в доме Твоем, они непрестанно будут восхвалять Тебя, сэла» завершил первую часть, и отсюда начинается вторая. Здесь мы разберем стихи 5-7, в которых объясняется, кто эти счастливые люди и что это за проторенная стезя в их сердце.
אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה׃ - Счастливы обитающие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя, сэла!
Входящий в синагоги в этом мире войдет в них и в мире грядущем
В книге «Теhилот Маhариц» рав Душинский объясняет этот стих на основе Мидраша: сказал раби Йеhошуа бен Леви: каждый, кто входит в синагоги и бейт-мидраши в этом мире, удостаивается войти в синагоги и бейт-мидраши в мире грядущем. Не уверен, что мы осознаем всю колоссальную силу этих слов. Есть люди, которые забегают в синагогу и тут же стремятся сбежать; начинается урок - и человек исчезает. Зато он великий знаток законов о «тирха де-цибура» (обременении общины) со всеми их деталями и параграфами: «Ну что вы, рав, вы задерживаете людей!». До законов об изучении Торы он еще не дошел, но в «тирха де-цибура» он непревзойденный эксперт. Такие люди только и ищут повода сбежать из дома Всевышнего. А ведь о подобном сказано: «Отворачивающий ухо свое от слышания Торы - даже молитва его мерзость». Такому человеку можно прямо сказать: напрасно ты вообще стоишь здесь на молитве, ведь основа основ - это слышать слова Торы.
И это поистине грозные вещи: приходит человек в будущий мир, там стоит синагога - «Можно войти?». «Нет, уважаемый. Шестьдесят лет синагога была у тебя рядом с домом, и ты в нее не заходил - значит, и сюда ты не войдешь». Стоит бейт-мидраш: «Можно войти?». «Оставайся снаружи. У тебя был бейт-мидраш, но ты никогда не ходил на уроки, никогда не приходил учиться - сюда ты не зайдешь». Какой страшный приговор!
«Пусть больше сидит в учении и молит о милосердии» - Тора и молитва
Исходя из этого, говорит Маhариц, становятся понятны слова Гемары в трактате Нида (лист 70): «Что делать человеку, чтобы стать мудрым? Пусть больше сидит в учении. Сказали ему: многие так делали, но это им не помогло! Ответил он: пусть молит о милосердии Того, Кому принадлежит мудрость». Прежде всего человек должен много изучать Тору. Здесь нет легких путей и мгновенных результатов: чтобы обрести мудрость Торы, необходимо упорно учиться. Но есть многие, кто учился долгие годы и так ничего не достиг, поэтому необходима еще и молитва - молить Того, Кому принадлежит вся мудрость. Само усердие в приобретении мудрости крайне важно, но без помощи Свыше (сията ди-шмая) одного его недостаточно.
В этом и заключается точность формулировки Мидраша: «синагоги и бейт-мидраши» - обратите внимание на удвоение. В те времена разделение было четким: бейт-мидраш служил исключительно для учебы, а синагога - исключительно для молитвы. Мидраш говорит нам: тебе необходимо и то, и другое. И молиться Тому, Кому принадлежит мудрость, и проводить много времени в учебе. Если ты будешь весь день молиться Тому, Кому принадлежит мудрость, но сам не откроешь книгу - какая от этого польза? Ты что, ждешь, что тебе загрузят Тору в голову через флешку? Так это не работает. Поэтому тот, кто с утра спешит в синагогу и молится об успехе в учебе, а оттуда идет в бейт-мидраш, чтобы погрузиться в изучение Торы, удостаивается войти в синагоги и бейт-мидраши грядущего мира и наслаждаться сиянием Шхины, ведь он действительно постигнет Тору подобающим образом.
Известно о раби Исере Залмане Мельцере и других великих мудрецах: они свидетельствовали о себе, что в тот день, когда они не сосредоточились должным образом в благословении «Аhават Олам» (а у ашкеназов - «Аhава Раба») на словах «и вложи в сердце наше разумение понимать и постигать, слушать, учить и обучать», им не удавалось совершить новые глубокие открытия в Торе (хидушим). Только вдумайтесь, какое поразительное свидетельство! Речь идет о величайшем мыслителе колоссального масштаба. Ведь открытия в Торе зависят не только от ума, это не просто скорость твоего «процессора», это небесная помощь, а помощь Свыше приобретается молитвой. Об этом и сказал раби Йеhошуа бен Леви: тот, кто входит в синагоги и бейт-мидраши - соединяя молитву и Тору, - удостоится сказанного: «Счастливы пребывающие в доме Твоем: они еще будут восхвалять Тебя вовек», то есть и в будущем мире войдет в синагоги и бейт-мидраши.
«Они еще будут восхвалять Тебя» - и в этом мире
И это верно не только для будущего мира, но зачастую и здесь, в этом мире. Бывают люди, которых приглашаешь на урок, а они откладывают: «Когда стану старше», «когда выйду на пенсию». И вот человек стареет, выходит на пенсию - а его и близко не видно у порога дома учения. Возможно, он даже очень хочет, но это уже мало зависит от него. Такова реальность: тот, кто в молодости приходит учить Тору, придет и в старости. А тот, кто не приходил в юности и собирается начать в преклонном возрасте - нельзя сказать, что это невозможно, но это невероятно трудно. Поэтому человеку нужно знать: иди учиться, пока ты молод, используй свои силы сейчас, и тогда ты продолжишь приходить и на пенсии. Но если в молодости ты бежишь из бейт-мидраша, не надейся, что в старости это придет само собой: ты либо уснешь на уроке, либо сбежишь со словами: «Это слишком тяжело, это не для меня». Почему? Потому что нет привычки. В этом заключается еще одно объяснение: каждый, кто входит в синагоги и бейт-мидраши смолоду, удостоится входить в них и в преклонные годы - «они еще будут восхвалять Тебя, сэла».
«Йошвей» - в значении «задерживающиеся»
Комментарий «Теилот Махариц» поясняет далее, что слово «йошев» во многих случаях означает не просто сидение, а задержку, пребывание на месте, как сказано: «И оставались мы в Кадеше много дней» («ванешев бе-Кадеш ямим рабим») - разве люди там все время только сидели и не вставали? Нет, слово «сидеть» здесь означает оставаться, задерживаться. А «дом Твой» - это синагоги и бейт-мидраши, которые именуются домом Всевышнего. Блаженны те люди, которые задерживаются в доме Творца. Иными словами, человек уже пришел помолиться, пришел на урок - один все время с нетерпением ждет, когда же все закончится, чтобы поскорее убежать, и о таком мудрецы сказали: «как школьник, убегающий из школы»; другой же говорит себе: задержусь еще немного, поучу отрывок из «Хок ле-Исраэль», выучу мишну. Речь идет не о человеке, который очень торопится, с трудом выкроил время и вынужден бежать, а об обычной повседневной ситуации, когда у человека есть свободное время, или в Шаббат, когда досуга обычно больше. О тех, кто задерживается, сказано: «будут еще восхвалять Тебя вовек» («од йехалелуха села») - они вновь и вновь умножают хвалу и благодарность Творцу, и они удостоятся вовек («села»), в будущем мире, благодарить и прославлять Имя Всевышнего.
О выражении «Есть приобретающий свой мир за один час» («еш коне оламо бе-шаа ахат») можно заметить следующее: аврех, который сидит и учится, - блажен он и блажен его удел, это великая ступень, достигаемая в стесненных обстоятельствах и в нужде. Но зачастую, когда наступает время, после которого часы уже не оплачиваются стипендией, - многие тут же закрывают книги и спешат домой. А ведь сказано: есть приобретающий свой мир за один час! Останься еще на десять минут, задержись на четверть часа - и приобретешь свой удел в вечности. Как однажды выразился рав Овадья Йосеф об учителе, пришедшем преподавать еврейским детям в талмуд-торе, но не желающем вкладывать душу в преподавание: «И на двух летит» («у-виштаим йеофеф») - он только и ждет, когда стрелка дойдет до двух часов, чтобы сорваться и улететь. Это неверный путь. Человек не должен относиться к Торе, к заповедям и к служению Всевышнему как к тяжелому бремени, которое не терпится сбросить, подобно сбегающему с уроков школьнику. Главная награда дается именно за те минуты, на которые человек задерживается сверх положенного, и потому преодолеть себя здесь труднее всего - ведь это выходит за рамки привычки и за пределы строгой обязанности. А за то, что сделано сверх меры, Святой Творец и воздает сверх меры: посылает избавление и помощь сверх того, что полагается человеку естественным путем. Ты сделал чуть больше - и Всевышний говорит: Я дам тебе больше, чем положено по расчету.
Рассказывают об одном человеке, который слишком затянул молитву Арвит, а габай тем временем выключил свет и запер дверь - чуть не оставил его закрытым внутри, искренне недоумевая, что тот вообще делает там в такой час. Но ведь синагога именно для молитвы и предназначена!
אַשְׁרֵי אָדָם עוֹז־לוֹ בָךְ מְסִלּוֹת בִּלְבָבָם׃ - Счастлив человек, чья сила в Тебе, у кого в сердце - прямые пути.
Точность в чтении
Здесь также встречаются две распространенные ошибки. Во-первых, следует читать «оз ло вах» - с огласовкой патах, а не «беха». Во-вторых, в слове «месилот» над буквой ламед стоит дагеш, поэтому не следует протягивать его как «месилот» без удвоения. Следует понимать: не всякая неточность, на которую обращают внимание знатоки, искажает смысл; даже если прочесть стих «Ашрей йошвей вейтеха» с тем или иным смещением ударения - заповедь чтения псалма выполнена. Однако читать строго по правилам означает в точности знать правильную огласовку и верное произношение. В определенных случаях это меняет смысл, хотя большинство грамматических уточнений на значение слов не влияют.
Раши: пути прямоты и честности
Раши поясняет: «Счастлив человек, чья сила в Тебе» - счастлив тот, кто сделал Тебя твердыней своего упования, для кого Ты опора, и кто всем сердцем полагается на Тебя. «У кого в сердце прямые пути» («месилот бе-левавам») - такой человек непрестанно выверяет в сердце пути свои, чтобы выпрямить свою стезю. В его душе проложены прямые магистрали, по которым он идет честно и без лукавства. Напротив, есть люди с криводушным сердцем, в котором нет ровной дороги: даже видя перед собой открытую прямую дверь, такой человек станет искать обходные пути. Он вечно выискивает сомнительные комбинации и кривые лазейки. Вспоминается шутка о человеке, которому понадобилось сделать прививку, и он шепотом спрашивает у синагогального активиста: «Слушай, а у тебя есть связи на станции скорой помощи (МАДА)?» - Дорогой, какие еще связи? Возьми телефон, запишись на станцию и сделай укол! Есть люди, у которых ничто не может решиться прямо и просто; им непременно нужен знакомый с нужными связями или двоюродный брат начальника. Зачем все это? Ведь есть прямая дорога! В этом и заключается смысл слов «месилот бе-левавам». А как удостоиться идти прямым путем? Лишь тому, у кого «сила в Тебе»: кто уповает на Всевышнего, тот спокойно идет прямой дорогой. А тот, у кого нет упования, убежден, что ему обязательно требуются кривые ухищрения и хитроумные комбинации. Если у тебя есть искреннее упование на Творца - иди честным, прямым путем, и Всевышний пошлет тебе все, что тебе причитается.
Радак: путь через познание Всевышнего
Радак объясняет эти слова от имени своего отца: «Счастлив человек, чья сила в Тебе» - тот, у кого есть сила и мудрость в познании Твоего единства, являющегося корнем всего служения Тебе, как написано: «Знай Б-га отца твоего и служи Ему». Счастлив человек, знающий Всевышнего, признающий Его единство и служащий Ему. «Пути в сердце их» - благодаря познанию Тебя в их сердцах проложены прямые дороги; они непрестанно идут по этим путям и изо дня в день лишь укрепляют свои силы. Иными словами, у человека, обладающего познанием Творца, есть ясный, проторенный путь служения в этом мире. А кто постоянно колеблется, уклоняется в сторону и оступается? Тот, кому не хватает глубокого познания Всевышнего: когда под ногами нет накатанной дороги, человек то и дело сбивается с пути. Тот же, у кого в сердце проложен прямой путь, идет по нему твердо, без сомнений и без падений.
И эта мысль напрямую примыкает к предыдущему стиху: «Счастливы пребывающие в доме Твоем». Именно пребывающие в доме Его обладают внутренней силой в Нем, поскольку они уединяются в доме Всевышнего, углубляются в мудрость и стремятся постичь Творца. В сердце такого человека действительно проложен надежный путь. Тот же, кто не заходит в дом Б-жий, не посещает уроки Торы и не прилепляется ко Всевышнему, постоянно терзается сомнениями и внутренней неуверенностью: поступить так или иначе, кому доверять, а на кого нельзя полагаться. Человек же, пребывающий в доме Всевышнего и в бейт-мидраше, твердо знает источник истины и идет по прямому, проторенному пути без душевных колебаний.
Ибн Эзра: сила паломников
Ибн Эзра объясняет этот стих применительно к паломникам: счастливы те из народа Израиля, кто празднует и совершает паломничество, чтобы радоваться в Доме Всевышнего, и для этого им нужна стойкость и сила, ведь восхождение в Иерусалим было делом нелегким. Это не как в наши дни, когда садишься в машину или самолет и тут же на месте; в их времена это был тяжелый труд, требовавший немалых сил. "Стези в сердце их" - у такого человека нет никаких посторонних занятий и мыслей, все его сердце отдано этому пути; он целиком сосредоточен на шествии к Дому Господа.
Мальбим: проложенная в сердце тропа посреди изгнания
Мальбим объясняет, что здесь начинается вторая часть псалма: хотя сейчас мы не можем подняться в Дом Всевышнего на деле и находимся в изгнании, тем не менее "счастлив человек, сила которого в Тебе" - он стойко уповает на избавление Всевышнего и полон абсолютного упования, что Творец дарует нам вечное избавление. "Стези в сердце их" - в их сердце уже проложена дорога, по которой они словно возвращаются в Сион. Хотя на самом деле этой дороги пока нет и Храм еще не отстроен, в сердце человека эта тропа уже существует, там уже есть место, где он видит свой путь к Дому Господа. Проще говоря: это уже живет в его сердце, в его духовном мире, он этим дышит. Подобное мы видим и в ожидании прихода Машиаха: были великие праведники, которые, если им говорили "он идет", тотчас вскакивали, уверенные, что пришел Машиах, потому что они ежеминутно ждали его и были наготове. Хафец Хаим приготовил особую одежду к приходу Машиаха. Почему? Потому что он жил этим, в его сердце уже была проложена ведущая туда тропа. А для того, кто не готовился, все произойдет внезапно.
Магид из Межерича: сила, но "в Тебе"
Магид из Межерича говорит: наши мудрецы толковали, что "сила" (оз) - это Тора, как сказано: "Господь силу даст народу Своему". Но бывает так, что у человека есть сила, есть Тора, однако она не "в Тебе". Пример тому - Корах, о котором сказано, что он был знатоком Торы: написано "и взял Корах", а мудрецы пояснили, что взятие означает Тору, ведь сказано: "Ибо доброе учение дал Я вам". Выходит, Корах взял Тору, но был без Святого, благословен Он, - сила у него была, но не "в Тебе". Точно так же и Доэг Эдомитянин: сила у него была, но не "в Тебе", он знал триста законов о летающей в воздухе башне и многое другое; человек с огромной силой и великими познаниями в Торе, но не связанный со Святым, благословен Он. И счастлив человек, у которого есть сила и Тора, но именно "в Тебе".
И как объясняет Бааль Шем Тов слова мудрецов: "Не сравнится тот, кто повторил главу сто раз, с тем, кто повторил ее сто один раз": какая разница, сто или сто один? Но "сто один" (ве-ахат) намекает на Единого (Эхад) - Един Наш Б-г на небесах и на земле. Тот, кто повторил сто раз - это образ Кораха: возможно, он повторил учение сто раз, но ему не хватило "Одного", он не со Святым, благословен Он. Тот же, кто повторил главу сто один раз - учится вместе с Единым, Который наполняет все мироздание; его Тора исходит из богобоязненности и желания исполнять заповеди. Он не занимается академической Торой, как студент талмудических наук, а учит Тору, которая преображает человека, делает его лучше и праведнее как в отношениях с ближними, так и перед Всевышним. В этом и смысл: "сила его" - но именно "в Тебе", вместе со Святым, благословен Он, а не сама по себе.
Совершенное упование - когда пути еще открыты
Книга "Теhилот Маhариц" приводит мидраш мудрецов: "Счастлив человек, сила которого в Тебе" - можно подумать, всякий? Учит Писание: "Стези в сердце их". Мидраш кажется непонятным, и автор объясняет его так: есть люди, которые обращаются к Владыке мира лишь тогда, когда оказываются на краю пропасти, когда после череды процедур врач разводит руками и говорит, что сделать больше ничего нельзя, и тогда они вздыхают: "Теперь помогут только молитвы". То есть лишь дойдя до полного тупика, человек вспоминает о Святом, благословен Он. Такое упование очень убого, оно вызывает жалость; его трудно назвать истинным упованием на Всевышнего. Это человек, который перепробовал все, а теперь пытается прибегнуть и ко Всевышнему. Истинное же, совершенное упование проявляется тогда, когда перед человеком открыты все пути, но он говорит: Владыка мира, я оставляю все это и уповаю на Тебя, Ты поможешь мне.
Об этом и сказано: "Счастлив человек, сила которого в Тебе" - можно подумать, относится к каждому, будь то стоящий в начале пути или тот, кто исчерпал все возможности и потерпел неудачу? Сказано: нет. Счастливы именно те, у кого "стези в сердце их" - тот, чье упование совершенно, у кого открыты дороги и пути, куда можно пойти, но при всем том он говорит: Владыка мира, я оставляю все расчеты и полагаюсь на Тебя. А тот, у кого уже нет выбора, когда врач опустил руки и земных средств больше не осталось, и лишь тогда он бросается ко Всевышнему, - там уже нет никаких путей. Невеликая мудрость прийти к Господу, когда все дороги заперты. Очень глубокая мысль!
Признак того, что Тора усвоена - стези в сердце
И еще говорит "Теhилот Маhариц", опираясь на сказанное в Мишне в трактате Авот: "Переворачивай ее и переворачивай, ибо все в ней, и нет у тебя лучшего свойства, чем она". То есть, пока человек не видит благословения в своей учебе, это доказательство того, что он еще не учил ее должным образом: "Трудился и не нашел - не верь". Изучение Торы неизбежно ведет человека к добрым качествам характера и правильному поведению, и в этом знак того, что учение его увенчалось успехом и он учился по-настоящему. Поэтому сказано: "Счастлив человек, сила которого в Тебе" - когда? Когда видно, что "стези в сердце их", что Тора выпрямила его на верный путь, и человек безупречен в своих поступках, честен перед Всевышним и добр к людям. О том, в чьем сердце Тора проложила прямые пути и кто стал праведным, можно знать: "сила его в Тебе", его Тора связана с Тобой. Но если этого нет, то это не то изучение Торы, которое заповедал Всевышний, ведь видно, что человек не изменился и учеба не произвела в нем никакого действия.
עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם־בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה׃ - Проходящие долиной Баха (плача) источником делают ее, благословениями покроет ее ранний дождь.
Точность в чтении
Здесь также обратим внимание на грамматику. «Оврей» (עֹבְרֵי), а не «оврей» с долгим звуком - шва здесь подвижное (шва на). «Маъян» (מַעְיָן), а не «мааян»: под буквой мем огласовка патах, а патах - это краткий гласный, и здесь нет ни знака метэг, ни дагеша, которые привели бы букву аин в движение, поэтому аин покоится, и шва под ней - покоящееся (шва нах). Так же и «яьте» (יַעְטֶה), а не «яате».
Раши: долина Баха - Геином
Раши объясняет: «Оврей» («преступающие») - это те, кто нарушает закон Всевышнего, и они находятся в долине Баха (плача), в Геиноме, в долине, где горько плачут. Ган Эден считается возвышенным местом наверху, а грешники спускаются вниз. Мудрецы говорят, что Геином находится под землей, а в Гемаре сказано о месте, откуда поднимается дым, что это один из входов в Геином. Все выражения, связанные с Геиномом, говорят о спуске («углубляют для них Геином»), хотя по сути это духовная реальность. «Источником делают ее» - от обилия слез они превращают эту долину в источник. «Благословениями покроет наставляющего» - они благословляют Его имя, благодарят и признают: справедливо Ты нас судил, праведен Твой суд; и пусть благословения покроют того, кто наставлял нас идти добрым путем, а мы его не послушали.
Отсюда вытекает важный урок: даже если ты упрекнул человека, а он в ответ бранит и осыпает тебя оскорблениями, знай, что после ста двадцати лет, когда он будет проходить долиной плача, он скажет: «Пусть благословения пребудут на том человеке, который меня укорял, ведь я сам заслужил это наказание тем, что не послушал его». Сегодня он проклинает тебя, но не переживай: там он еще будет благословлять тебя, говоря: «Как же прав и добр был тот человек, который пришел, упрекнул меня и сказал мне слова мусара, и как же глуп был я сам, что не внял и не послушал!»
Радак: источники мудрости
Радак, истолковавший предыдущие стихи применительно к коэнам и праведникам («Счастливы пребывающие в доме Твоем, они непрестанно будут хвалить Тебя, сэла»), объясняет и здесь, что эти слова сказаны как притча о мудрецах. «Баха» здесь происходит от корня слова «нивхей ям» (источники моря, глубины вод), места, откуда бьет море. Они идут долиной источников мудрости, моря познания. Мы видим, что вода служит аллегорией познания и благотворного влияния; точно так же Тора уподоблена воде, стекающей на низкое место: к человеку скромному и смиренному нисходит Тора. «Источником делают ее» - они делают эту мудрость источником для тех, кто придет после них, обучают мудрости своих учеников и передают ее дальше, чтобы ученики пили чистые воды мудрости и познавали Всевышнего, а не пили из дурных вод (ведь и ложная, вредная мудрость уподобляется питью, но питью из отравленных вод). «Благословениями покроет наставляющего» - благословениями облачится тот, кто наставляет учеников на путь мудрости; это словно благословение тому, кто учит своих последователей путям Всевышнего.
Мальбим: дороги проходят через Вавилон
Мальбим развивает свою линию: те самые дороги, что в их сердцах - это «проходящие долиной Баха». Вавилония была низиной, долиной, и потому названа Шинар: там собрались (буквально «вытряхнулись») погибшие в потопе, поскольку это низменность, и все, что плыло в водах потопа, постепенно спустилось с водой в эту низину, в Вавилонию. И она была полна деревьев, как сказано: «При реках Вавилона... на ивах посреди него повесили мы наши арфы». Здесь псалмопевец использует слово «баха» (тутовые деревья) вместо «ив», подобно стиху: «Когда услышишь звук шагов в вершинах тутовых деревьев (бахаим)», ведь это тоже деревья. Но почему он предпочел именно это слово? Потому что оно намекает и на плач (бэхи), игра слов, чтобы выразить их скорбь в изгнании: «Там сидели мы и плакали». Таким образом, дороги в их сердцах пролегают среди деревьев баха, и со слезами они идут к Б-гу в Сион. Их сердце словно видит наяву, как они идут дорогами среди деревьев баха к Сиону: это их непрестанное стремление вернуться в Землю Израиля, прийти в Храм, который будет отстроен, и целовать ее прах.
«Источником делают ее» - эти дороги в их сердцах, выражающие тоску по Сиону, превращают их сердце в бьющий ключ. Источник символизирует непрестанно струящееся изобилие и благословение, словно неутомимый родник в их душе. «Благословениями покроет ранний дождь (морэ)» - благословения, которыми облекается сердце благодаря этим видениям и упованию, подобны дождю «морэ» (раннему дождю, как в выражении «йорэ у-малкош»). Ведь в круговороте воды влага поднимается снизу: от источника поднимаются испарения, образуют облака, и из них проливается дождь. Так и этот источник в их сердце поднимает облака и проливает дождь благословения и щедрости, то есть их влияние распространяется не только на них самих. Стремление «когда же мы дойдем, когда же проляжет дорога в Иерусалим?» воздействует на все окружение, рождая и в других жажду и желание прийти в Иерусалим. Подобно тому, как мы находим у Элканы: каждый год, совершая паломничество, он шел другим путем и другой дорогой, чтобы воодушевить народ и пробудить в людях желание прийти в дом Всевышнего в Шило. Выходит, что влияние человека, всем сердцем жаждущего восстановления Храма, в душе которого уже проложена эта дорога, подобно дождю, несущему и изливающему благословение и изобилие на всех вокруг.
Сфат Эмет: внутренний источник даже в низине
«Сфат Эмет» объясняет, что стих вновь говорит о тех, у кого в сердце проложены пути: у того, в чьем сердце Тора запечатлена и высечена, даже когда он проходит «долиной Баха» - в месте, далеком от святости, скажем, если ему приходится пройти через центральную автобусную станцию в Тель-Авиве, - и там «источником делают ее»: у него есть внутренний бьющий родник, который отстраняет его от всего окружающего и от того места, где он находится. Иными словами, тот, кто духовно выстроен правильно, со стороны изучения Торы и со стороны своей привязанности к Всевышнему, даже если обстоятельства забросили его в низменные места, где нет места служению Творцу, - поскольку его путь уже проложен, он и там изливает добро, и там возвышается в служении Всевышнему.
Но тот, чья основа изначально была шаткой... Как говорил Хазон Иш: его спросили, как возможно, что Катастрофа укрепила одних людей настолько, что они достигли высочайших уровней в вере и служении Творцу именно вследствие нее, тогда как другие разлетелись на осколки? Он ответил им: знайте, что Катастрофа была сильнейшим потрясением. Это подобно двум бочкам: на дне одной лежит сахар, а на дне второй - ил и грязь. Пока ты не взбалтываешь их, сверху обе кажутся прозрачными, и не видно ни того, ни другого. Но взболтай их: в той, что с сахаром, вода вдруг станет сладкой на вкус; а в той, что с илом, теперь видна вся грязь. Те, кто сломался во время Катастрофы, - это люди, которым заповеди изначально были в тягость; они всегда искали, как бы от них отделаться, где получить поблажку и как сделать поменьше. Пришла Катастрофа - и готов повод: «Так поступает с нами Всевышний? Все, я оставляю все!» Но те, у кого в сердце проложены пути, как говорит «Сфат Эмет», в чьем сердце путь Всевышнего уже проложен и кто служит Творцу с радостью, когда случается беда или что-то непредвиденное, оправдывают Небесный суд («Праведен Господь...») и принимают его с любовью. Они знают, что все к лучшему и что это испытание, через которое проводит их Всевышний. Но тот, у кого в сердце изначально не было этих путей, оказавшись там, где возникают малейшие трудности и испытания, разлетается на куски и падает.
Рав Мазуз: намеки в слове «hа-Баха»
Рав Мазуз, да пошлет ему Всевышний полное выздоровление, амен, замечает, что слово пишется как «הבכא» с буквой алеф, а не «הבכה» с буквой hей. И он приводит толкование Гемары в трактате Эрувин (лист 19а): «долина» («эмек») - углубляют («маамиким») им ад (геhином). И он усматривает здесь намек: «הבכא» - это аббревиатура слов «hушлахта би-мецулот кмо эвен» («брошен в пучины, как камень») - те, кто проходит через геhином, брошены в пучины, словно камень. И между прочим, одно из имен дурного побуждения (йецер hа-ра) - «камень», и можно сказать: ты шел за камнем («и сниму каменное сердце...»), поэтому ты брошен в пучины геhинома, как камень.
Кроме того, он говорит, что путем замены букв можно прочесть это слово как «הבכה» с буквой hей, и тогда это нотарикон слов «hа-hольхим бе-дерех коль hа-арец» («идущие путем всей земли» - это не стих, имеется в виду умерший человек); те усопшие, которые, упаси Б-г, находятся в каф hа-кела (праще очищения). И то, что он говорил ранее: «брошен в пучины, как камень», также напоминает о каф hа-кела, о которой сказано, что душа в ней подобна бросаемому из пращи камню. Каф hа-кела - это не просто метафора геhинома, это настоящая праща: подобие кожаного ложа, в которое клали пращный камень, раскручивали и метали; всякий, кто видел, как бросают камни из пращи, понимает, о чем речь.
По какому же правилу заменяются алеф и hей? Буквы, имеющие одно место артикуляции, могут заменять друг друга: взаимозаменяемы буквы Д-Т-Л-Н-Т, буквы Б-В-М-Ф - то есть можно использовать одну букву вместо другой, если они образуются одним органом речи. Так, например, в группе губных букв можно использовать бет вместо пей, и такое встречается в правописании святого языка. И здесь алеф и hей относятся к группе гортанных букв (алеф, hей, хет, аин) и потому могут заменять друг друга.
Подведем итог:
Эти три стиха выстраивают единую картину: «Счастливы пребывающие в доме Твоем...» - счастлив тот, кто задерживается в доме Всевышнего, соединяет молитву с Торой, синагоги с домами учения, и потому удостоится войти в них и в грядущем мире, и в дальнейшей своей жизни здесь. «Счастлив человек, чья сила в Тебе, чьи пути - в их сердце» - счастлив тот, чья Тора соединена со Всевышним, кто полагается на Творца по собственному выбору, а не от безысходности, и чье сердце Тора выпрямила, превратив в путь прямоты; а по словам Мальбима - счастлив тот, в чьем сердце уже проложена дорога к Сиону даже посреди изгнания. «Проходящие долиной Баха, источником делают ее...» - такое сердце превращает даже долину в бьющий родник, изливает благословение на себя и на других, подобно дождю, и выстаивает в любом месте и при любых потрясениях. И в этом проверяется человек: если Тора проложила в нем эти пути - это знак того, что сила его действительно «в Тебе».