83-й псалом - это молитва Асафа перед лицом заговора народов, поднявшихся против Израиля, чтобы истребить его. В этой части главы псалмопевец обращается ко Всевышнему с мольбой поступить с врагами, ополчившимися на нас, так же, как Он поступил с врагами Израиля в прошлых поколениях - с Мидьяном, с Сисрой и с Явином, - и чтобы в конечном счете в мире открылась слава Его Имени. Разберем стихи по порядку.
עֲשֵׂה־לָהֶם כְּמִדְיָן כְּסִיסְרָא כְיָבִין בְּנַחַל קִישׁוֹן׃ - Сделай им, как Мидьяну, как Сисре, как Явину у потока Кишон.
"Сделай им, как Мидьяну" - так, как Ты поступил с Мидьяном через Гидеона. "Как Сисре, как Явину" - как Ты сделал с Сисрой и с Явином, царем Хацора, у потока Кишон, где Всевышний также навел смятение и панику на их стан. Мальбим подчеркивает: и в Мидьяне поражение пришло из-за смятения, когда воины перебили друг друга, как сказано в книге Шофтим (7:22). Поэтому псалмопевец и просит здесь: подобно тому, как тогда их гибель произошла от меча друг друга, поступи с ними так же и сейчас. И тогда нам вовсе не придется проливать кровь, но все увидят, что сам Господь воюет за Израиль - битва будет вестись лишь Всевышним, а нам не придется делать ничего.
נִשְׁמְדוּ בְעֵין־דֹּאר הָיוּ דֹּמֶן לָאֲדָמָה׃ - Истреблены они были в Эйн-Доре, стали навозом для земли.
Обратите внимание: многие ошибочно читают "бе-Эйн Доар", поскольку это слово пишется с буквой алеф. Однако это ошибка: читать следует "Эйн Дор", а буква алеф здесь немая и не произносится, подобно слову "hа-Реувени", где алеф также не звучит. Признак этого прост: под буквой алеф нет огласовки, а раз огласовки под ней нет, значит, алеф немая и не выговаривается.
Радак объясняет, что эти слова сказаны о Мидьяне, хотя прямо об этом в книге Шофтим не упомянуто. Другие комментаторы говорят, что речь идет о войне с Сисрой, и поскольку Эйн-Дор там прямо не назван, допустимы оба толкования. Эйн-Дор находился в уделе Менаше, рядом с Таанахом и Мегиддо, и упоминается в Песни Деворы, что, казалось бы, связывает этот стих именно с войной против Сисры. "Стали навозом для земли" - были растоптаны ногами, как навоз на земле; слово "домен" означает мусор и навоз, и их топтали так, как топчут отбросы. Мальбим поясняет, что речь идет о Явине, царе Ханаана, правившем в Хацоре и властвовавшем также над Эйн-Дором, как приводится в книге Йеошуа (11:2, 10), и как написано: "Ибо жителей Эйн-Дора не изгнали, и жил там ханааней", - и когда бежали они от Барака, там были истреблены и стали навозом для земли.
שִׁיתֵמוֹ נְדִיבֵימוֹ כְּעֹרֵב וְכִזְאֵב וּכְזֶבַח וּכְצַלְמֻנָּע כָּל־נְסִיכֵימוֹ׃ - Сделай их, их вельмож, как Орева и как Зеэва, и как Зеваха, и как Цалмунну - всех князей их.
Ибн Эзра объясняет, что выражение "шитемо недивемо" ("сделай их, их вельмож") - это стилистический оборот Писания, подобный фразе "и увидела его, дитя": сначала идет местоименный суффикс, а затем уточнение. То есть: сделай их - их вельмож. Орев и Зеэв были военачальниками, а Зевах и Цалмунна - царями (князьями). Поэтому псалмопевец просит: вельмож и предводителей их сделай подобными Ореву и Зеэву, а князей их сделай подобными Зеваху и Цалмунне. Все эти четверо пали от нашей руки на войне, и потому просьба состоит в том, чтобы так же, как те правители были преданы в наши руки и поражены, так и те, кто идет против нас сейчас - их вельможи и их князья, - разделили участь Орева, Зеэва, Зеваха и Цалмунны.
אֲשֶׁר אָמְרוּ נִירְשָׁה לָּנוּ אֵת נְאוֹת אֱלֹהִים׃ - Которые говорили: «Унаследуем же себе обители Б-жьи!»
Раши объясняет, что слова «которые говорили» относятся к упомянутым выше народам - Эдому, Ишмаэлю и всем их союзникам, - именно они говорят теперь: «Унаследуем же себе обители Б-жьи». «Обители Б-жьи» (неот Элоким) - это обитель Б-га, дом Б-жий, и имеется в виду Земля Израиля.
Радак также объясняет, что речь идет о Земле Израиля, ведь невозможно истолковать это как относящееся к Храму; однако, по его мнению, эти слова относятся к прежним врагам - Явину, Сисре и Мидьяну, которые замышляли унаследовать обители Б-жьи и пали от руки Гидона и Израиля. Получается, что по Раши стих говорит о тех, кто нападает на нас сейчас, а по Радаку - о тех древних врагах. И по Радаку «обители Б-жьи» - это не Храм, ведь тогда Храма еще не было, но земля Всевышнего - Земля Израиля. И потому звучит просьба: подобно тому как пали те, так же «сделай их» (шитемо) - этих царей и сановников, идущих ныне унаследовать обители Б-жьи, - сделай их подобными перекати-полю, как мы сейчас увидим. И это созвучно словам Йеошафата: «прийти изгнать нас из Твоего наследия, которое Ты дал нам в удел» - это и есть «обители Б-жьи», ведь и эти враги пришли сейчас изгнать нас из того, что Ты отдал нам.
אֱלֹהַי שִׁיתֵמוֹ כַגַּלְגַּל כְּקַשׁ לִפְנֵי־רוּחַ׃ - Б-же мой! Сделай их как перекати-поле, как солому перед ветром!
«Шитемо» - сделай их такими, уподобь их. А что такое «гальгаль»? Раши поясняет: «подобно колесу и соломе, гонимым ветром» - это верхушки полевых колючек, называемые на старофранцузском cardons; с наступлением зимы они отрываются сами собой и постепенно разлетаются, а оторвавшаяся часть напоминает колесо повозки, и ветер катит ее. Когда колючки отрываются от стебля, они сбиваются вместе, ветер начинает кружить их, и получается подобие катящегося колеса (перекати-поле). По Раши, как и по Радаку, обе части стиха говорят об одном и том же - о шаре из сухих стеблей и колючек, который катится перед ветром.
Мальбим, отвергающий принцип смыслового дублирования, объясняет, что колесо (перекати-поле) - это одно, а солома - другое: перекати-поле катится само по себе, а солому гонит ветер. Так было и в том сражении: с одной стороны, «меч каждого обратился на ближнего своего» - они кружились и уничтожали сами себя; а с другой стороны, они были истреблены Йеошафатом, преследовавшим их, - словно солома перед ветром, где ветер выступает в роли преследователя. Йеошафат затем продолжил погоню и нанес им сокрушительное поражение.
כְּאֵשׁ תִּבְעַר־יָעַר וּכְלֶהָבָה תְּלַהֵט הָרִים׃ - Как огонь сжигает лес и как пламя опаляет горы.
Радак объясняет это выражение как «подобно огню, горящему в лесу» (тивар бе-яар), то есть здесь словно опущен предлог «бе-». Он также приводит мнение других толкователей, согласно которому слово «тивар» - это переходный глагол («сжигает»), и тогда предлог вовсе не нужен: огонь сам сжигает лес. В чем же смысл этой притчи? Радак говорит: когда берут множество деревьев и поджигают их вместе, огонь загорается в одном дереве, то зажигает другое, а то - следующее, пока не сгорит весь лес. Так же произойдет и с врагами: среди них начнется смятение от Г-спода, человек обратится против человека, и меч каждого - на ближнего своего. А затем: «и как пламя опаляет горы» - на деревья и травы на горах дует ветер, и пламя разгорается, пока все они не сгорят дотла.
И так же объясняет Мальбим: «как огонь сжигает лес» - одно дерево поджигает другое, и так меч каждого обратится на брата своего, подобно сказанному: «и стал народ словно пища для огня, никто не щадит брата своего». «И как пламя опаляет горы» - это действие пламени, которое охватывает и пожирает все вокруг, и оно свершается огнем Всевышнего и войском Йеошафата, преследовавшим и поражавшим врагов.
כֵּן תִּרְדְּפֵם בְּסַעֲרֶךָ וּבְסוּפָתְךָ תְבַהֲלֵם׃ - Так преследуй их бурей Своей и вихрем Своим приведи их в смятение.
«Так преследуй их бурей Своей» - как сказано о той войне, когда Господь устроил засаду на сыновей Амона, Моава и обитателей горы Сеир. Мальбим объясняет: буря («саар») - это ветер, дующий в одном направлении, и потому он гонит их вперед, заставляя спасаться бегством. Вихрь же («суфа») - это круговой смерч, охватывающий со всех сторон. Такой вихрь отбрасывает их назад, ударяя прямо в лицо, и оттого, что он кружит со всех сторон, он «приведет их в смятение». Ведь когда ветер дует в спину, он лишь подгоняет, но когда он окружает отовсюду, он повергает в ужас, ибо вихрь мощнее бури и объемлет со всех сторон.
מַלֵּא פְנֵיהֶם קָלוֹן וִיבַקְשׁוּ שִׁמְךָ יְהֹוָה׃ - Наполни лица их бесчестием, и станут они искать Имя Твое, Господи!
Поскольку они замыслили: «Возьмем себе во владение обители Бога», справедливо, чтобы того, кто столь дерзко восстает против Всевышнего и Его святынь, постигли позор, стыд и бесчестие. Так пишет и Радак: рассчитывая возвеличиться за счет нашего унижения, они по закону «мера за меру» покроются бесчестием, став презренными и посрамленными; вместо желанного величия их ждет позор.
Радак приводит от имени своего отца, что слово «калон» (бесчестие) родственно понятию «калуй ба-эш» (сожженный на огне), что перекликается со сказанным ранее: «Как огонь сжигает лес и как пламя опаляет горы» - наполни лица их сожжением, испепелением, подобно выражению «которых изжарил царь Вавилонский», обратив их в пепел. Однако согласно простому смыслу и мнению других комментаторов, «калон» означает стыд и унижение. Корень этого слова восходит к «каль» (легкий, ничтожный): противоположность человека уважаемого, весомого («нихбад») - это человек легковесный, ничтожный, как сказано: «а презирающие Меня будут посрамлены (йекалу)». Так они подвергнутся бесчестию - унижению, прямо противоположному славе.
«И станут они искать Имя Твое, Господи» - поясняет Радак: тогда они обратятся к Твоему Имени и признают, что нет никого, кроме Него. Сейчас они полагают, будто способны противостоять Всевышнему и обладают собственными силами и божествами; но когда увидят, как лица их покрылись позором, они взыщут Твоего Имени, поймут, что нет никого помимо Тебя и человек не властен совершить ничего против воли Творца, - и склонятся перед Твоей царской властью.
Мальбим разъясняет, что здесь описан момент, когда народ Израиля начал воспевать и славить Всевышнего, и тогда лица врагов залил стыд перед величием Бога: те, кто желал унизить Его славу, теперь воочию узрели ее, и это повергло их в бесчестие. И хотя они станут искать Его Имя, их постигнет лишь смятение и позор, ибо Всевышний более не примет их раскаяния.
Почему же их раскаяние не принесет им пользы? Вспомним слова Рамбама о фараоне. Во время последних пяти казней фараон уже был готов раскаяться и отпустить народ Израиля, но Всевышний ожесточил его сердце и лишь затем обрушил на него новые удары. Рамбам задает вопрос: где же здесь справедливость, если Творец Сам ожесточает сердце грешника, а затем карает его? И отвечает: возможность раскаяния (тшува) - это великая привилегия, и наступает черта, за которой человек ее лишается. Фараон получил пять шансов одуматься, но не просто пренебрег ими, а продолжал открыто дерзить. Тогда Всевышний сказал ему: настанет миг, когда ты захочешь повернуть вспять, но уже не сможешь. «Когда Я желал - ты не хотел, а теперь, когда хочешь ты, - Я не желаю». Окно возможностей не остается открытым вечно.
Так и здесь: сначала народы выходят войной против Самого Всевышнего, а затем внезапно пытаются взыскать Его. Но Всевышний говорит: слишком поздно. Настало время сполна понести заслуженную кару, и потому: «И станут они искать Имя Твое, Господи - да устыдятся и устрашатся навек».
יֵבֹשׁוּ וְיִבָּהֲלוּ עֲדֵי־עַד וְיַחְפְּרוּ וְיֹאבֵדוּ׃ - Да устыдятся они и устрашатся навеки, покроются позором и погибнут.
Мальбим разъясняет разницу между «йевошу» (устыдятся) и «яхперу» (покроются позором): позор тяжелее стыда. «Хофер» - это тот, кто прячет лицо от сильного стыда, подобно человеку, желающему вырыть яму в земле и скрыть в ней голову. Отсюда известное выражение: «Я готов был сквозь землю провалиться в тот миг», лишь бы не терпеть этого позора. Поэтому выражение «ве-яхперу» сильнее, ведь каждое следующее выражение в стихе нарастает по силе: сначала «да устыдятся и устрашатся навеки», затем «покроются позором» - бесчестьем, превосходящим стыд, и наконец «и погибнут» - полной погибелью.
וְיֵדְעוּ כִּי־אַתָּה שִׁמְךָ יְהֹוָה לְבַדֶּךָ עֶלְיוֹן עַל־כָּל־הָאָרֶץ׃ - И узнают, что Ты, Чье Имя Господь, один Всевышний надо всей землей.
Ты и Имя Твое едины, и нет иного, кроме Тебя. А что значит «и Имя Твое»? Радак поясняет: как сказано у Зхарьи (14:9): «В тот день будет Господь один, и Имя Его одно». Сегодня, произнося Имя Всевышнего, мы не читаем его по буквам, но произносим как Имя Адонай, в отличие от первосвященника в Храме, произносившего Имя точно по буквам. Получается, что сегодня Господь один, но Имя Его еще не одно: пишется Имя Авая, а читается Имя Адонай. Однако в будущем «будет Господь один, и Имя Его одно» - все мы будем произносить это Имя так, как оно пишется, подобно первосвященнику в Храме.
Также Радак объясняет слова «Ты и Имя Твое» так: пусть они осознают в сердце, что нет бога, кроме Него, и чтобы уста их упоминали лишь Твое Имя, а не имена идолов. Ведь сегодня люди все еще поминают всевозможных божков и привязаны к иным силам, но тогда «будет Господь один, и Имя Его одно» - все признают Имя Творца, благословен Он.
«Всевышний надо всей землей» - признают, что Всевышний вознесен надо всей землей. Народы мира верили в существование верховного Бога, но говорили, что Он слишком возвышен, чтобы вмешиваться в земные дела, и что Ему нет дела до происходящего внизу. Напротив, по их мнению, тот, кто говорит, будто Творец присматривает за земным миром, умаляет Его величие. Мы же говорим: нет. Господь возвышен, но знай, что Он - «надо всей землей». Господь высок и вознесен, но при этом видит смиренного: Всевышний вникает во все, что происходит с тобой здесь, и о самых простых, насущных вещах ты можешь просить Его.
Мальбим уточняет: «эльон» - это то, что высоко по отношению к находящемуся ниже него, однако над ним вполне может быть нечто еще более высокое. Когда о ком-то говорят «высший», это не обязательно означает высшую ступень. Подобным же образом устроено слово «ахарон» (последний): оно вовсе не обязательно означает, что после него ничего нет. Доказательство тому: «И поставил Лею и детей ее позади (ахароним), а Рахель и Йосефа последними (ахароним)» - мы видим, что бывает «последний», а за ним еще один «последний».
И в этом был ответ тем еретикам, которые утверждали: ведь написано: «Велика будет слава этого дома последнего больше, чем первого» (Хагай 2:9), а это сказано о Втором Храме, так откуда же вы берете веру в Третий Храм? На это мы отвечаем из стиха: бывает «последний», за которым следует еще один «последний». Так же мы находим и у Моше рабейну: «Если не поверят они первому знамению, то поверят голосу последнего знамения» (Шмот 4:8), а если не поверят и «последнему» знамению - сотвори еще одно знамение. Стало быть, бывает «последний», а за ним еще один. И намеком истолковали: тем последним знамением было зачерпнуть воду из Нила и вылить на сушу, чтобы стала кровью, и об этом сказано: «И будет вам кровь знаком на домах» - то, что за последним есть еще один последний, намекает также и на Храмы (дома): есть «последний» Храм, а за ним еще один Храм, Храм Третий.
Вернемся к нашей теме: поскольку бывает высший, а над ним высший над высшим, стих подчеркивает: «Ты, Чье Имя Господь, один Всевышний» - только Ты один являешься наивысшим, над Кем нет никого превыше, ибо Ты - Первопричина всех причин. И при всем этом Ты - «надо всей землей»: Твой взор неотрывно наблюдает за всем, что происходит здесь, на земле.
В этой части главы псалмопевец просит Всевышнего поступить с восстающими на нас врагами так же, как Он поступил с Мидьяном, с Сисрой и с Явином - навести смятение, чтобы меч каждого обратился против ближнего своего, без необходимости для нас вступать в бой; чтобы стали они подобны Ореву и Зееву, Зеваху и Цальмуне, уподобились перекати-полю, кружащемуся самому по себе, и соломе, гонимой ветром, и огню, пылающему в лесу и пожирающему дерево за деревом. «Наполни лица их бесчестьем» - мера за меру тому, кто пытался возвыситься за счет нашего позора; и даже если станут они искать Его Имя, их раскаяние уже не будет принято, ведь врата возможностей не открыты вечно. В конечном же счете все направлено к единой цели: «И да познают, что Ты, Чье Имя - Господь, Ты один Всевышний над всей землею» - чтобы все осознали, что лишь Он один есть Высший, выше Которого нет никого, и при всем Своем величии Он непрестанно наблюдает за всем происходящим на земле, и нет никого, кроме Него.