Введение: продолжение предыдущего псалма - вопрос о процветании злодея («раша ве-тов ло»)
Мальбим объясняет, что 10-й псалом является прямым продолжением предыдущего. После того как царь Давид говорил там о злодее, здесь он обращается к великому вопросу: почему злодей благоденствует («раша ве-тов ло»)? Злодей живет долго и в благополучии, у него изобилие, и это само по себе приводит к тому, что люди не видят присутствия Всевышнего и не замечают Его провидения в мире.
לָמָה יְהֹוָה תַּעֲמֹד בְּרָחוֹק תַּעְלִים לְעִתּוֹת בַּצָּרָה׃ - Почему, Господь, Ты стоишь вдали, скрываешь Себя во времена бедствия?
Претензия здесь двоякая. В обычное время: почему Ты, Владыка мира, постоянно стоишь вдали, словно не присматриваешь за происходящим здесь, будто Твои очи не следят за делами людей? И доказательство тому - столь великий злодей продолжает творить зло, и никто не воздает ему по заслугам. А во время бедствия, когда Всевышний как бы приближается к миру, чтобы судить людей за их дурные поступки, Давид также не находит покоя: ведь даже воздавая злодею, Ты делаешь это не открыто, а через законы природы. «Скрываешь» - Ты скрываешься и не являешь открыто, что эта рука - Твоя.
И такова реальность. Если спросят, как закончил Гитлер, ответят: покончил с собой, союзники победили и тому подобное. Да, он заплатил сполна - но в какой форме? Естественным путем. Давид же хочет, чтобы возмездие злодею носило сверхъестественный характер, было явным чудом, и тогда все скажут: вот, он заплатил по счетам, вот, он предстал перед судом.
Комментарий Альшиха: «вдали» - буквы Имени
Святой Альших предлагает здесь поразительное толкование. Всевышний поклялся, что не будет полным Его Имя и не будет полон Его престол, пока Он не отомстит Амалеку, как сказано: «Ибо рука на престоле Господа (кес Йа): война у Господа против Амалека из рода в род». Написано «Йа» (буквы йуд-эй), а продолжения (вав-эй) нет. Исходя из этого Альших объясняет: «Почему, Господь, Ты стоишь вдали?» - почему буквы Имени стоят поодаль друг от друга, так что буквы «йуд-эй» отделены от «вав-эй»? И ответ таков: потому что Имя еще не полно, ведь пока Амалек существует в мире, Имя Всевышнего не целостно.
Кроме того, Альших обращает внимание на тонкость формулировки: почему сказано «ле-итот ба-цара» («к срокам в бедствии»), а не «бе-итот цара» («во времена бедствия»)? Мудрецы учили, что есть два возможных срока избавления: если удостоятся - «потороплю его» (ахишена), если не удостоятся - «в срок его» (бе-ита). Соответственно, есть и два срока для возмездия Амалеку. В этом и заключается претензия: неужели из-за будущих сроков Ты закрываешь глаза сейчас на бедствие? Народ Израиля страдает - почему Ты не спасаешь его сейчас? Неужели мы должны ждать того самого срока, когда будет стерто имя Амалека?
«По гордости злодея страдает бедняк» - когда палка заслоняет Бьющего
בְּגַאֲוַת רָשָׁע יִדְלַק עָנִי יִתָּפְשׂוּ בִּמְזִמּוֹת זוּ חָשָׁבוּ׃ - По гордости злодея страдает бедняк; да уловятся они теми замыслами, которые умыслили.
Мальбим поясняет: кажется, будто злодей преследует бедняка исключительно из собственной гордыни, сам по себе, и незаметно, что все это в руке Всевышнего. А ведь ясно, что и дела злодея не исходят от него самого: когда злодей причиняет вред, эта кара уже была свыше предопределена бедняку, иначе, не дай Бог, пришлось бы признать, что что-то в мире происходит без Божественного провидения. Получается, что злодей - это бич гнева Всевышнего, палка в руках Творца. Но именно это и ранит Давида, ведь из-за этого все выглядит естественным ходом вещей.
Что думает бедняк? «Кто меня притесняет? Злодей». Если бы Ты, Владыка мира, послал ему страдания напрямую, он бы сразу понял, чего от него хотят, и исправил свои пути. А сейчас он полагает: у нас проблема с палестинцами, назревает проблема в Сирии, иранцы там укрепляются, Асад поднимает голову, Хизбалла вооружается. Как только беда кажется естественной, мы начинаем искать естественные решения. Мы, обязанные принять беду и сделать из нее верные выводы, не делаем их. Человек видит проблему в том или ином противнике и думает, как от него избавиться, не понимая, что проблема - в отношениях со Всевышним и что нужно исправлять собственные пути.
В этом смысл слов "בגאות רשע ידלק עני": злодей в своей гордыне преследует бедного, а бедный страдает из-за недостатка веры, из-за того, что не видит в происходящем руки Святого, благословен Он. "יתפשו במזמות זו חשבו" - люди ошибочно полагают, что злодей действует сам по себе, и тем самым теряют веру, а из-за этого предаются в его руки. Ведь злодей предназначен для того, чтобы пробудить нас, и поскольку я вижу в нём не руку Всевышнего, а лишь руку злодея, я ищу материальные способы справиться с ним, и вот я потерял веру. Получается, что ошибочная мысль, будто моя проблема со злодеем, сама и повергает меня в руку злодея: я не сделал того, что требовалось, не раскаялся, и потому злодею действительно удаётся навредить бедному. "במזמות זו חשבו" - именно в этих мыслях они попадаются, ибо считают, что у злодея есть собственная сила, и потому борются с ним, вместо того чтобы иметь дело со Всевышним.
Есть у Мальбима и ещё одно объяснение: слово "תעלים" из предыдущего стиха относится и к нашему стиху - "תעלים בגאות רשע". Во время беды Ты скрываешь Себя под гордыней злодея, преследующего бедного; Твоя сила, которая и есть истинный движитель, скрывается, и словно бы злодей в своей гордыне творит всё это. Разумеется, злодей есть злодей, не поймите превратно, но все мы должны понимать, что злодей - это палка. Не быть "поколением, чьё лицо подобно лицу пса", как пёс, которого бьют палкой, а он пытается укусить палку. И об этом вопрос: почему Ты скрываешь палку до такой степени, что мы уже не умеем раскаяться и вернуться к Тебе?
А Радак даёт здесь интересное объяснение: "יתפשו במזמות זו חשבו" - это молитва Давида. Да будет воля Твоя, чтобы злодеи попались в тот самый замысел, которым они замышляли поймать бедного.
"כי הלל רשע" - когда достижение больше вожделения
כִּי־הִלֵּל רָשָׁע עַל־תַּאֲוַת נַפְשׁוֹ וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ יְהֹוָה׃ - Ибо восхваляет злодей вожделение души своей, и грабитель благословляет, гневя Господа.
Мальбим объясняет: злодей хвалится и гордится своим вожделением. И знай, что у большинства людей вожделения превосходят силу их достижений. Наши желания и стремления больше того, чего мы реально достигаем. Нет человека, который достиг бы всего, чего желает: есть у него сто - хочет двести. Всегда вожделение больше достигнутого, всегда он желает больше, чем получает.
Кроме злодея. У него соотношение обратное: он достигает больше, чем вожделеет. У него денег больше, чем он способен съесть и выпить, и все его вожделения уже удовлетворены, и больше ничего его не трогает. Поэтому часто злодей, дошедший до такого состояния, кончает с собой, ибо потерял вкус к жизни: когда не к чему стремиться, а Бога у него нет, зачем продолжать жить? В этом и смысл "הלל רשע על תאות נפשו": он хвалится и достигает больше, чем вожделеет.
"ובוצע ברך נאץ ה'" - слово "בוצע" означает грабящий. Тот, кто благословляет и восхваляет злодея-грабителя и завидует ему, тем самым гневит Всевышнего и вызывает Его негодование. И вот то, о чём мы говорили: именно мысли повергают человека. Человек всматривается и видит: вот злодей преуспевает, вот как ему хорошо, все свои вожделения он уже удовлетворил и всё ещё ищет, что бы удовлетворить, - может, стоит быть злодеем? И снова оказывается, что преследуемый сам навлекает на себя злодея, ибо он восхваляет злодея, восхищается его делами и завидует ему, и из-за этого усиливается против него строгость небесного суда.
"רשע כגובה אפו" - почему же Ты не взыскиваешь, чтобы наказать его?
רָשָׁע כְּגֹבַהּ אַפּוֹ בַּל־יִדְרֹשׁ אֵין אֱלֹהִים כׇּל־מְזִמּוֹתָיו׃ - Злодей в надменности своей не взыскивает; "нет Бога" - все помыслы его.
Об этом спрашивает Давид: почему Всевышний не взыскивает, чтобы наказать злодея? Ведь тот ведёт себя "כגובה אפו", в надменности сердца своего и в заоблачной гордыне, задирает нос и вовсе отрицает существование Творца - "нет Бога" во всех его помыслах, такова вся его мысль. И если Всевышний наказывает преследуемого, замышляющего козни, не видящего руки Всевышнего и потому не раскаивающегося, - то тем более следовало бы наказать преследователя, который отрицает всё полностью. Мальбим объясняет, что стих словно бы говорит: "רשע בל ידרוש כגובה אפו" - несмотря на то что "нет Бога" во всех его помыслах, и несмотря на его надменность, Ты не взыскиваешь, чтобы наказать его.
А Раши объясняет иначе: "בל ידרוש - אין אלוקים כל מזימותיו" - злодей говорит в своих помыслах, что Святой, благословен Он, не взыскивает за его дела, не следит за ними и не покарает его. Получается, что по Мальбиму "בל ידרוש" относится ко Всевышнему, который не стремится наказать его, а по Раши - к словам злодея в его сердце.
«יחילו דרכיו בכל עת» - сверхъестественный успех
יָחִילוּ דְרָכָו בְּכׇל־עֵת מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ כׇּל־צוֹרְרָיו יָפִיחַ בָּהֶם׃ - Успешны пути его во всякое время; далеки суды Твои от него; на всех врагов своих он надмевается (расставляет им сети).
Мальбим объясняет слово «яхи́лу» как происходящее от «хаиль» (сила, доблесть) и обозначающее успех, подобно выражению «аса хаиль» (преуспел). Человек, действующий естественным путем, не может иметь успех на любых путях и в любое время: есть разные пути, и лишь выбрав верный, он преуспеет; есть разные времена, и лишь выбрав подходящий момент, он добьется своего. Открывающий бизнес в разгар кризиса, по всей видимости, выбрал неподходящее время. Но злодей - «успешны пути его во всякое время»: какой бы путь он ни избрал, он везде добивается процветания, и в какое бы время ни пошел, его ждет успех. У него не бывает времени более или менее удачного, нет путей лучших или худших. Как бы он ни бросил кости, всегда выпадает шестерка. А это уже выше законов природы, ведь в природе одни пути ведут к успеху, а другие - нет, и одни времена удачны, а другие - нет.
«Высоки суды Твои от него» - даже когда Ты вершишь суд в этом мире и приходят бедствия, мор и голод, эти суды словно парят высоко над ним и его не задевают. Более того: «на всех врагов своих расставляет сети» - он обращает те же самые беды в ловушку для своих противников. Например, наступает голод, от которого он по логике должен был бы пострадать, но вместо этого он становится главарем мафии, захватывает хлебные склады и наживает баснословное богатство за счет бедняков и неимущих, умирающих от голода. Оказывается, что беда не только не вредит ему, но служит катализатором его успеха: он использует суды и кары, постигшие мир, чтобы загнать врагов в капкан, на них обрушить эти кары, а самому остаться невредимым.
Еще одно толкование приводит Мальбим: «яхилу» родственно слову «яхулу» (сбываются, вступают в силу) - пути его непреложно осуществляются во всякое время. А Радак приводит иное объяснение: «яхилу» от слова «хиль» (трепет роженицы, содрогание) - он постоянно наводит ужас на бедняков, и всякий, кто видит его, трепещет от страха. Выражение же «высоки суды Твои от него» Радак трактует не как Мальбим, а как взывание к Творцу: о Превознесенный («Маром»)! Владыка мира, вознесенный над всеми, посмотри, как суды не касаются его и не причиняют ему вреда, и оттого он безнаказанно творит все, что вздумается.
«Сказал в сердце своем: не пошатнусь» - злодей без страха
אָמַר בְּלִבּוֹ בַּל־אֶמּוֹט לְדֹר וָדֹר אֲשֶׁר לֹא־בְרָע׃ - Сказал в сердце своем: «Не поколеблюсь, из рода в род не приключится со мной зла».
И кто-то может возразить: пусть он и успешен, но успех этот лишь внешний, ведь в глубине души он живет в постоянном страхе разоблачения и боится расплаты за свои дела. Именно таков был довод Элифаза к Иову, как сказано в книге Иова: ты говоришь, что злодей преуспевает? Это не настоящий успех, ведь он непрестанно дрожит от страха оступиться и пасть, боится кары свыше и боится, что наказание падет на его детей, зная о творимом им беззаконии. На это отвечает Давид: не думай, что злодей, о котором я говорю, чего-то боится. В его сердце нет страха, он слепо уверен в своей удаче и говорит себе: «не поколеблюсь» («баль эмот») - я никогда не рухну, со мной никогда не случится беды.
Кто помнит, в свое время, когда говорили о Шароне, тот всегда заявлял, что его бабушка прожила столько-то лет, мать - столько-то, тетя - столько-то, словом: у нас крепкая порода, род долгожителей. А во время размежевания (итнаткут), когда рава Овадью Йосефа это чрезвычайно возмутило, рав сказал: пусть Всевышний поразит его одним ударом в голову, и он ляжет и не встанет. И пришли к раву люди из окружения Шарона, напуганные проклятием, чтобы он взял свои слова назад. Рав ответил им: не беспокойтесь, он проживет долго. И сбылись оба предсказания: и «ляжет и не встанет», и долгие годы жизни - он годами лежал на больничной койке в коме («как растение»), на самостоятельном дыхании. Вот так человек творит зло и говорит в сердце своем: «не поколеблюсь», со мной ничего не случится, мы живем долго, будучи абсолютно уверенным, что никакая беда его не настигнет.
Более того, он уверен, что и с его потомками ничего дурного не случится: «из рода в род» («ле-дор ва-дор») - грядущие поколения после него тоже останутся невредимы. Он не испытывает ни тревоги, ни страха перед грядущим злом, будто стоит выше всего: «не приключится зла» («ашер ло ве-ра») - любое зло в этом мире не имеет к нему отношения, в его мире зла просто нет.
«Проклятиями полон рот его» - внешние уста и скрытый язык
אָלָה פִּיהוּ מָלֵא וּמִרְמוֹת וָתֹךְ תַּחַת לְשׁוֹנוֹ עָמָל וָאָוֶן׃ - Проклятиями полон рот его, коварством и обманом; под языком его - пагуба и нечестие.
Слово «ала» означает клятву, как в стихе: «и слышал голос заклятия (клятвы)». Злодей неизменно выставляет себя богобоязненным, клянется именем Всевышнего, и уста его полны внешних благочестивых речей. Но «обмана и коварства» - внутри у него ложь. Мальбим поясняет: «мирма» (обман) - это обман явный, а «тох» (коварство) - обман скрытый, то, что запрятано глубоко внутри.
В книге Мишлей мы уже не раз учили различие между понятиями «рот» (пэ) и «язык» (лашон): рот - это внешняя речь, а язык - это речь внутренняя. Внешне «клятвой полон рот его» - он клянется и демонстрирует веру, но все это лишь слова уст, одна лишь видимость. А если захочешь узнать, что кроется глубже: «под языком его пагуба и злодейство». Язык выражает внутреннюю суть, и злодей скрывает в глубине души, что все его намерения и замыслы неизменно направлены ко злу. И это показывает, сколь велико его нечестие: он стремится уловить людей своими речами и представить себя праведником, тем, перед чьим взором всегда стоит честь Небес, - тогда как под языком его таится зло.
Злодей и лев: три периода жизни
יֵשֵׁב בְּמַאְרַב חֲצֵרִים בַּמִּסְתָּרִים יַהֲרֹג נָקִי עֵינָיו לְחֵלְכָה יִצְפֹּנוּ׃ - Сидит он в засаде у селений, в тайных местах убивает невинного; глаза его высматривают беднягу (уповающего на Твою силу).
יֶאֱרֹב בַּמִּסְתָּר כְּאַרְיֵה בְסֻכֹּה יֶאֱרֹב לַחֲטוֹף עָנִי יַחְטֹף עָנִי בְּמׇשְׁכוֹ בְרִשְׁתּוֹ׃ - Подстерегает в укрытии, как лев в своем логовище, подстерегает, чтобы схватить бедняка; хватает бедняка, затягивая в сеть свою.
Мальбим уподобляет злодея льву - самому грозному из зверей, хищнику, терзающему добычу. Однако это сходство не полно, поскольку в различные периоды жизни злодей ведет себя иначе, чем лев. Взрослый лев обычно выходит из своего логова, преследует зверей, настигает добычу и тем кормится; но когда он еще молод, будучи молодым львом (кфиром), у него нет достаточной отваги, чтобы выходить на открытую охоту и гнаться за добычей. Он прячется в логове и выжидает, пока какое-нибудь животное не пройдет рядом, бросается на него, убивает и утаскивает внутрь. У злодея же все устроено наоборот: в юности он сам выходит и преследует жертву, подобно взрослому льву, а когда взрослеет и входит в силу, он усаживается в своем убежище, поджидает того, кто приблизится к нему, и уже не утруждает себя погоней.
Так же обстоит дело и в старости: лев, старея, слабеет, и, как сказано, «лев погибает без добычи» - у него больше нет сил охотиться. Злодей же не таков: даже в глубокой старости он продолжает творить злодейства и терзать свои жертвы.
Согласно этому объяснению: «сидит он в засаде у селений» - в юности своей злодей сидит в засаде и сам бросается на добычу, подстерегает людей и выходит против них, «в тайных местах убивает невинного». «Глаза его высматривают беднягу (хельха)» - этот чистый душой человек обращает взор к Тебе и уповает на Твое воинство (хейльха), на Твою силу, ожидая помощи. Слово «хельха» написано с буквой «хей» на конце, и комментаторы уже отмечали, что это одно из мест, где буква «хей» заменяет конечный «хаф», и стих читается как «хейльха» - Твоя сила. Некоторые толкователи не принимают это мнение, поскольку слово «сила» должно было бы писаться с буквой «йод», тогда как здесь написано «хельха» без «йода»; однако по объяснению большинства комментаторов, речь идет именно о Твоем воинстве и Твоей могучей силе. И в это самое время злодей убивает бедняка, хотя глаза того тайно, в глубине сердца, уповают на Твое спасение. Злодей караулит во дворах и укрытиях, бросается на добычу, гонится за ней и губит невинного, чающего спасения Всевышнего, - но где же Твое спасение, Владыка мира, почему Ты не спасаешь его?
«Подстерегает в укрытии, как лев в своем логовище» - когда он взрослеет и прочно укрепляется, он становится подобен молодому льву, который сидит в засаде и выжидает добычу: в один миг набрасывается на нее, настигает и уволакивает к себе. Но если прыжок не удался, лев отступает; это можно наблюдать в документальных съемках о природе, когда лев пытается догнать газель, и если в первые мгновения ему это не удалось, он бросает затею и удаляется с поджатым хвостом. Иногда, если он уверен в успехе, он преследует жертву дольше; но выходя из засады молодым хищником, он делает лишь стремительный рывок и не ведет затяжной погони. Злодей же гораздо опаснее: «хватает бедняка, затягивая в сеть свою» - он хватает и тянет в свои сети так, что никому не укрыться от его ярости, и никто не уйдет от него невредимым; в конце концов он набросит свою сеть и непременно доберется до жертвы.
יִדְכֶּה יָשֹׁחַ וְנָפַל בַּעֲצוּמָיו חֵל כָּאִים׃ - Он пригибается, сгибается, и падают в когти его полчища несчастных.
Когда лев дряхлеет, у него нет сил не то что преследовать добычу, но даже выбраться наружу из своего логова. Однако злодей хуже него: даже когда он «пригибается, сгибается», когда он уже стар и ходит согбенным от бремени прожитых лет, - «падают в когти его полчища несчастных (хель каим)». «Хель каим» означает «полчище сокрушенных», а «каим» родственно слову «нехаим» - сломленные, угнетенные, от выражения «сокрушенный духом». И сказано о них: «многочисленны (ацумим) все убитые ею». Выходит, что злодей приносит гибель людям во все три периода своей жизни: в юности, в пору зрелости и в преклонных годах.
Три ступени падения в неверие
אָמַר בְּלִבּוֹ שָׁכַח אֵל הִסְתִּיר פָּנָיו בַּל־רָאָה לָנֶצַח׃ - Говорит он в сердце своем: «Забыл Б-г, скрыл Свой лик, не увидит вовек!»
Вглядитесь в это падение. Вначале злодей говорит в сердце своем: «Забыл Б-г» - ведь забыть можно лишь то, о чем помнил прежде. То есть: правда, Всевышний видит и наблюдает, но иногда забывает покарать немедленно, как сказано: «Не скоро вершится суд над дурным деянием», и грех как бы ускользает от внимания. На следующем этапе он опускается еще глубже: «скрыл Свой лик» - Всевышний вообще не надзирает за этим миром, слава Его превыше небес, и Он не смотрит на происходящее здесь. А на третьем этапе он впадает в еще большее нечестие: «не увидит вовек» - видение и ведение как будто вовсе не присущи Б-гу, Он будто бы вообще не способен видеть происходящее на земле. Подобно тому, как приводит Рамбам в третьей части «Морэ Невухим» мнение философов, полностью отрицавших знание Всевышнего о частностях, будто бы Он не видит и не знает ничего из творящегося здесь, и как сказано: «Не увидит Г-сподь, и не уразумеет Б-г Яакова». Получается, что три периода в жизни злодея - это также три ступени деградации его веры.
«Восстань, Г-споди» - мольба Давида
קוּמָה יְהֹוָה אֵל נְשָׂא יָדֶךָ אַל־תִּשְׁכַּח עֲנָוִים׃ - Восстань, Г-споди Б-же, подними руку Твою, не забудь смиренных!
Здесь Давид молит: Владыка мира, восстань в Своем милосердии, чтобы спасти; «подними руку Твою» - вознеси Свою десницу, яви Свое могущество. И это подобает сделать, ведь «не забудь смиренных» - не забудь этих угнетенных, у которых нет утешителя и нет избавителя. И слово «анавим» (смиренные) здесь указывает на униженных и обездоленных.
עַל־מֶה נִאֵץ רָשָׁע אֱלֹהִים אָמַר בְּלִבּוֹ לֹא תִדְרֹשׁ׃ - Зачем хулит злодей Б-га, говорит в сердце своем: «Не взыщешь Ты»?
Доколе злодей будет хулить Б-га и утверждать, будто нет у Тебя сил покарать его? И почему говорит он в сердце своем: «Не взыщешь Ты», отрицая Твое знание, утверждая, что Ты не ведаешь, не надзираешь и не требуешь отчета у творящего зло, чтобы воздать ему?
רָאִתָה כִּי־אַתָּה עָמָל וָכַעַס תַּבִּיט לָתֵת בְּיָדֶךָ עָלֶיךָ יַעֲזֹב חֵלֵכָה יָתוֹם אַתָּה הָיִיתָ עוֹזֵר׃ - Ты ведь видел, ибо Ты смотришь на злодеяние и обиду, чтобы воздать Своей рукой; на Тебя полагается несчастный, сироте Ты был помощником.
Ведь Ты надзираешь и видишь деяния злодея - и не только сами действия, но и его помыслы. Человек может видеть лишь внешние поступки ближнего, но Святой, благословен Он, проникает и в сокровенные мысли. «Злодеяние» (амаль) - это дурной умысел, а «обида» (каас) - намерение прогневить; и на то, и на другое Ты взираешь. А раз так, то в Твоей власти «воздать Своей рукой»: он в Твоих руках, и в Твоей силе воздать ему по заслугам.
И не говори, Владыка мира, что Ты оставляешь возмездие законам природы. Что значит наказание в рамках естественного хода вещей? Например, злодей внезапно попал в аварию, потому что неосторожно переходил улицу: сторонний наблюдатель решит, что это чистая случайность, хотя на самом деле Всевышний взыскал с него, но скрыл это за природным явлением. И против этого взывает Давид: зачем приводить к тому, чтобы он пострадал естественным путем?
«На Тебя полагается несчастный, сироте Ты был помощником» - поясняет Мальбим: сироту, которому Ты извечно помогаешь, ведь Всевышний - «Отец сирот», окружая его особым, сверхъестественным провидением, - природа как бы оставляет на Твое попечение. Природа словно говорит: «Зачем мне наказывать злодея? Ведь есть Всевышний, и Он Сам всегда помогает бедняку». С чем это можно сравнить? С царским сыном или сиротой, которого воспитал царь, и царь лично обеспечивает все его нужды; когда ему чего-то недостает, царское войско и слуги не считают нужным вмешиваться, ведь им занимается сам царь. Так и Твое войско - то есть силы природы - оставляет его на Тебя, как бы не вмешиваясь, ибо «сироте Ты был помощником», и Ты Сам спасешь его и Сам покараешь злодея. А Раши приводит толкование Менахема, что слово «хелеха» происходит не от корня «сила / войско» (хаиль), а от «хелехаим» - неимущие, обездоленные: «на Тебя полагается несчастный» - бедные и угнетенные уповают на Тебя и только от Тебя ждут спасения.
שְׁבֹר זְרוֹעַ רָשָׁע וָרָע תִּדְרוֹשׁ־רִשְׁעוֹ בַל־תִּמְצָא׃ - Сокруши мышцу злодея, а у нечестивца взыщи за злодейство его так, чтобы не нашел Ты его вовсе.
Молим, Всевышний: сломи Сам мышцу нечестивого и взыщи со злодея зло его - ради высшей цели: «да не найдется», чтобы в мире больше не осталось зла, чтобы исчезли грехи и злодеи вернулись с раскаянием (сделали тшуву).
«Господь - Царь вовеки и вечно» - Царь, не зависящий от народа
יְהֹוָה מֶלֶךְ עוֹלָם וָעֶד אָבְדוּ גוֹיִם מֵאַרְצוֹ׃ - Господь - Царь вовеки и вечно, сгинули народы с земли Его.
Святой, благословен Он, не подобен земному царю из плоти и крови. Если против земного царя согрешит вся страна - что он сделает, неужели истребит всех? Бывают, конечно, и такие правители, но есть и более благоразумные. Земной царь ограничен, ведь «нет царя без народа», и если он уничтожит всех, что станется с его царством? Но перед Святым, благословен Он, такой проблемы нет, ведь Он - «Владыка мира, Который царствовал еще до того, как было создано любое творение», и Ему чужд страх остаться без подданных. А потому Ты - Царь вечный, не зависишь от них, и царство Твое неизменно, и даже если «сгинули народы с земли Его», даже если погибнут все люди мира, Господь царствует вовеки.
«Желание кротких Ты услышал» - слышать и внимать
תַּאֲוַת עֲנָוִים שָׁמַעְתָּ יְהֹוָה תָּכִין לִבָּם תַּקְשִׁיב אׇזְנֶךָ׃ - Желание смиренных услышал Ты, Господи; приготовишь сердце их, внемлет ухо Твое.
Здесь Давид завершает свою мольбу: молим Тебя, Всевышний, услышь желание смиренных. И не только тогда услышь, когда они говорят устами и взывают к Тебе, но и когда «приготовится сердце их» - в тот миг, когда сердце только начинает готовиться, лишь стремится попросить, только начинает мыслить и желать, еще даже не высказав этого вовне, уже тогда «внемлет ухо Твое», чтобы исполнить их чаяние.
На первый взгляд, формулировка кажется грамматически не совсем точной: из слов «тахин либам» следует, будто «Ты приготовишь их сердце», тогда как грамматически следовало бы сказать «яхин либам» (в третьем лице мужского рода). Мальбим обращает на это внимание и в пояснении к словам («Биур а-милот») указывает, что форма «тахин» здесь женского рода третьего лица: «она приготовит» - само желание приготовит их сердце, дабы приклонилось ухо Твое. Само зарождающееся стремление уже готовит сердце, и просьба обращена о том, чтобы ухо Твое вняло этому.
В чем же разница между «внемлешь» (тикшив) и «услышал» (шамата)? Мальбим уже объяснял в нескольких местах, что внимать («акшава») - это нечто большее, чем просто слышать («шмиа»): внимающий прислушивается даже издалека, тогда как слышащий слышит лишь вблизи. Поэтому мольба звучит так: «приготовит сердце их - внемлет ухо Твое» - даже к тому, что желание лишь готовит в глубине сердца, к порыву, который еще не облечен в слова, прислушайся и внемли.
«Судить сироту и угнетенного» - чтобы не было единого тирана надо всей землей
לִשְׁפֹּט יָתוֹם וָדָךְ בַּל־יוֹסִיף עוֹד לַעֲרֹץ אֱנוֹשׁ מִן־הָאָרֶץ׃ - Чтобы судить сироту и угнетенного, дабы впредь не устрашал человек с земли.
Здесь содержатся две просьбы. Первая: чтобы совершил Ты суд ради сироты и обездоленного, защитив их от притесняющих их тиранов. А вторая: «дабы не продолжал более проявлять тиранию человек над землею» - чтобы смертный не утверждался больше в жестокой тирании. Буква «мем» в слове «мин а-арец» указывает на превосходство в сравнении, как в выражении «гадоль ме-эхав» («больший, чем братья его»): да не попустишь Ты ни одному смертному стать тираном, превосходящим мощью всю землю, сильнее всех прочих, ведь тогда он сможет творить все, что заблагорассудится, и вершить те злодеяния, о которых говорит здесь Давид. Да не найдется человека, который наберет столь безграничную тираническую власть, чтобы господствовать надо всеми и обладать силой большей, чем у всех остальных.
Пусть же суд вершит Сам Святой, благословен Он: если человек совершил зло - пусть наказание не приходит через тирана. Не приводи нам некоего Невухаднецара, который несет беду всему миру. Напротив, пусть беда придет от Самого Всевышнего, и тогда уразумеют, что это содеяла рука Г-спода, а не природный ход вещей, и грешник вернется с раскаянием. Но когда человек считает, что беда исходит от деспота, а этот деспот велик, могуществен и мучит многих, народ Израиля не осознает, что корень беды - в их отношениях со Святым, благословен Он. Люди говорят себе: Невухаднецар покорил множество царств, вот очередь дошла и до нас. И поскольку этот смертный столь возвысился над землей и тиранствует над всем миром, мы перестаем видеть за этим руку Всевышнего. Молим Тебя, Г-споди, ниспошли наказание по Своему личному провидению, непосредственно от Себя грешникам - и тогда они вернутся к Тебе в раскаянии, и беда отступит от них.
В заключение:
10-й псалом - это вопль Давида о сокрытии Лика: не только об успехе злодея, но прежде всего о том, что даже когда Святой, благословен Он, воздает ему по заслугам, это совершается естественным путем, и в этом не видна рука Всевышнего. Мальбим проводит нас по всем этапам раскрытия образа злодея - хвастовство своими вожделениями, неизменный успех на всех путях, его абсолютная уверенность «не поколеблюсь», его уста, полные ложных клятв, и язык, несущий зло, его терзания беззащитных в трех возрастах жизни и три ступени его неверия: «забыл Б-г», «скрыл Свой лик», «не увидит вовек». И урок для нас: злодей - всего лишь палка в руке Творца, и нам нельзя уподобляться собаке, которая кусает палку; когда мы связываем беду с человеком из плоти и крови, мы теряем веру и оказываемся в его власти, а когда видим руку Всевышнего - возвращаемся к Нему с раскаянием. Поэтому завершает Давид молитвой о том, чтобы суд исходил от Самого Святого, благословен Он, в явном личном провидении, а не через земного тирана, чья власть нависает надо всей землей - и тогда все признают, что все совершает рука Г-спода, совершат тшуву, и зло отступит.