Введение: псалом изгнания
80-й псалом книги Тегилим - это псалом об изгнании и мольба об избавлении. Уже само его заглавие загадочно, и комментаторы разошлись во мнениях относительно его значения. Из этого заглавия и структуры самого псалма мы узнаем, о чем в нем идет речь. Сначала разберем заглавие, а затем пойдем по порядку стихов.
לַמְנַצֵּחַ אֶל־שֹׁשַׁנִּים עֵדוּת לְאָסָף מִזְמוֹר׃ - Руководителю хора: на шошаним. Свидетельство Асафа, псалом.
Раши объясняет, что «шошаним» (розы или лилии) - это аллегория народа Израиля, по слову Писания: «Как лилия меж терновника, так подруга моя меж дев». То есть: руководителю хора о народе Израиля. А слова «свидетельство Асафа, псалом» указывают на то, что это песнь свидетельства, в которой он намекает на три изгнания и молится об избавлении от них.
Откуда видно, что речь идет именно о трех изгнаниях? Из того, что стих «Боже, возврати нас, озари лик Свой, и мы спасемся» повторяется в псалме трижды. Отсюда комментаторы учат, что псалом посвящен трем изгнаниям. Эти слова намекают на бедствия, которым предстояло обрушиться в дни Йегу от царей Арама, как сказано: «Ибо истребил их царь Арама и сделал их подобными праху на молотьбе». Далее мы увидим, что Раши толкует этот псалом также применительно к эпохе греков и к остальным изгнаниям, через которые прошел Израиль.
«Эдут» - украшение или музыкальный инструмент?
Радак приводит мнение, согласно которому слово «эдут» происходит от значения «украшение» (как в выражении «и украсилась ты нарядами»), то есть великолепие и венец псалма. Однако Радак отвергает это объяснение (оно приводится также у Ибн Эзры от имени другого мудреца, и сам он его тоже не принимает). Радак говорит, что, как уже не раз отмечалось, заглавия псалмов относятся к музыкальным понятиям, не дошедшим до нас. «Эдут» - это как «гитит»: название музыкального инструмента или мелодии, на которую исполняли псалмы. В те времена это было всем понятно, подобно тому как сегодня называют тот или иной макам, поэтому нет необходимости искать здесь смысловой подтекст.
И действительно, комментарий «Мецудат Цион» объясняет, что «шошаним» - это музыкальный инструмент в форме розы или лилии. Выходит, заглавие указывает на инструмент или напев, на который исполнялся псалом; ведь для каждого псалма предназначался свой особый инструмент или мелодия.
Исторический фон псалма по Мальбиму: времена Эзры и Нехемьи
Мальбим также связывает этот псалом с темой изгнания, но уточняет: сыновья Асафа составили его во времена Эзры и Нехемьи. Эзра и Нехемья вернулись из вавилонского пленения и хотели отстроить Храм, однако враги Иудеи - Санваллат и его сообщники - чинили им всяческие препятствия и мешали строительству, к тому же вернувшиеся изгнанники были крайне бедны. Псалом проводит параллель между возвращением из Вавилона и исходом из Египта: какими мы были, когда выходили из Египта, и как бедственно выглядим теперь, вернувшись из Вавилона.
Псалом делится на три части. В первой псалмопевец молит Всевышнего спасти их от притеснителей, мешающих строительству Храма и исполнению воли Творца. Во второй он просит, чтобы Всевышний расширил их пределы, даровал покой и пропитание. В третьей он молит о возвращении изгнанников, ведь во времена Эзры и Нехемьи на Святую землю пришло совсем немного людей - менее пятидесяти тысяч человек. Некоторые полагают, будто не поднялись только йеменские евреи, но на самом деле и из всех остальных общин вернулась лишь малая часть. И каждая часть завершается мольбой «Боже, возврати нас, озари лик Свой, и мы спасемся» - отсюда и троекратное повторение этого стиха.
Три эпитета из древних времен
רֹעֵה יִשְׂרָאֵל הַאֲזִינָה נֹהֵג כַּצֹּאן יוֹסֵף יֹשֵׁב הַכְּרוּבִים הוֹפִיעָה׃ - Пастырь Израиля, внемли, ведущий Йосефа, подобно овцам; Восседающий на херувимах, явись!
Мальбим предпосылает три обращения, относящиеся к древним временам. «Пастырь Израиля» - в древности Ты вел их и восполнял все их нужды. «Ведущий Йосефа, подобно овцам» - Ты вел их, словно овец среди волков, и они не боялись, но уповали на Тебя, ведь врагов их покрыло море, а против тех, кто гнался за ними, Святой, благословен Он, выступил с огнем, серой и горящей смолой. «Восседающий на херувимах, явись!» - это третье: тогда Ты воздвиг им Мишкан и Храм, и Шхина пребывала между двумя херувимами. Слово «явись» можно прочесть и в прошедшем времени: Восседающий на херувимах, Твоя Шхина явилась тогда; а можно и как мольбу: молим, Господи, явись нам ныне так же, как являлся тогда из пространства между шестами ковчега.
Почему Израиль назван именем Йосефа
Раши объясняет: «Пастырь Израиля» - это их вождь и кормилец, и кто же это? Йосеф. Ведь Йосеф был кормильцем всего Израиля во время голода, он снабжал всех хлебом в Египте. И мы молим: Ты, Господи, ведешь Свою паству, подобно Йосефу, который вел нас, заботился о нас и давал нам пропитание тогда в Египте.
Радак объясняет иначе: со времени разделения царства народ Израиля стал называться «Йосеф» и «Эфраим». Как известно, царство раскололось: два колена остались с Рехавамом, сыном Шломо, - это царство Иудеи, а десять колен пошли за Яровамом - это царство Израиля, называемое также Самарийским царством по столице их правления. Все цари Израиля без исключения были злодеями, тогда как среди царей Иудеи были и праведники, такие как Хизкиягу, Иошиягу и другие. Почему же они названы именем Йосефа? Потому что первенец занял место Реувена, и как сказал Яаков: «И наречется в них имя мое» - да наречется Израиль именем Йосефа так же, как сам Йосеф наречен его именем. Право первородства перешло от Реувена к Йосефу, ведь первенец получает двойную долю - два колена, и не Реувен получил два колена, а Йосеф, в лице Эфраима и Менаше. Поэтому Писание и упоминает: «ведущий Йосефа, подобно овцам», ведь Йосеф как бы предводитель десяти колен.
А как же Биньямин, упомянутый в следующем стихе? Радак говорит, что он тоже упомянут потому, что Биньямин - сын Рахели, а сыновья Рахели составляют основу Израиля. Посмотрите, сколько раз, желая упомянуть народ Израиля, Писание упоминает именно сыновей Рахели: «Драгой ли сын Мне Эфраим?» - имея в виду весь Израиль; «Рахель плачет о детях своих» - и весь Израиль назван ее детьми, хотя Рахель была матерью лишь меньшинства колен. Почему же они считаются основой? Потому что все помыслы Яакова были о Рахели, и первоначальный замысел состоял в том, чтобы жениться на ней первой, и лишь из-за поступка Лавана Реувен стал первенцем; но даже когда он был с Леей, его мысли были устремлены к Рахели, ведь Лаван ввел к нему Лею обманом вместо нее. Выходит, что сыновья Рахели - главные, и потому они упомянуты здесь.
Исходя из этого, смысл стиха таков: Ты, Владыка мира, Который был Пастырем Израиля и вел их, словно овец, - прислушайся к молитве, с которой мы обращаемся к Тебе ныне в изгнании; и как пребывал Ты как «Восседающий на херувимах», открываясь им там и говоря с ними из пространства между херувимами, - так явись же нам снова, как в прежние времена, и выведи нас из изгнания.
Удивительный мидраш о словах «ведущий Йосефа, подобно овцам»
Книга «Эйль Цви» приводит слова Тосафот из Санса к трактату Сота (13а), которые цитируют мидраш к стиху «Пастырь Израиля, внемли, ведущий Йосефа, подобно овцам»: кости Йосефа положили внутрь бараньей шкуры, и в эту шкуру вошел дух жизни. В этом смысл слов «ведущий Йосефа, подобно овцам» - Йосеф помещен в овечью шкуру, и шкура словно оживает. И автор находит красивый намек: гематрия слов «רועה ישראל האזינה נוהג כצאן יוסף» (Пастырь Израиля, внемли, ведущий Йосефа, подобно овцам) равна числовому значению фразы «הושם בעור של כבש» (помещен в овечью шкуру).
«Пробуди Свое могущество» - почему могущество, а не милосердие
לִפְנֵי אֶפְרַיִם וּבִנְיָמִן וּמְנַשֶּׁה עוֹרְרָה אֶת־גְּבוּרָתֶךָ וּלְכָה לִישֻׁעָתָה לָּנוּ׃ - Пред Эфраимом, Биньямином и Менаше пробуди Свое могущество и приди спасти нас!
Раши объясняет: когда они будут нуждаться в Твоем спасении, пусть даже они недостойны, пусть они грешны и не заслужили этого, - пробуди ради них Свое могущество и избавь их. Почему? «И приди спасти нас» - Тебе подобает и на Тебе лежит обязанность спасать, виновны мы или правы. А если спросят: с какой стати? Ведь мы уже находим у Моше в Египте: «Видеть увидел Я бедствие Моего народа», и мудрецы толковали: почему сказано «видеть увидел», два видения? Вижу Я, что им предстоит гневить Меня, и все же Я увидел их бедствие ради клятвы, которой Я поклялся Аврааму. Значит, уже тогда Ты сказал, что хотя они и прогневают Меня, Я вспомню Свою клятву Аврааму и отзовусь им. Такова наша просьба и ныне: мы пришли предъявить этот вексель к оплате.
Возникает вопрос: когда человек молит о спасении, о чем он просит - о могуществе (гвура) или о милосердии (рахамим)? Конечно, просят о милосердии! Почему же здесь сказано: «Пробуди могущество Твое»? Похожее затруднение есть и в Слихот, в пиюте «Им афес рова ха-кен», где говорится: «Пробуди могущество Твое, чтобы пробудить спящих». Некоторые даже исправляли этот текст на «пробуди милосердие Твое», ведь мы не желаем, чтобы всё вершилось по мере строгого суда, но уповаем на милосердие. Однако на самом деле здесь нет противоречия: мы просим не о том, чтобы Его могущество обратилось против нас, а о том, чтобы оно пробудилось для отмщения притесняющим нас народам, и благодаря этому придет наше избавление.
Доказательство тому мы находим в благословении «Гоэль Исраэль» в молитве «Шмоне эсре»: с какой огласовкой пишется там Имя Всевышнего (Авая)? Со шва. Во время молитвы важно иметь правильное сосредоточение (кавану) на Именах. Рав Овадья Йосеф указывает, что это самые простые каванот, а не глубокие каббалистические тайны: сосредоточивать внимание на соответствующей сфире, как указано в сидурах - там, где огласовка «сегол», мысль направляют к сфире Хесед, где «камац» - к другой сфире, и так далее. В каждом благословении Имя Авая огласовано по-разному, и человек стремится низвести изобилие от этой сфиры, даже не постигая сокровенных тайн. Так вот, в благословении «Гоэль Исраэль» огласовка - шва, а огласовке шва среди сфирот соответствует качество Гвура. Выходит, мы просим, чтобы Всевышний избавил нас могуществом. И это не противоречит милосердию: милосердие обращено к нам, но чтобы подняться, отомстить врагам и вывести нас из изгнания, требуется проявление Гвуры. Именно об этом сказано: «Пробуди могущество Твое» - пусть Он избавит нас, обратив качество Гвуры против врагов, и тогда «приди на спасение нам».
«Ульха» - в значении «для Тебя»
Что означает «ульха лишуата лану»? Здесь это слово означает не «и иди», а «и для тебя» (у-леха), без буквы «эй» на конце, хотя и написано с ней. Подобное мы встречаем в словах Ицхака, обращенных к Эсаву: «Ульха ма ээсе, бни» («А для тебя что я сделаю, сын мой?»), где «ульха» означает «для тебя». Также и в словах, сказанных Ахимаацу: «Ульха эйн бсора моцэт» («А для тебя нет подходящей вести»), когда тот хотел побежать вперед кушита, чтобы возвестить Давиду о гибели Авшалома; ему сказали: кушит уже побежал перед тобой с вестью, а ты ничего нового не возвестишь, так зачем же тебе бежать; к тому же он знал, что эта весть опечалит Давида, а не обрадует, поэтому ему намекнули, что бежать не стоит. И также у Йешаягу: «Симла лаха, кацин тихье лану» («Одежда есть у тебя, будь нам вождем») - у тебя есть одежда, почетное одеяние, стань же нашим правителем. Таким образом, «лаха» («ульха») означает «Тебе», то есть «ради Тебя»: Тебе, Владыка мира, подобает спасать - спаси же и избавь нас ради Себя Самого!
Эфраим, Биньямин и Менаше - почему именно они
Раши объясняет, что каждое из колен намекает на определенную эпоху. «Эфраим» указывает на войну с Арамом, когда царь Арама осадил Шомрон и отправил посланников к Ахаву со словами: «Серебро твое и золото твое - мое, и лучшие из жен твоих и сыновей твоих - мои», а в конце потребовал свиток Торы, и Ахав отказал ему. «Менаше» указывает на дни Йоаша, сына Йеоахаза, о котором сказано: «Ибо увидел Господь бедствие Израиля... ибо истребил их царь Арама и обратил их в прах под ногами», и трижды Йоаш разбил Арам и вернул города Израиля; отсюда и троекратное повторение в нашем псалме: «Возврати нас... озари лицо Твое, и мы спасемся». Раши также приводит от имени других толкователей, что там сказано: «Трижды поразишь ты Арам». А «Биньямин» указывает на дни Ахашвероша, ведь Мордехай был «иш йемини» - из колена Биньямина; Мордехай и Эстер находились тогда в смертельной опасности, и псалмопевец молится также за то поколение.
Мальбим же объясняет в соответствии со своим подходом: это первая часть, где псалмопевец просит Всевышнего пробудить Его могущество, подобно тому как Он являл его в древности перед Эфраимом, Биньямином и Менаше, и помочь нам в борьбе с врагами, восстающими на нас ныне. Ведь весь этот псалом, по его мнению, посвящен эпохе Эзры и Нехемьи, когда народ находился в тяжелейшем положении - и из-за врагов, препятствовавших строительству Храма, и из-за голода и тягот существования. Какое же отношение к этому имеют Эфраим и Менаше? Дело в том, что многие из них в свое время перешли к Хизкиягу, то есть присоединились к нему: царство Израиля было изгнано первым, и беженцы из колен Эфраима и Менаше бежали в царство Иудеи, которое еще не ушло в изгнание. И когда пришел Невухаднецар и изгнал Иудею, он изгнал Иегуду и Биньямина, составлявших Иудейское царство, а вместе с ними и тех потомков Эфраима и Менаше, которые укрылись там ранее. Кроме того, эти три колена происходят от Рахели, и именно они противостоят Эсаву, как сказано: «И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа - пламенем, дом же Эсава - соломой», ведь именно из силы дома Йосефа выйдет избавитель для битвы с Эсавом.
«Озари лицо Твое, и мы спасемся»
אֱלֹהִים הֲשִׁיבֵנוּ וְהָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ - «Боже, возврати нас, озари лицо Твое, и мы спасемся!»
Раши относит слово «возврати нас» к вавилонскому изгнанию, где находился Мордехай. Радак же толкует «возврати нас» как возвращение к Всевышнему: приготовь наше сердце, чтобы оно было открыто к тшуве, и обрати к нам свет Своего лица. Ведь когда Всевышний гневается, Он скрывает Свое лицо, а когда пребывает во времени благоволения к нам - открывает Свой лик. Таково постоянное соотношение понятий сокрытия лика (эстер паним) и озарения лика (хеарат паним).
И как пишет Рамхаль в книге «Даат Твунот» (о чем подробно говорится на уроках по этой книге), все происходящее в мире есть результат либо озарения лика, либо сокрытия лика - таковы два порядка управления творением. Тело человека относится к аспекту сокрытия лика, а его высшая духовная душа - к аспекту озарения лика. То, что происходит от силы сокрытия лика, более темно, материально и грубо; а то, что проистекает из озарения Его лика, благословен Он, возвышенно и духовно. Так всё мироздание разделено на реальность, исходящую от сокрытия лика, и реальность, исходящую от озарения лика. И когда наступает сокрытие лика - приходят беды, бедствия, преследования и катастрофы; а когда наступает озарение лика - «ибо в свете лица Твоего дал Ты нам Тору жизни и любовь к добру, праведность и благословение, милосердие, жизнь и мир». Всё изобилие заключено в озарении лика Всевышнего. Поэтому сказано: «Озари лицо Твое» - и отсюда само собой следует «и мы спасемся», ведь в самом озарении лика уже заложено спасение.
Мальбим истолковывает слова «Боже, возврати нас» согласно своей линии толкования: поскольку вместе с Эзрой и Нехемьей поднялась лишь малая часть народа, он молит о полном избавлении - чтобы Всевышний вернул всю общину Израиля и возвратились абсолютно все.
Второй Храм - испытательный срок
Мы уже учили в уроках по книгам Эзры и Нехемии слова Мальбима о том, что возвращение в начале эпохи Второго Храма было своего рода периодом испытания. Если бы мы выдержали его успешно, Святой, благословен Он, спустил бы с Небес Третий Храм, построенный из огня, и наступило бы полное Избавление (геула). Но поскольку мы не выдержали испытания, мы были изгнаны в новое изгнание, из которого не вышли до сего дня - две тысячи лет галута. И поскольку это был период испытания, Святой, благословен Он, не возвратился к нам во всей полноте: во Втором Храме недоставало пяти вещей, не пребывал святой дух (руах а-кодеш), и духовная реальность была на низком уровне.
Это подобно двоим людям, которые поссорились, и один боится снова пострадать и говорит: давай попробуем возобновить связь, но на низкой интенсивности. Подобно этому и супружеская пара, союз которой распался, и они пытаются восстановить его постепенно; и если выяснится, что связь устойчива, ей придадут полную силу. Мы, к сожалению, не достигли устойчивой связи, ведь народ Израиля согрешил и после постройки Второго Храма, и мы ушли в изгнание, конца которому мы не знаем. И согласно этому, мольба здесь такова: «Возврати нас» - чтобы весь народ Израиля вернулся в Землю, «и освети лицо Твое, и мы спасемся» - чтобы враги, стоящие сейчас против нас, Санвалат, Товия и их сообщники, не преуспели, и Ты расстроил их замыслы.
«Доколе будешь гневаться на молитву народа Твоего»
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת עַד־מָתַי עָשַׁנְתָּ בִּתְפִלַּת עַמֶּךָ׃ - Господь, Бог Воинств! Доколе будешь гневаться на молитву народа Твоего?
Радак замечает, что здесь пропущен сопрягаемый член (нисмах), то есть связующее слово. Ведь сочетание «Элохим Цваот» трудно для понимания: как соотносится «Цваот» (воинства) с именем «Элохим»? Но если прочесть это как «Господь Бог, Бог Воинств» - все становится понятным. Хотя «Цваот» - это одно из имен Всевышнего, здесь имеется в виду то, о чем сказали наши мудрецы: почему Он назван Цваот? Потому что все воинства принадлежат Ему. И речь идет не о земных воинствах, а о воинствах небесных, которые и являются истинными воинствами.
А что означает «ашанта» (буквально «дымился»)? Мальбим объясняет: это означает ярость гнева, подобно стиху «ибо тогда воздымится гнев Господа». То есть: доколе, Владыка мира, мы молимся Тебе, молитва возносится пред Тобою, а Ты все еще полон гнева на нас и не принимаешь ее?
А мидраш «Шохар тов» предлагает прекрасное толкование: что делает человек, когда ему в лицо попадает дым? Он тотчас закрывает глаза и отворачивает лицо - подобно тому, как бывает, когда бросают дымовые шашки, ведь дым ест глаза и лицо. И в этом смысл слов «доколе будешь гневаться (букв. дымиться) на молитву народа Твоего»: Ты скрываешь Свой лик от нас, подобно человеку, закрывающему лицо от дыма; наши молитвы пред Тобой словно дым, от которого Ты отворачиваешься. И это образное поэтическое выражение для непринятия молитвы.
Подводя итог:
80-й псалом - это молитва изгнания. Согласно Раши, «розы» (шошаним) - это народ Израиля, а по Мецудот и Радаку, это музыкальный инструмент или мелодия, как обычно в зачинах псалмов. Мальбим относит его ко временам Эзры и Нехемии, когда лишь малая часть народа вернулась из Вавилона, бедная и преследуемая врагами Иудеи, и просит она о трех вещах: о спасении от притеснителей, о расширении границ и пропитании и о собирании изгнанников. В конце каждой части повторяется мольба: «Боже, возврати нас, и освети лицо Твое, и мы спасемся». Вступление напоминает о трех образах былых времен: Пастырь Израиля, ведущий Иосифа подобно овцам, Восседающий на херувимах - и молит о том, чтобы Шхина явилась вновь, как в древности. «Пробуди могущество Твое» - это не просьба о суде над нами, но о проявлении силы против врагов, а «и приди во спасение нам» означает: Тебе подобает спасти, заслуживаем ли мы того или виновны, в силу клятвы праотцам. «Освети лицо Твое» - это мольба о переходе от управления через скрытие Лика к управлению через сияние Лика, в котором пребывают все изобилие и спасение; а «доколе будешь гневаться на молитву народа Твоего» - это вопль поколений о молитве, которая не принимается, - до тех пор, пока Господь не озарит нас Своим Ликом и мы не спасемся.