Введение
В этой части псалма Асаф продолжает изливать пред Всевышним бедствия изгнания: слезы, которыми народ Израиля питается и которые пьет, насмешки народов, а оттуда переходит к великой притче о виноградной лозе - лозе, перенесенной из Египта, укоренившейся в земле, распростершей свои ветви до моря, чьи ограды в конце концов были разрушены, и она была брошена на произвол всех прохожих. Из этой притчи рождается великая мольба: «Возврати нас, и воссияет лицо Твое, и мы спасемся». Пойдем же по порядку стихов.
«Хлеб слез» и «слезы третью»
הֶאֱכַלְתָּם לֶחֶם דִּמְעָה וַתַּשְׁקֵמוֹ בִּדְמָעוֹת שָׁלִישׁ׃ (ו) - «Ты кормил их хлебом слез и поил их слезами мерою в треть (6)».
Раши объясняет, что слова «Ты кормил их хлебом слез» относятся к дням Египта: там они были порабощены и ели свой хлеб со слезами и плачем. А о чем говорит «и поил их слезами мерою в треть (шали́ш)»? Раши говорит - о Вавилонском изгнании, длившемся семьдесят лет. А какая связь с третью? Сколько времени мы были в Египте? Двести десять лет. А треть от двухсот десяти - это ровно семьдесят. Так вывел Раши на основе толкования рабби Моше а-Даршана: Ты напоил их слезами в треть - треть того времени, что они провели в Египте.
Раши приводит и другое толкование: «слезы третьей [шали́ш]» намекают на третье царство - царство Греции, которое стало третьим бедствием. Раши задает вопрос: но ведь оно вроде бы четвертое - Египет, Вавилон, Персия с Мидией и Греция? Однако все семьдесят лет Вавилона считаются лишь одним изгнанием. (В печатных книгах по ошибке написано «не иначе как истинное изгнание (галут эмет)», но это опечатка; правильный текст: «не иначе как одно изгнание (галут ахат)».) В эти семьдесят лет вошли Вавилон, Мидия и Персия, и все это одно изгнание. Получается: Египет - первое, Вавилон вместе с Мидией и Персией - второе, а Греция - третье.
Три слезы Эсава
«А наши мудрецы истолковали это, - говорит Раши, - в отношении трех слез, которые пролил Эсав». Когда пришел Эсав и увидел, что благословения забраны (по его искаженному представлению, будто они причитались ему), сказано: «и вскричал криком великим и горьким»: «криком» - это раз, «великим» - два, «горьким» - три. И за эти три слезы он удостоился жить мечом своим, как сказано: «и будет, когда восскорбишь». В Мидраше Шохар Тов это объясняется подробнее: Израиль говорит пред Всевышним - Владыка мира, из-за трех слез, которые пролил Эсав, Ты дал ему власть от края мира и до края; когда же Ты взглянешь на наше поругание и порабощение нашей души, тем более!
Книга «Теилот Маариц» подробно останавливается на этом вопросе. Автор приводит мидраш: рабби Элазар сказал, что три слезы пролил Эсав из своих глаз - одну из правого глаза, одну из левого глаза, а третья осталась привязанной в глазу, то есть вовсе не скатилась. Как сказано: «и поил их слезами мерою в треть (шали́ш)» - «шалиш» от слова «три слезы» (шалош дмаот), ведь Святой, благословен Он, напоил нас из-за слез Эсава; мы пьем его слезы, то есть страдаем из-за них. Сказали сыны Израиля: Владыка мира, за три слезы, что пролил Эсав из глаз, Ты дал ему владычество от одного конца мира до другого и даровал ему покой в этом мире; мы же, чьи слезы льются непрестанно днем и ночью, тем более заслуживаем избавления! В этом смысл слов «Ты кормил их хлебом слез»: подобно тому как человек постоянно ест хлеб, так и наши слезы постоянны - тем более Ты должен преисполниться к нам милосердием.
И почему эти три слезы разделились именно так: правый глаз, левый глаз и задержавшаяся слеза? «Теилот Маариц» объясняет: первая слеза была о том, что Эсав трудился, утомлялся и готовил отцу яства ради почитания отца, а пришел Яаков и «выхватил» у него заповедь. Это положительный плач: у меня была возможность исполнить мицву, а я ее упустил. Это слеза со стороны добра («ми-ситра де-йамина»), и потому она течет из правого глаза. Вторая слеза - о том, что он не получил благословений: отец раздавал благословения, и кто-то отнял их у меня («от росы небесной и от туков земли»). Этот плач уже не ради Небес, а из-за вожделений этого мира («в левой руке ее - богатство и слава»), и поэтому это слеза из левого глаза.
А третья слеза осталась привязанной в глазу: ему было досадно, что благословения достались именно Яакову. Ведь если бы «ни мне, ни тебе не достанется» - Эсав был бы спокойнее; но когда он услышал, что мало того, что сам не получил, так еще и брат его получил, - это разозлило его намного сильнее. А это уже дурной глаз: ладно, у тебя нет, но почему тебе больно от того, что есть у другого? В этом глубина выражения «привязана в глазу» - она связана с глазом Эсава, с его дурным глазом, и потому вовсе не скатилась. Из-за тех двух слез, что скатились, нам приходится страдать; но слеза зависти и дурного глаза не упала. И потому мы говорим: Владыка мира, наши слезы льются днем и ночью, и они не подобны слезам Эсава, пролитым из-за богатства, славы и зависти, но это слезы об избавлении, о спасении, о близости к Богу - тем более они должны возыметь действие на Небесах!
«Доколе будешь гневаться на молитву народа Твоего» - сами преследования доказывают, что Он желает нас
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת עַד־מָתַי עָשַׁנְתָּ בִּתְפִלַּת עַמֶּךָ׃ (ה) - Господи, Боже Воинств, доколе будешь гневаться при молитве народа Твоего?
Здесь объясняется, что мы как бы обращаемся к Владыке мира со словами: если Ты оставляешь нас в изгнании потому, что довольствуешься лишь ангелами служения (ведь обитатели дольнего мира согрешили, и Тебе довольно высших), то ведь именно этот довод приводили святые серафимы во дни Амана. Когда враги хотели истребить Израиль, ангелы говорили: «Довольно Тебе высших», пусть грешники будут уничтожены, они сами заслужили это. И чтобы отвергнуть такой довод, мы возражаем: если Ты действительно стал Богом Воинств лишь для неба и внял совету ангелов, то почему же Ты гневаешься при молитве народа Твоего? Тебе следовало бы просто оставить нас в покое, как и прочие народы, о которых сказано: «Взглянул и освободил народы». Святой, благословен Он, оставил их идти своим путем, и они живут благополучно, в богатстве и почете, без бед, и даже освобождены от заповедей, так что если и соблюдают что-то, то получают награду как те, кому не заповедано, но они делают. Нет никакой логики в утверждении, будто Святой, благословен Он, больше не интересуется нами, но при этом продолжает нас наказывать.
Об этом мы говорили уже неоднократно: сам факт того, что народ Израиля преследуем среди народов, служит яснейшим доказательством того, что Святой, благословен Он, по-прежнему желает нас. Отец, выгнавший сына из дома, потому что отрекся от него и больше знать его не желает, не станет бегать за ним следом и продолжать его бить. Выгнал - и всё кончено. Но если он продолжает ходить за ним и наносить удары, сразу становится ясно: он ждет, что сын опомнится и вернется; быть может, пощечина отрезвит его, быть может, нужда заставит его понять, как он нуждается в отце. Наказывают того, от кого чего-то ждут; от кого не ждут ничего - того оставляют в покое. И то, что мы гонимы, доказывает: Святой, благословен Он, все еще ждет нас и хочет, чтобы мы вернулись к Нему.
И что же нам осталось? «Ты напитал их хлебом слез» - ведь врата слез никогда не затворяются. Даже тот хлеб, который мы едим, достается нам лишь слезами и молитвой: небеса замкнуты и нет дождя, и только когда из наших глаз текут слезы, Святой, благословен Он, начинает подавать нам малое пропитание. Оказывается, хлеб, который мы едим, - это хлеб слезный, а питье наше - слезы в тройную меру. И если мы видим, что Святой, благословен Он, по-прежнему наставляет нас страданиями, это верный знак, что мы Ему дороги; ведь если бы Он оставил нас окончательно, то почему же Ты «гневаешься при молитве народа Твоего»?
«Поставил Ты нас предметом раздора для соседей наших»
תְּשִׂימֵנוּ מָדוֹן לִשְׁכֵנֵינוּ וְאֹיְבֵינוּ יִלְעֲגוּ־לָמוֹ׃ (ז) - Ты делаешь нас предметом раздора для соседей наших, и враги наши глумятся меж собой.
Раши объясняет: Ты делаешь нас предметом распри для всех наших соседей. Слово «мадон» означает ссору и вражду, как в стихе, который приводит Радак: «Человек спора и человек раздора для всей земли» - они постоянно враждуют с нами, пришли греки и задирают нас.
Но здесь есть тонкость: сказано «враги наши насмехаются над ними (ламо)», тогда как грамматически ожидалось бы «над нами (лану)»! Разрешая эту трудность, Радак объясняет, что здесь использовано иносказание из уважения к Небесам, ведь на самом деле враги глумятся над Самим Творцом. Побеждая, враги исходят из мысли, что «у их Бога нет сил спасти их», а это осквернение Имени - «из-за неспособности Господа», где их Бог, почему Он не спасает их, «кто среди всех богов этих земель спас свою землю от руки моей?», как похвалялся Санхерив при осаде Иерусалима. И поскольку Писание избегает непочтительных выражений в адрес Всевышнего, сказано «насмехаются над ними», будто бы они насмехаются над кем-то другим. Подобно этому написано: «И вот, они подносят ветвь к носу своему», где истинный смысл - «к лику Его», но из благоговения Писание изменило оборот речи.
А Мальбим предлагает иное толкование: «враги наши глумятся над ними» означает, что враги насмехаются над самими нашими соседями. Речь идет о временах Санваллата, Товии и их союзников: прочие могущественные враги смеются над нашими соседями за то, что те тратят силы на войну со столь униженным, ничтожным и слабым народом. Против горстки беспомощных людей вы собираете войска? И потому мы взываем: возврати нас, озари лицо Твое, и мы спасемся - чтобы мы не оставались в жалком унижении, но чтобы Ты вернул нас к прежнему величию и славе.
«Боже Воинств, возврати нас» - удвоение просьбы
אֱלֹהִים צְבָאוֹת הֲשִׁיבֵנוּ וְהָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ (ח) - Боже Воинств, возврати нас, и озари лицо Твое, и мы спасемся!
Раши объясняет слова «возврати нас, и мы спасемся» как избавление от греческого владычества, о чем говорилось выше. Ибн Эзра отмечает, что повторение этой мольбы намекает на колено Йегуды, пережившее два изгнания. А Радак указывает, что эта просьба повторяется в псалме трижды, ибо молящемуся свойственно повторять свои слова для усиления мольбы, привнося каждый раз лишь небольшое изменение.
Здесь уместно обратить внимание на различие в подходах: подход Радака основывается на принципе «повторения мысли другими словами» (кефель ха-иньян бе-милим шонот). Согласно его методу, нет повода задавать вопрос, почему сказано одно и то же дважды или трижды, и почему говорится «богатый и вельможа» или «бедный, нищий и убогий» - такова поэтическая красота слога. Метод же Мальбима прямо противоположен: всякий раз, когда Писание повторяет какую-либо мысль, это знак того, что здесь кроется дополнительный смысл и еще один смысловой пласт, и у каждого слова есть свое точное значение.
Притча о виноградной лозе
גֶּפֶן מִמִּצְרַיִם תַּסִּיעַ תְּגָרֵשׁ גּוֹיִם וַתִּטָּעֶהָ׃ (ט) - Виноградную лозу перенес Ты из Египта, изгнал народы и насадил ее.
Раши поясняет: виноградная лоза Израиля - Ты перенес ее из Египта, выкорчевал их оттуда. Но как слово «перенести» применимо к лозе, которая посажена в землю? На это Раши приводит доказательство из книги Иова: «И вырвал, словно дерево, надежду мою». Ты привел эту лозу из Египта, изгнал семь народов, живших здесь, и насадил ее на их земле. Так же объясняет и Радак, уподобляющий Израиль лозе и приводящий стихи: «Ибо виноградник Господа Воинств - дом Израиля, и муж Иудеи - любимое насаждение Его» и «Виноградник был у Возлюбленного моего на плодородном холме» - «И ждал Он, что принесет он виноград, а тот принес дикие ягоды». Мы видим, что Израиль уподоблен виноградной лозе. И к слову: лоза не принимает прививки - к ней нельзя привить другие деревья; так и Израиль не смешивается с другими народами, ведь он - «народ, отдельно живущий».
Мальбим объясняет, что здесь начинается третья часть псалма. После слов «Бог Воинств, возврати нас, и воссияй ликом Твоим, и мы спасемся», завершающих вторую часть, псалмопевец обращается теперь с просьбой, чтобы Всевышний помог народу Израиля в строительстве Храма и избавил их от ига персидских царей, ведь когда они поднялись строить Храм, они все еще находились под властью Персии. И он напоминает об Исходе из Египта: Ты взял лозу из Египта, изгнал семь народов и насадил ее на плодородной земле - Владыка мира, сделай же для нас сегодня так, как Ты сделал тогда!
פִּנִּיתָ לְפָנֶיהָ וַתַּשְׁרֵשׁ שָׁרָשֶׁיהָ וַתְּמַלֵּא־אָרֶץ׃ (י) - Расчистил Ты для нее место, и пустила она корни свои, и наполнила землю.
כָּסּוּ הָרִים צִלָּהּ וַעֲנָפֶיהָ אַרְזֵי־אֵל׃ (יא) - Покрылись горы тенью ее, и ветви ее - кедры могучие.
«Расчистил Ты для нее место» - Святой, благословен Он, удалил семь народов, населявших эту землю. «И пустила она корни свои» - корни укрепились в земле. Радак делает здесь грамматическое замечание: есть различие между формой «хишриш» в породе «hифъиль», означающей укоренение (пускание корней), и формой «шереш» в породе «пиэль», означающей выкорчевывание. «И весь урожай мой укоренится» - злаки пускают корни; и так же «укоренил корни ее» - дал корням крепко утвердиться в земле. В противоположность этому: «и исторгнет тебя из земли живых» - вырвет тебя с корнем. Два противоположных значения одного и того же корня: пустить корни или вырвать с корнем.
Подобное мы находим и со словом «лесакель»: в одном значении это очистить от камней, а в другом - забросать камнями. Двоякий смысл: убрать камни или, напротив, бросать камни. Так же и с корнем «шараш»: в породе «hифъиль» - укоренять и насаждать, а в породе «пиэль» - выкорчевывать с корнем.
Мальбим объясняет: здесь описывается, как Всевышний устранил также народы вокруг Земли Израиля (в Сирии и окрестностях), чтобы лоза могла разрастаться - и корнями внизу, и ветвями вверху, пока горы не покрылись ее тенью, а ветви ее не уподобились кедрам. Обычно виноградная лоза далеко не так мощна, как кедр, но Писание хочет выразить силу и величие, которые Святой, благословен Он, даровал народу Израиля на его земле. Разумеется, это метафорический образ: речь не о том, что виноградная лоза буквально затеняет горы, а о том, что народ Израиля подобен лозе, раскинувшей свою сень над горами.
Что же означает выражение «арзей Эль» (кедры Божьи)? Радак объясняет, следуя своему принципу в ряде мест, что всякий раз, когда Писание хочет подчеркнуть величие чего-либо, оно связывает это с Именем Всевышнего: «город великий у Бога» о Ниневии - огромный город; глубокая тьма называется «маапелья», с добавлением букв «йуд-hей» - беспросветная Божья тьма, величайшая тьма; точно так же «харрей Эль» - высочайшие, могучие горы. Так и «арзей Эль» - исполинские, могучие кедры.
תְּשַׁלַּח קְצִירֶהָ עַד־יָם וְאֶל־נָהָר יוֹנְקוֹתֶיהָ׃ (יב) - Простерла ветви свои до моря и до Реки - побеги свои.
«Кацира» (ветви ее) - это ее побеги, ее ветви. Ветви этой виноградной лозы - народа Израиля, живущего на своей земле, - умножились и разрослись. «До моря» - до Великого (Средиземного) моря, где проходила ее граница. «И до реки побеги ее» - это вся ширина Земли Израиля, от пустыни и до реки Евфрат, а «побеги ее» (йонкотэха) - это корни и отростки, через которые лоза питается. И подобно сказанному: «И будет он властвовать от моря до моря и от реки до концов земли», так распространил Святой, благословен Он, Израиль и возвеличил их на их земле.
«Зачем разрушил Ты ограды ее»
Все это пространное предисловие было необходимо ради следующего стиха:
לָמָּה פָּרַצְתָּ גְדֵרֶיהָ וְאָרוּהָ כָּל־עֹבְרֵי דָרֶךְ׃ (יג) - Зачем разрушил Ты ограды ее, так что обрывают ее все проходящие дорогой?
Зачем же теперь, Владыка мира, после всего этого великого изобилия, Ты разрушил ограды виноградника, и пришли и обобрали ее («ару́а») все прохожие? У слова «ару́а» есть два толкования. Первое - обобрали, сорвали с нее виноград, как в выражении «собрал (ари́ти) я мою мирру с моим бальзамом», и как в выражении Мишны «будто собирает (орэ́) в корзину» - «орэ» означает сбор плодов. Выходит: зачем Ты сломал ее ограды, так что всякий прохожий заходит и обрывает ее плоды? Второе толкование - «аруа» от слова «арур» (проклят), то есть прокляли ее все проходящие дорогой: все видят лозу, насколько она жалка и разорена после того, как вошли и растоптали ее, и потому все ее проклинают.
Радак объясняет, что смысл слов «разрушил ограды ее» в том, что Всевышний снял защиту с виноградной лозы, и тем самым она осталась открытой для любого прохожего, как написано: «И скрою лицо Мое от них, и будут они истреблены (буквально: станут пищей для пожирания)». Обратите внимание, что на языке Торы удары народов по нам и изгнание описываются словом «поедание» - так и здесь: пришли народы, съели и разграбили ее плоды.
Святой Альших объясняет, что претензия здесь такова: после того как народ Израиля удостоился столь высокого уровня и Ты так высоко ценил их, почему теперь Ты разрушил ее ограды? И он объясняет это на основе Псикты, которая комментирует стих «Ты обольщал меня, Г-споди, и я обольщен»: пришел ангел от Всевышнего, поставил одну ногу на стену Иерусалима с одной стороны, а другую ногу с другой, надавил и проломил стены. И не удовлетворился этим, но закричал громким голосом: идите в виноградник, в котором нет сторожа, разоряйте гроздь, хозяин которой ушел! Как будто Всевышний посылает ангела, который сам приглашает народы.
А зачем нужно было их звать, разве они не пришли бы сами? Дело в том, что поначалу народы не верили, что происходящее перед их глазами реально: «Не верили цари земли... что войдет притеснитель и враг во врата Иерусалима». Они опасались: кто знает, может быть, это западня, может быть, Иерусалим вовсе не пал в наши руки? Поэтому и потребовался ангел, который пришел бы и позвал их. И в этом смысл слов «Зачем разрушил Ты ограды ее»: тем, что Ты разрушил ограды и призвал народы, они обнаглели, «и обрывают ее все проходящие дорогой» - все приходят грабить добычу и уносить все, что у нее есть. И потому звучит вопрос: после всего того величия, что было у нее, за что нам это теперь?
Мальбим объясняет, что «разрушил ограды ее» подобно выражению «разрушу ограду его, и будет он растоптан» в книге Йешаяу: сперва «обрывают ее все проходящие дорогой» - простые люди, которые вошли, а затем наступает следующий этап, описанный в следующем стихе.
יְכַרְסְמֶנָּה חֲזִיר מִיָּעַר וְזִיז שָׂדַי יִרְעֶנָּה׃ (יד) - Подтачивает ее лесной вепрь, и полевой зверь объедает ее.
Затем пришли опустошители стран - Невухаднецар, его вельможи и военачальники, - и они окончательно разорили эту лозу.
Радак поясняет, что «йехарсменна» (подтачивает ее) происходит от выражения Таргума Йерушалми на стих «ибо пожрет ее саранча» - «ари йехарсем ятей гува». Это корень, знакомый нам сегодня в значении «грызть, подтачивать» (лехарсем), и он встречается также в Мишне в трактате Пеа (2:7): «Поле, которое подъели (карсему́а) муравьи» - хотя там написано через букву куф, смысл тот же. Радак отмечает, что буквы куф и каф относятся к одной группе звуков. Правда, в современном разговорном иврите разница между ними не слышна, но на самом деле она существует: у йеменских евреев и у сефардов, строго соблюдающих традиции языка, куф звучит как куф, а каф - как каф, и у каждой буквы свое особое произношение. Однако по сути дела они принадлежат к одному месту артикуляции, и потому слово «карсум» через куф или через каф - это одно и то же.
В слове «ми-яар» (из леса) буква «аин» подвешена - она стоит не в строке, а выше. Говорит мидраш «Шохар тов»: если удостоились Израиль - читается «ми-йеор» (из реки), и подобно тому как речной вепрь не властен на суше, так и враги не будут властвовать над ними; а если не удостоились - «ми-яар» (из леса).
«Сожжена огнем, срублена»
שְׂרֻפָה בָאֵשׁ כְּסוּחָה מִגַּעֲרַת פָּנֶיךָ יֹאבֵדוּ׃ (יז) - Сожжена огнем, срублена; от грозного взора Твоего они погибнут.
Что означает «ксуха»? Сегодня корень «лихесах» кажется разговорным, сленговым словом, но на самом деле это язык Мишны и арамейский язык: слова «и виноградника твоего не обрезывай» Таргум переводит как «ла техасах». Так же и в языке Мишны: все, что обламывают и срезают, называют «кисуах». Радак поясняет, что речь идет о посадке («кана») или о виноградной лозе («гефен»), поэтому употреблена форма женского рода, а «ксуха» означает подрубленная, срезанная.
И в мидраше «Шохар тов»: сказал раби Шила, сказано не «выкорчевана» («акура»), а «срублена» («ксуха»), а все, что срезано - пускает новые побеги («махлиф»). И мидраш говорит это к нашему благу: если бы лоза была выкорчевана с корнем, все было бы кончено, у нее не осталось бы будущего. Но «срублена» означает, что она лишь обломана и срезана, и в этом смысл слов «пень ее пустит побеги» - ствол хоть и срублен, но вновь прорастает, пускает ветви и побеги, и виноградник разрастается снова.
А если ты скажешь: ведь она еще и «сожжена огнем»? Но и это не уничтожает ее окончательно. Что делают с миртами («адасим»), чтобы ветви стали «троевидными» («мешулашим»)? Их обжигают. Берут мирт и сжигают его, и когда он вырастает заново, то растет уже тройными звеньями. Вот пример того, что огонь не истребляет растение целиком: у него остается корень в земле, и оно вновь оживает и растет. Так же и виноградная лоза: хоть она и сожжена, хоть и подрублена - она не выкорчевана, а потому ее ствол обновляется, и у них есть спасение и жизнь.
«От грозного взора Твоего они погибнут» - по мнению Радака, это относится к народу Израиля, который уподоблен лозе: от Твоего грозного взгляда они гибнут, ведь Ты скрыл Свое лицо от них, и это сокрытие само по себе является гневом, из-за чего и приходят враги: «грызет ее лесной вепрь» и так далее. Однако Мальбим объясняет иначе: слова «сожжена огнем, срублена», безусловно, относятся к Израилю, но продолжение «от грозного взора Твоего они погибнут» сказано не о них, а о народах мира. То есть: лоза сожжена огнем и подрублена народами - и молим Тебя, Всевышний, пусть эти народы, разоряющие виноградник, погибнут от Твоего грозного окрика! Это молитва и просьба о том, чтобы Святой, благословен Он, истребил терзающего вепря и «полевого зверя», губящих лозу.
«Да будет рука Твоя на муже десницы Твоей»
תְּהִי־יָדְךָ עַל־אִישׁ יְמִינֶךָ עַל־בֶּן־אָדָם אִמַּצְתָּ לָּךְ׃ (יח) - Да будет рука Твоя на муже десницы Твоей, на сыне человеческом, которого Ты укрепил для Себя.
Раши толкует: обрати удары на Эсава, ибо он - тот человек, с которого десница Твоя призвана взыскать возмездие.
Ибн Эзра обращает внимание на различие в формулировках: везде, где сказано «рука» («яд»), а после нее следует предлог «бет» («б...»), это означает бедствие и кару, как, например: «и была рука Господня на них» («бам»), «вот рука Господня будет на скоте твоем» («бе-микнеха»). А везде, где за этим словом нет буквы «бет», оно употребляется во благо: «да будет рука Твоя мне в помощь» («ле-озрени», с предлогом «ламед»), «и рука Господня была надо мной крепка», «была на мне рука Господня». В соответствии с этим стих «да будет рука Твоя на муже десницы Твоей» означает «да пребудет Твоя помощь над мужем десницы Твоей», ведь здесь нет буквы «бет», и это указывает на добро.
Мальбим же объясняет так: в противоположность сказанному выше «и лозу, которую насадила десница Твоя», здесь говорится о «муже десницы Твоей», то есть о враге. Почему же враг назван «мужем десницы Твоей»? Потому что и он пришел силой десницы Всевышнего: Святой, благословен Он, дал ему могущество и силу разорять земли, и он не пришел сам по себе; ведь мы видели, что ангел призвал его, а значит, он действует силой руки Всевышнего. И против того, кого Ты возвеличил Своей десницей, обрати ныне руку Твою! И в противоположность упомянутой выше опоре, укреплявшей виноградник, есть «сын человеческий», которого Ты наделил силой и который теперь приходит, разрушая и опустошая это строение, - это Эсав, это Навуходоносор, это народы мира. И об этом звучит мольба: Владыка мира, пусть карающий удар Твоей руки падет на мужа Твоей десницы; образно говоря, пусть левая рука Всевышнего поразит того, кто пришел силой Его правой руки.
Рав Мазуз обращает внимание на точную деталь: почему здесь сказано именно «сын человеческий» (бен адам)? Чтобы отвергнуть заблуждение христиан, цепляющихся за шестнадцатый стих:
וְכַנָּה אֲשֶׁר־נָטְעָה יְמִינֶךָ וְעַל־בֵּן אִמַּצְתָּה לָּךְ׃ (טז) - И ветвь, которую посадила десница Твоя, и ради сына, которого Ты укрепил для Себя.
Они толкуют слово «сын» применительно к тому человеку (да изгладится имя его и память о нем) и говорят: вот сын, которого Всевышний избрал Себе. Но Писание через несколько стихов само объясняет, кто этот «сын»: «и над сыном человеческим, которого Ты укрепил для Себя». Всего лишь сын человеческий, человек из плоти и крови; не сын Всевышнего, не «святой дух» и не прочие вымыслы, которые они себе напридумывали. Выходит, речь идет вовсе не о том человеке, и сам текст Писания полностью опровергает их заблуждения.
«И мы не отступим от Тебя»
וְלֹא־נָסוֹג מִמֶּךָּ תְּחַיֵּנוּ וּבְשִׁמְךָ נִקְרָא׃ (יט) - И мы не отступим от Тебя; оживи нас, и мы будем призывать имя Твое.
«И мы не отступим от Тебя» - Владыка мира, не дай нам отдалиться от Тебя! Ведь когда Ты судишь нас по мере строгого суда, это отдаляет нас; когда Израиль находится в изгнании, народ опускается духовно, вступает в смешанные браки с народами и теряет связь со Всевышним - и получается, будто Ты Сам приводишь к тому, что мы отступаем от Тебя. «Оживи нас, и мы будем призывать имя Твое» - оживи нас из этого изгнания и искупи нас, и тогда мы признаем Твою благость, будем возвещать о Твоем могуществе и призывать Твое имя.
Три упоминания Имени в заключении
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת הֲשִׁיבֵנוּ הָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ (כ) - Господь, Бог Цваот, возврати нас, озари лицо Твое, и мы спасемся!
Раши обращает внимание на то, что здесь упомянуты три Имени: Господь (Авайе), Элоким, Цваот. В средней части псалма - в стихе 15, «Бог Цваот, возвратись же, воззри с небес и увидь, и вспомни об этой виноградной лозе» - приведены два Имени. А в первом случае - в стихе 4, «Боже, возврати нас, озари лицо Твое, и мы спасемся» - лишь одно Имя. В чем же причина такого изменения? Все зависит от тяжести изгнания, бедствий и грядущего избавления: чем тяжелее изгнание и беда, тем сильнее наша потребность умножать упоминания Имени Всевышнего, умоляя Его об избавлении.
А Мальбим объясняет: «И мы не отступим от Тебя» - мы не отступим от веры в Тебя, только сохрани нам жизнь на протяжении всего этого изгнания и всех этих бедствий, чтобы мы могли призывать имя Твое. И тогда мы взмолимся и скажем: возврати нас, Владыка мира, возврати нас на нашу Землю! Ведь если мы погибнем в изгнании - даже если это будет духовная смерть, - кто тогда воззовет ко Всевышнему? Поэтому, молим, Всевышний, оживи нас, чтобы мы призывали имя Твое и могли хотя бы просить об избавлении.
И поскольку здесь молитва идет о восстановлении Храма, здесь упоминается четырехбуквенное Имя Авайе. Ведь Имя Авайе в его точном написании произносилось только в Храме; в наши дни мы не произносим его так, как оно пишется, а читаем как Адонай, и лишь в Храме первосвященник произносил сокровенное Имя (Шем а-Мефораш). Поэтому в стихе 4 сказано только «Элоким», в стихе 15 - «Элоким Цваот», а здесь, когда речь заходит о возвращении нас в Храм, говорится: «Господь (Авайе), Бог Цваот, возврати нас» - ведь здесь мы уже приходим к отстроенному Храму, благодаря чему вновь станет возможным произнесение сокровенного Имени.
Подведем итоги:
Псалом ведет нас от слез изгнания к молитве об избавлении. Сначала «хлеб слез» и «слезы тройной мерой» - треть от дней египетского рабства, либо третье бедствие, либо три слезы Эсава, за которые тот удостоился власти. И отсюда вывод каль ва-хомер: наши слезы текут непрестанно днем и ночью, и это слезы избавления и близости к Б-гу. Сами преследования доказывают, что Всевышний все еще желает нас, ведь иначе Он оставил бы нас в покое, подобно остальным народам. Затем следует притча о виноградной лозе: лозе, перенесенной из Египта, укоренившейся в Земле, наполнившей ее и укрывшей горы своей тенью, - но в конце концов ее ограды пали. Однако она «подрублена», а не «вырвана с корнем» - ствол пустит новые побеги, и ей суждено вновь разрастись. Отсюда просьба, чтобы рука Всевышнего пала на врага, полагающегося на силу своей десницы, и чтобы Он оживил нас, дабы мы призывали Его Имя. И потому псалом завершается троекратным упоминанием Всевышнего с использованием Шем а-Мефораш: «Г-споди, Б-же Цваот, возврати нас, озари Своим ликом, и мы спасемся» - вплоть до полного возвращения в Землю Израиля и в Храм.