Псалом 79 - это песнь Асафа, описывающая разрушение Храма и униженное состояние народа Израиля в изгнании. Из этой беды рождается молитва: просьба не вменять нам грехи отцов, мольба о помощи и избавлении ради славы Его Имени, отмщение за пролитую кровь Его рабов и обещание благодарить и восхвалять вовек, из поколения в поколение. В этой части мы разберем стихи с 8-го и до конца псалма.
אַל תִּזְכָּר לָנוּ עֲוֺנֹת רִאשֹׁנִים מַהֵר יְקַדְּמוּנוּ רַחֲמֶיךָ כִּי דַלּוֹנוּ מְאֹד׃ - Не поминай нам прежних грехов, поспеши, пусть встретит нас милосердие Твое, ибо мы крайне истощены.
Радак объясняет, что «прежние грехи» - это грехи, совершенные ими в дни юности, как будто они говорят: не поминай нам грехов нашей молодости. Ибн Эзра толкует иначе: речь идет не о наших собственных грехах в юности, а о грехах наших отцов. Как говорит Ирмеягу в свитке Эйха: «Отцы наши согрешили, и их нет, а мы несем бремя их грехов». Об этом и просьба: не поминай нам грехов отцов.
И если вы спросите: разве Всевышний наказывает детей за грехи отцов? Ответ содержится в Гемаре: это зависит от того, держатся ли они за деяния своих отцов или нет. В то время они держались за греховные деяния своих отцов, и потому сказано: «карающий за вину отцов детей», и Всевышний действительно взыскал с них за грехи отцов. И об этом они молят: не припоминай нам прежних грехов отцов, чтобы они не прибавились к нашим собственным грехам. С нас довольно и наших собственных грехов, за которые мы расплачиваемся, пусть же нам не придется платить еще и за грехи предков.
Святой Ари раскрывает глубинный смысл этого: когда потомки держатся за дела своих отцов, внук или правнук - это уже облачение души (ибур) или перевоплощение (гилгул) деда. Он возвращается в новом воплощении и принимает наказание. Выходит, что само первоначальное лицо и получает наказание: сами отцы несут свое возмездие, и нет такого, что один согрешил, а другой страдает. Безусловно, и у самого сына есть грех, иначе через него это не совершилось бы; если он праведник, а отцы были злодеями, он наказания не понесет. Но так или иначе, сами отцы возвращаются в круговороте душ, чтобы понести должное наказание.
«Поспеши, пусть встретит нас милосердие Твое» - пусть милость Твоя поспешит и опередит все. Корень «кидум» означает принесение чего-либо навстречу человеку, как в стихе «за то, что не встретили вас хлебом и водою» и «ибо Ты встретишь его благословениями добра». Владыка мира, у нас нет времени ждать; если мы промедлим еще, что от нас останется? Поэтому пусть Твое милосердие поспешит нам навстречу, ибо нет у нас больше сил терпеть изгнание.
עָזְרֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ עַל דְּבַר כְּבוֹד שְׁמֶךָ וְהַצִּילֵנוּ וְכַפֵּר עַל חַטֹּאתֵינוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ׃ - Помоги нам, Б-же спасения нашего, ради славы Имени Твоего, и избавь нас, и прости грехи наши ради Имени Твоего.
Святой Альших объясняет логику этих стихов: мы словно говорим - Владыка мира, спаси нас ради Своего Имени! На это Святой, благословен Он, мог бы ответить: ради Моего Имени? Но ведь это вы осквернили Мое Имя среди народов, ведь из-за наших грехов оскверняется Имя Небес! Как же вы вдруг заботитесь о славе Моего Имени? Кто осквернил его, если не вы? На это мы отвечаем: «Помоги нам, Б-же спасения нашего, ради славы Имени Твоего» - помоги нам и спаси нас, и отныне мы будем заботиться о славе Твоего Имени, вернемся в раскаянии (тшуве) и исправим наши грехи в этом. И тогда - «и избавь нас, и прости грехи наши ради Имени Твоего»: тем, что мы начнем чтить Твое Имя, мы удостоимся того, чтобы Ты спас нас ради Своего Имени, дабы не осквернялось Твое Имя среди народов.
Еще одно объяснение Альшиха: здесь звучит довод о том, что если в изгнании нам суждено погибнуть ради освящения Имени Творца (кидуш а-Шем), то «помоги нам» - укрепи наши сердца, чтобы мы были готовы отдать жизнь за святость Твоего Имени, подобно Хананье, Мишаэлю и Азарье. И здесь кроется, на первый взгляд, странная просьба: попросив о помощи в самопожертвовании (месирут нефеш), стих продолжает: «и избавь нас». То есть: подобно тому, как они были готовы пожертвовать собой, дай и нам эту стойкость, но, как Ты спас их, спаси и нас. Помоги мне быть готовым отдать жизнь, но с надеждой и упованием на то, что есть путь к избавлению, и в конце концов Ты меня спасешь.
И если Ты скажешь: «Если Я спасу вас, то чем искупится грех? Ведь главное - это искупление грехов!» На это они отвечают: поскольку мы готовы отдать душу на смерть - даже если в итоге не погибнем, - «и искупи грехи наши ради Имени Твоего», ведь само самопожертвование, готовность погибнуть ради Твоего Имени, послужит искуплением.
Основа этого заложена в словах Рабейну Йоны: осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем) - чем оно искупается? Сказано: «Не простится вам этот грех, пока не умрете», то есть искупление осквернения Имени достигается смертью. Говорит Рабейну Йона, что есть еще один путь искупления, и не обязательно умирать на самом деле: если человек пережил смертельный страх, посмотрел смерти в глаза и стоял в шаге от гибели - это искупает так же, как смерть. Это не значит, что человек должен намеренно подвергать себя смертельному страху, но нам следует знать: страх смерти обладает силой искупать грех. Согласно этому, слова молитвы раскрываются удивительно: Владыка мира, сам факт того, что мы отдали себя на смерть и нас вот-вот готовы были убить, - сам по себе искупит наши грехи ради Твоего Имени.
И почему же следует нас спасти? «Зачем народам говорить: "Где же их Бог?"» - если Ты не спасешь нас после того, как мы пошли на самопожертвование, народы мира скажут: в их вере нет ничего реального. Мы видели Авраама, который спасся, видели Хананью, Мишаэля и Азарию, которые спаслись, а эти не спаслись - значит, за ними ничего не стоит. И получится, что Имя Небес осквернится. Поэтому: спаси нас ради Своего Имени, чтобы не осквернилось Твое Имя, а искуплением послужит смертный ужас, который мы пережили.
Что означают слова «ибо мы крайне обнищали» (ки далону меод)? Радак объясняет: нищета и бедность, в которых мы пребываем, вынуждают нас непрестанно гнаться за куском хлеба, а «если нет муки - нет Торы», и потому не вменяй нам грех оставления Торы (битуль Тора). А если Ты скажешь: «А как же обязанность вести дела честно?» В том-то и дело: когда человек погружен в крайнюю нищету, «за кусок хлеба согрешит человек», и бедняк может дойти до преступления и воровства, как сказано: «Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытиться, когда голоден». Иными словами: если мы пришли к пренебрежению Торой и если не вели дела безупречно честно, то привели нас к этому тяготы изгнания, ведь «мы крайне обнищали», и за это не взыскивай с нас строго.
Высоким слогом он говорит: бедняк пускается на обман, ибо утроба требует своего, и он не станет разбирать, дозволено или запрещено насытиться хлебом. Замечательное выражение: бедняк не задумывается, дозволен этот хлеб или запретен, главное для него - насытиться хлебом, и все это происходит из-за крайней нужды и нищеты.
И чего хотят достичь этим доводом? Альших объясняет: когда судья находит оправдание подсудимому по первым пунктам обвинения, он проявляет снисхождение и во всех остальных исках. Ведь обычно сначала предъявляют самые тяжкие обвинения; если человека судят за парковочный штраф и за убийство, его первым делом судят за убийство. Так и здесь: если Ты найдешь нам оправдание в первых грехах, тем самым смягчится суд и по остальным претензиям. Поэтому: «Не вспоминай нам прежних грехов, поспеши, да опередит нас милосердие Твое, ибо мы крайне обнищали» - ведь именно нищета привела нас к тем первым грехам: к оставлению Торы и к недобросовестности в делах.
Мальбим делает тонкое различие: «помощь» (эзер) меньше «спасения» (йешуа). Спасение - это полное избавление, когда человек сам бессилен, а помощь - это когда ты прикладываешь усилия, а другой приходит тебе на подмогу. Так мы говорим и сегодня: «я спас его» означает, что он был совершенно беспомощен, и я избавил его; «я помог ему» - он делал свое дело, а я лишь подсобил ему. В этом и смысл стиха: поскольку Ты всегда был «Богом нашего спасения» и даровал нам полное избавление, подобно рассечению Тростникового моря и Исходу из Египта, - подобает, чтобы даже если сейчас мы недостойны полного спасения, Ты хотя бы стал «нашей помощью». Пусть мы не заслуживаем полного избавления, но по крайней мере помоги нам и спаси нас.
לָמָּה יֹאמְרוּ הַגּוֹיִם אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם יִוָּדַע בַּגּוֹיִם לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ הַשָּׁפוּךְ׃ - Зачем народам говорить: «Где же их Бог?» Да откроется народам пред нашими глазами отмщение за пролитую кровь Твоих рабов!
Здесь уместно привести известное толкование: люди часто вопрошают «почему?» - почему произошла Катастрофа, почему случилась трагедия на горе Мерон, почему? Об этом и сказано: «Почему» пусть говорят народы мира. Мы же, как верующие люди, знаем, что Всевышний - это абсолютное совершенство добра, Он желает творить благо Своим созданиям, и «все, что делает Милосердный, - к лучшему». Еврей не спрашивает «почему?», но осознает и говорит: «Праведен Господь, ибо я ослушался уст Его». Это язычник постоянно вопрошает: «Почему?»
И по простому смыслу Писания: «Зачем народам говорить: "Где их Бог?"» - если Всевышний есть Бог и владыка силы, пусть вступится за Свой народ! Почему Он оставляет их униженными и угнетенными под властью врагов? И потому: «да станет известно среди народов перед нашими глазами отмщение за пролитую кровь Твоих рабов».
Ибн Эзра задается вопросом: слово «перед нашими глазами» означает, что мы живы, тогда как «пролитая кровь Твоих рабов» указывает на то, что мы уже погибли. И он объясняет: смысл слов «перед нашими глазами» - чтобы мы оставались живы до нашей кончины и своими глазами увидели отмщение; а «кровь Твоих рабов» - это те, кто упомянут в начале псалма: «проливали их кровь, как воду», «плоть Твоих благочестивых - зверям земным». То есть: Владыка мира, отомсти народам, и пусть мы увидим своими глазами, как Ты взыскиваешь за тех, чья кровь уже пролита, - ведь речь идет не о той крови, которая проливается сейчас, ибо если прольется наша кровь, мы уже не сможем увидеть это своими глазами.
Мальбим объясняет этим сказанное ранее: «ради славы Твоего Имени» - в чем же здесь прославляется Имя Небес? Ведь иначе народы скажут: «Где их Бог?», и в этом будет осквернение Имени: Ты всегда был Богом нашего спасения, а теперь даже не помогаешь нам? И кроме того: когда нечестивцы убивают Твоих рабов, а Ты не взыскиваешь за их кровь, в этом великое осквернение Имени; когда же Ты мстишь за кровь Твоих рабов - возвеличивается честь Небес, слава Всевышнего, благословен Он.
תָּבוֹא לְפָנֶיךָ אֶנְקַת אָסִיר כְּגֹדֶל זְרוֹעֲךָ הוֹתֵר בְּנֵי תְמוּתָה׃ - Да предстанет пред Тобой стон узника; величием мышцы Твоей сохрани обреченных на смерть.
«Стон узника» (энкат асир) - крик пленника; слова «энака», «неака» означают вопль. А что значит «хотер»? Комментаторы объясняют это двояко. Первое объяснение: от значения освобождения узников из заключения, как в словах Раши «освобождающий узников» (матир асурим) - развязывание уз, чтобы человек не оставался связанным и запертым, подобно сказанному: «Послал царь и освободил его (ваеттиреhу)». Второе толкование: от значения сохранения или оставления («hотар», как в выражении «довольно и сверх того», дай ве-hотер), то есть не развязывание уз, а: сохрани обреченных на смерть, оставь их в живых.
А кто такие «бней тмута» (обреченные на смерть)? Раши объясняет: Твои сыновья, которых убивают за верность Тебе. Это выражение встречается и у мудрецов: «Лучше пусть едят мясо животного при смерти, но зарезанного должным образом, чем мясо падали». Радак объясняет: это те, кто уже близок к смерти; «бен тмута» - это смертник, стоящий на пороге гибели, и потому «хотер» означает «оставь их в живых». Либо же: развяжи их узы, ведь они связаны в изгнании, как пленники, и это и есть «стон узника» - освободи этого узника, сними с него оковы изгнания и верни их на родину.
И почему просьба об отмщении за пролитую кровь Твоих рабов должна быть исполнена? Мальбим говорит: в силу «стона узника» - ведь мы молимся и взываем об этом, и здесь слышен стон молящегося пленника. И кроме того: спаси узника от гибели, ведь в самом факте такой мученической смерти кроется осквернение Имени. «Величием мышцы Твоей» - яви им величие Твоей десницы, ибо если Ты этого не сделаешь, они скажут, будто нет у Него силы и не может Он спасти Свой народ. Напротив, покажи силу мышцы Твоей и тем самым избавь Свой народ от смерти.
И еще одно толкование, основанное на словах наших мудрецов в трактате Санhедрин (98а): Элияhу сказал рабби Йеhошуа бен Леви, что Машиах сидит у ворот Рима. Все остальные нищие развязывают все свои повязки разом и затем заново перевязывают их, тогда как Машиах так не делает: он снимает одну повязку, накладывает свежую, затем снимает следующую и накладывает свежую - чтобы, если призовут его спасти народ, он мог сразу же прийти и искупить Израиль. Об этом сказано: «за грехи наши он измучен», из-за наших грехов он узник. И в этом заключается молитва: мы, сыны изгнания, просим: «Да предстанет пред Тобой стон узника» - Царя Машиаха, узника у ворот Рима. А если мы сами того не заслуживаем, то «величием мышцы Твоей сохрани обреченных на смерть» - в силу величия Твоей десницы и безмерного Твоего милосердия и благоволения освободи обреченных на смерть и спаси Твой народ Израиль.
וְהָשֵׁב לִשְׁכֵנֵינוּ שִׁבְעָתַיִם אֶל חֵיקָם חֶרְפָּתָם אֲשֶׁר חֵרְפוּךָ אֲדֹנָי׃ - И воздай нашим соседям семикратно в недро их за поношение их, которым они поносили Тебя, Господи!
Как они поступили с нами, так воздай им возмездием их бедствия. «Семикратно» (шивъатайим) - дважды по семь, семикратно и еще раз семикратно. «В недро их» (эль хейкам) - чтобы кара пала не сбоку, не чуть снизу и не чуть сверху, а ударила точно в цель без промаха; «не уклоняясь ни в ту, ни в другую сторону», по выражению Мецудат Давид. «За поношение их» - воздаяние за поругание, которым они поносили Тебя. А в чем состояло это поругание? По словам Радака: в их словах «Где их Бог?».
Не признаешь Святого, благословен Он, - Святой, благословен Он, устроит тебе встречу. Когда их поношение вернется в их же недро, они поймут и узнают, Кто такой Всевышний. Подобно фараону, который сказал: «Кто такой Господь, чтобы я послушался Его голоса?», а Святой, благословен Он, ответил: «Я явлю эти Мои знамения в среде его». Ты говоришь «ми» («кто»)? Получи «эле» («эти»), и через эти («эле») знамения ты познаешь Бога.
И здесь, говорит Мальбим, псалмопевец просит воздать нашим соседям за то, как они поносили Тебя, ибо дело касается чести Твоего Имени. И подобает воздать им в семикратном размере, поскольку оскорбления измеряются достоинством оскорбленного и оскорбителя: оскорбить великого человека - совсем не то же самое, что оскорбить простеца, и оскорбление со стороны вельможи - не то же самое, что оскорбление со стороны ничтожного и презренного человека (и на этот счет есть два мнения, что именно тяжелее). В нашем же случае между хулителем и Тем, Кого хулят, вообще нет никакого сопоставления: хулители - это народы мира, а Тот, Кого хулят, - Святой, благословен Он. И по мере низости хулителя и по величию Того, Кого хулят, им подобает понести многократно большее наказание - соответственно тяжести оскорбления и чудовищности греха, ведь это ужасный и страшный грех, когда столь низкие создания поносят столь возвышенного и превознесенного Бога.
Поэтому «в семикратном размере» (шив'атаим), объясняет Мальбим, означает бесчисленное множество раз. Ведь если воздавать соразмерно, то этой соразмерности нет границ, так как Святого, благословен Он, невозможно измерить, и Ему нет предела; а значит, они заслуживают безмерного наказания.
וַאֲנַחְנוּ עַמְּךָ וְצֹאן מַרְעִיתֶךָ נוֹדֶה לְּךָ לְעוֹלָם לְדוֹר וָדֹר נְסַפֵּר תְּהִלָּתֶךָ׃ - А мы, Твой народ и овцы Твоего пастбища, будем вечно благодарить Тебя, из поколения в поколение возвещать Твою хвалу.
«А мы - Твой народ» - тот самый известный народ, поясняет Ибн Эзра, мы Твой народ издревле; «будем благодарить Тебя», когда Ты избавишь нас. Радак добавляет: и в изгнании, и по выходе из него мы неизменно остаемся Твоим народом и овцами Твоего пастбища, и всегда будем благодарить Тебя. Неверно думать, будто в галуте мы оставили Всевышнего; напротив, мы будем благодарить Тебя всегда.
Мальбим разъясняет, что благодаря этому мы будем благодарить Тебя вечно и освятится Твое Имя. Здесь есть благодарение за все то благо, которое Всевышний являл нам до сих пор, и есть «возвещать Твою хвалу» - прославление и рассказ о чудесах Творца, совершенных ради нас. А в чем разница между «леолам» («вечно») и «ле-дор ва-дор» («из поколения в поколение»)? Мальбим уже отмечал это в нескольких местах: «леолам» относится к непрерывному времени, длящемуся без границ, а «дор ва-дор» - это время, разделенное на сменяющие друг друга поколения.
Таким образом, благодарение за уже оказанное благо непрерывно: всю нашу жизнь мы благодарим Святого, благословен Он, и это - «леолам», пока длится мое земное бытие. А вот возвещение хвалы обращено к грядущим поколениям: я рассказываю своему сыну, он - своему, а тот - своему, и потому сказано «из поколения в поколение». Подобно тому как в пасхальную ночь мы читаем Алель, благодаря за совершенное ради наших отцов: мой отец читал Алель мне, я читаю его сыну, и так далее. Прославление и хвала передаются из поколения в поколение, а благодарение вечно: пока я жив, я благодарю Всевышнего за все, что Он сделал для меня.
Окончание 79-го псалма - это молитва из самой глубины изгнания: не поминай нам прежних грехов - ни грехов юности нашей, ни грехов отцов наших, - и пусть поскорее встретит нас Твое милосердие, ведь именно крайняя нищета и истощение привели нас к падениям. «Помоги нам, Боже спасения нашего» - и если мы недостойны полного избавления, пусть будет нам хотя бы помощь; и вся просьба сосредоточена на чести Его Имени, чтобы не говорили народы: «Где их Бог?», и чтобы открылось отмщение за кровь Его рабов. Да предстанет пред Тобой стон узника - тех, кто заключен в узах галута, и Царя Мошиаха, томящегося у ворот Рима, - и силою могучей десницы Своей освободи обреченных на смерть. И воздай нашим соседям семикратно, без меры, соответственно низости хулителя и величию Того, Кого хулят. А мы, и в изгнании, и в избавлении, - Твой народ и овцы Твоего пастбища: будем благодарить Тебя вечно во все дни нашей жизни и возвещать Твою хвалу из поколения в поколение.