Введение
Мы подошли к концу 82-го псалма («Мизмор ле-Асаф»), который целиком посвящен суду и судьям: величию судьи, судящего по истине, и падению того, кто извращает правосудие. В этой части мы разберем три последних стиха, а затем приведем подробное объяснение «Кли Якар» к недельной главе «Итро», где весь этот псалом толкуется применительно к четырем достоинствам, необходимым судье.
«Я сказал: вы боги» - величие народа Израиля при даровании Торы
אֲנִי אָמַרְתִּי אֱלֹהִים אַתֶּם וּבְנֵי עֶלְיוֹן כֻּלְּכֶם׃ - Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы.
Раши объясняет: «Вы боги» - это ангелы. Давая вам Тору, Я даровал ее с тем условием, чтобы ангел смерти не имел над вами власти. Это означает, что состояние народа Израиля после дарования Торы вернулось к состоянию Адама Ришона (Первого человека) до грехопадения: они больше не должны были умирать.
И так прямо сказано в «Пиркей де-рабби Элиэзер» (глава 47): во все те дни, пока не совершили того деяния, они были угодны Святому, благословен Он, подобно служебным ангелам. Обратите внимание: народ Израиля стоял на ступени даже выше ангелов! Ангел смерти не властвовал над ними, и не было у них естественных отправлений, как у обычных людей. В Ган Эдене (в райском саду), с позволения сказать, не было отхожих мест. Виленский Гаон говорит: тело Адама до греха было столь же возвышенным, как наша душа сегодня. А какова же была его душа? Этого невозможно даже вообразить и описать.
Получается, что после дарования Торы народ Израиля уже исправил грех Первого человека. Об этом подробно разъясняется в книге «Мишнат ха-гильгулим», в статье «Тайна египетского изгнания и грех Адама» - какого уровня исправления и очищения они достигли в момент дарования Торы.
«Но как человек умрете» - падение после греха золотого тельца
אָכֵן כְּאָדָם תְּמוּתוּן וּכְאַחַד הַשָּׂרִים תִּפֹּלוּ׃ - Но как человек умрете, и падете, как один из вельмож.
И как же мы оказались там, где находимся сегодня? Мидраш «Пиркей де-рабби Элиэзер» продолжает: когда они совершили то деяние - грех золотого тельца, - разгневался на них Святой, благословен Он, и сказал им: «Я полагал, что вы пребудете передо Мной, как служебные ангелы, как сказано: "Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего - все вы", но теперь - "но как человек умрете"». Подобно тому как Адам Ришон согрешил и пал со своей ступени, так и вы оступились в грехе тельца и лишились своего величия, и потому на вас вновь была наложена кара смертью, как она была присуждена Адаму после грехопадения.
Радак: почему судьи названы «элохим»
Радак объясняет: «Я сказал: вы боги» - судьи именуются «элохим», как мы уже упоминали, когда судят по истине, согласно сказанному в Писании: «до судей (элохим) дойдет дело обоих». Подобно тому как небесные воинства называются «элохим», так и судьи удостаиваются этого имени, поскольку они выполняют посланничество Творца. Слово «элохим» указывает здесь на высшие силы.
И здесь необходимо понять само это понятие. Что значит «Элокей ха-элоким» (Владыка сил)? Разве есть другие боги, кроме Него, благословен Он? Дело в том, что все силы природы называются словом «элоким». «Элоким» означает «сила», как во фразе «есть в силе руки моей» («еш ле-эль яди»), то есть в моей власти. Ведь, казалось бы, можно удивиться: почему к Всевышнему обращаются словом во множественном числе? Мы ведь постоянно отрицаем любую множественность и повторяем, что Б-г один, и имя Его едино, и нет никого, кроме Него. Но, произнося имя Элоким, мы имеем в виду: Владыка, Всемогущий и Обладатель всех сил. В природе действует множество сил, однако они не самостоятельны, а все берут начало от Него, благословен Он. Поэтому небесные воинства называются «элоким» - силы, а Святой, благословен Он, зовется «Элокей ха-элоким» - Сила всех сил, приводящая всё в действие, а также «Адоней ха-адоним» (Господь господствующих): они владыки, но истинный Владыка надо всеми - Святой, благословен Он.
И говорит Святой, благословен Он: Я сказал, чтобы вы были судьями-«элоким», чтобы уподобились сынам Всевышнего, ангелам, стали частью Его сил в этом мире. Вы, судьи, призваны вершить суд на земле не меньше, чем ангелы, и не меньше, чем солнце и луна, ведь все они - Его посланцы. Когда ты посланец Всевышнего, ты называешься «элоким» - обладатель силы, руководитель и властелин силой Святого, благословен Он.
Но, говорит Радак, вы не уподобились Всевышнему. По вашим делам Я вижу, что вы губите величие своей души, и потому, когда умрете, умрете как обычные люди: душа ваша погибнет вместе с телом и не вознесется к сынам Всевышнего. Ведь у праведника душа поднимается ввысь, а у грешника - опускается вниз, в прах. «И как один из вельмож падете» - вельможи вершат суд и обращаются с людьми с высокомерием, с гордыней и спесью, презирая тех, кто ниже их. Я вижу, что именно так вы себя и ведете, а раз вы идете путем этих надменных правителей, искажающих закон, то и вы падете точно так же, как суждено пасть им.
Мальбим: Правосудие удерживает мир
Мальбим объясняет, что этот стих призван показать: подобно тому, как Святой, благословен Он, сотворил мир, точно так же необходимы правосудие и судьи, чтобы удерживать мир в бытии. Мы говорили об этом неоднократно: сотворение мира - это не разовый акт в прошлом. Всевышний постоянно поддерживает бытие мироздания, Он «обновляющий по доброте Своей ежедневно творение мира». А что удерживает мир с нашей стороны, со стороны живущих на земле? Закон и судьи. Когда мы вершим суд, когда требуем справедливости и спасаем притесняемого из рук угнетателя, когда здесь, внизу, действует закон, это продолжает поддерживать существование мира и дает дополнительное оправдание его бытию.
Мальбим пишет: человек по своей природе - «существо государственное» (медини). Но слово «медини» на языке древних комментаторов означает вовсе не современные «политические вопросы», а общественное существо. Человек нуждается в обществе. Если хотят свести человека с ума, его лишают всех внешних чувств: помещают в раствор (камеру сенсорной депривации), где он абсолютно ничего не осязает, и проходит совсем немного времени, как у него начинаются галлюцинации. Почему? Потому что человеку необходимо взаимодействие с окружающим миром и происходящим вокруг. По этой причине самым суровым наказанием всегда был карцер, одиночная камера. Сегодня это уже перестало быть прежней карой: у заключенного есть плеер, средства связи, он не отрезан целиком. Но когда человека бросают в настоящий карцер в полном одиночестве - нет положения страшнее. Конечно, между людьми есть различия: одному непрерывно нужны окружающие, он говорит без умолку и требует слушателя, а другой - волк-одиночка, которому спокойно наедине с собой днями, неделями и годами. Однако и он человек, и он не способен обойтись без общения и связи с внешним миром.
Это природное свойство, замечает Мальбим, неизбежно приводит к разногласиям между людьми, ведь взгляды у всех разные. Отсюда возникают тяжбы и споры, притеснение и насилие, а это разрушает основы нормальной жизни общества (йишув ха-олам). Главная же основа человеческого общежития - это закон: если человеку причинили вред, должна быть инстанция, куда можно обратиться с жалобой. Иначе один отнимет у тебя, ты отнимешь у другого, и во что превратится жизнь?
Посмотрите своими глазами, что происходит там, где нет закона: бедуинские районы в Негеве, настоящая экстерриториальность. Полиция Израиля туда не заходит, люди открыто ходят с оружием, выращивают в теплицах на виду у всех запрещенные вещества, в буквальном смысле реализуя «возьми себе зелье». Полицейские там не появляются. Построили незаконные поселки? Не беспокойтесь, придет правительство и узаконит их задним числом. Зато еврейские форпосты - тут заявляют, что с этим мириться нельзя ни в коем случае, нельзя поощрять беззаконие, их сносят. А Хан аль-Ахмар не трогают, никто не хочет с этим связываться. Это анархия. Несколько дней назад бедуины едва не похитили ребенка. Мы оказались в реальности правового вакуума: нет власти, нет суда, каждый делает то, что считает правильным в своих глазах. Для нормального устройства общества это ужасающее положение.
И об этом говорит Мальбим: распадется общежитие и разрушится порядок в мире. Люди не могут жить вместе и мир не устоит, если нет справедливости, нет честности и нет суда. Поэтому сказано: «Я сказал: вы - судьи (элоким)». Верша правый суд, вы уподобляетесь Создателю мира, удерживая мироздание от распада. Без вашего правосудия мир не сможет существовать и вернется в первозданный хаос (тоху ва-воху).
Именно об этом сказали наши мудрецы: судья, судящий по истине, становится соучастником Святого, благословен Он, в сотворении мира. Что это значит? Всевышний говорит: Я создал этот мир, но останется ли он существовать дальше? Это зависит от тебя. Если будешь судить справедливо, у мира есть право на жизнь. А если нет - мир вернется в небытие. Выходит, судья наделен силой удерживать мир в бытии, и в этом смысл слова «элоким»: ты наделен силой, ты подобен Творцу, ведь Святой, благословен Он, создал мир, а ты поддерживаешь его существование.
Но, продолжает Мальбим, «однако как люди вы умрете и как один из вельмож падете»: Я вижу, что в итоге вы обратили правосудие в полынь, стали извращать суд. И тогда выясняется, что вы не судьи-«элоким», а в лучшем случае лишь «сыны высших» (бней эльон), подобные тем древним исполинам, которые брали себе женщин без разбора и развратили мир. Я думал, что вы будете как судьи Всевышнего, соучастниками Творца в созидании мира, а вы уподобились тем вельможам. И так же, как пали они, суждено пасть и вам. Падение ваше будет столь глубоким, что «как люди вы умрете» - не как сыны Всевышнего и не как великие люди, «и как один из вельмож падете».
«Восстань, Б-же, суди землю»
קוּמָה אֱלֹהִים שָׁפְטָה הָאָרֶץ כִּי אַתָּה תִנְחַל בְּכָל הַגּוֹיִם׃ - Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы.
Здесь Асаф начинает молиться перед Пресвятым, благословен Он, чтобы Он истребил испорченных судей из народа Израиля: Ты, Господь, наследуешь народы, и в Твоей власти судить, потому именно Ты будешь судить землю. Поскольку есть судьи, извращающие правосудие, необходимо, чтобы Всевышний судил землю по справедливости.
Также и Радак толкует подобным образом: нет среди судей истинных судей, и потому нужно, чтобы Пресвятой, благословен Он, вновь взял бразды правосудия в Свои руки, и Ты Сам будешь судить бедного из руки его притеснителя. "Ибо Ты наследуешь все народы" - Ты наследуешь бедных и притесненных, ибо они удел Твой. А почему? Говорит Радак: бедные и притесненные по большей части сокрушены духом и являются людьми правды, тогда как богачи это люди махинаций, и они не сокрушены. Бедный сокрушен и человек правды, потому они удел Твой и доля Твоя, в каком бы народе они ни были, во всех народах.
Мальбим объясняет, что теперь псалмопевец обращается к Пресвятому, благословен Он, и говорит Ему: Владыка мира, зачем Ты говоришь об этих людях беззакония, что они будут судить землю и будет у них доля в земле, словно у ангелов? Ведь от них не останется ничего, они обречены на смерть, и они не будут судить по справедливости. "Восстань, Боже, суди землю", Ты будешь судить землю, ибо Ты сотворил ее, "ибо Ты наследуешь все народы", она Твоя навеки, и Ты должен поддерживать ее и утверждать посредством правосудия, "царь правосудием утверждает страну". И потому именно Ты будешь судить землю путем справедливости, и благодаря этому земля устоит из поколения в поколение.
Дополнение: Кли Якар в главе Итро - четыре достоинства судьи
Кли Якар в главе Итро (Шмот 18:21) обращается к совету, который дал Итро Моше рабейну, поставить судей: "А ты усмотри из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правды, ненавидящих корысть, и поставь над ними начальников над тысячами, начальников над сотнями, начальников над пятьюдесятью и начальников над десятками".
Говорит Кли Якар: поскольку сказали наши мудрецы, благословенна их память, что Пресвятой, благословен Он, водворяет Свою Шхину лишь на богатыре, мудреце, богаче и скромнике, и все эти качества были в Моше. Скромность его известна всем; богатство, как известно, от сапфира Скрижалей; мудрость несомненна; богатырство в том, что он сам воздвиг Мишкан высотой в пять локтей и поразил Ога. Потому здесь упомянуты эти четыре качества, ибо судья нуждается во всех них: люди способные, боящиеся Бога, люди правды, ненавидящие корысть, и все они были в Моше.
"Потому сказано: а ты усмотри, святым духом, который на тебе, ибо от него будет взято, чтобы наделить старейшин, сидящих в суде, и надлежит им уподобиться тебе во всех качествах, что в тебе, ибо наделяющий и наделяемый должны иметь между собой сходство и единую связь". "Усмотри" от слова видение и святой дух, как "видение Всемогущего он видит", то есть видит видения Божьи. Моше рабейну святым духом, что в нем, зажжет и повлияет на принимающих, по образу свечи, от которой зажигают одну свечу, а можно и сто, и от него будет взято, чтобы наделить тех, кого он должен назначить. И надлежит им уподобиться ему во всех качествах, чтобы были они людьми способными, ненавидящими корысть и людьми правды, ибо когда наделяющий приходит воздействовать на наделяемого, то есть на принимающего, необходимо, чтобы между ними было сходство и единая связь. А если нет между ними никакого сходства, то не может это наделение и воздействие совершиться должным образом.
Кстати, выражение "наделять" (леhаациль) часто встречается у древних, и от него же происхождение названия "мир Ацилут". Некоторые полагают, что это от слова ацил, титул знати, но таково не значение. На самом деле мир Ацилут это мир, наделенный от Него, благословен Он, высший из миров: Ацилут, Бриа, Йецира, Асия. "Наделяемый" это принимающий и получающий воздействие.
Люди способные: сила в суде
"Люди способные это богатыри силой, у которых достает мощи сокрушить высоко поднятые руки говорящих: рука наша высока, ибо всякий судья, у которого ослабла сила, по всей видимости, преступает запрет не бояться перед ним". Нужны люди способные, богатыри силой, чтобы сокрушить высоко поднятую руку людей властных, и если ты не будешь тверд против них, им удастся подчинить себе судей. Судья должен быть могуществен, чтобы не преступить запрет "не бойтесь никакого человека". "Не бойся" (ло тагур) имеет два значения: либо от слова страх, как "ужас со всех сторон", либо от слова собирать, как сказали мудрецы, чтобы не собирал он слов своих из-за того, кого опасается, то есть чтобы не удерживал свои слова внутри и не боялся высказать их наружу.
Рассказывают об одном из великих мудрецов Израиля, что, когда он прибыл занять почетную должность раввина некоего города, первое дело Торы, что предстало перед ним, было делом вдовы, которая подала иск против одного из богачей города. Сказал ей раввин: нужно вызвать и ответчика. Послал он своего посланца пригласить его и увидел, что тот опасается. Спросил его: что случилось? Тот ответил: это самый властный человек в городе, чрезвычайно могущественный, половина имущества здесь принадлежит ему, и не стоит раввину сразу по прибытии связываться с ним, ибо это может кончиться нехорошо. Сказал ему: иди позови его. Пошел тот, позвал, вернулся и молчит. Спросил его раввин: почему ты молчишь? Ответил ему: он немного дерзил и сказал, что раввин здесь еще новичок, и не стоит ему начинать, пока не изучит вопрос. Сказал ему раввин: иди скажи ему, что я зову его сейчас, и если он не придет, я наложу на него отлучение. Посланец испугался, и сказал ему раввин: если ты не идешь, я пошлю другого. Пошел тот и позвал его. Приходит властный человек к раввину, пожимает ему руку и говорит: почтенный раввин, честь и хвала, нет никакого дела Торы, нет вдовы и нет ничего. В этом городе есть очень властные люди, и я весьма опасался, не привезли ли сюда кого-то, кто станет тряпкой в их руках, и мы хотели узнать, есть ли здесь тот, кто умеет устоять против них. Мы устроили тебе испытание и увидели, что раввин его выдержал. Теперь раввин достоин называться раввином в этом городе.
Мы видим, что человек, твердо стоящий на основах веры и закона, ничего не теряет, даже если на него нападают и преследуют его. Те, кто знает биографию рава Овадьи Йосефа, помнят, что в Египте его жизни угрожала прямая опасность. Местный шойхет, человек, в котором не было ни капли богобоязненности и который вел себя как нееврей, резал скот ужасающим образом, и рав выступил против него и запретил его шхиту. Раву говорили: не стоит связываться с ним, это жестокий человек, вокруг него опасные люди. Но рав не испугался. Тот человек пришел к раву домой с ножом и хотел убить его. Позже он приехал в Эрец-Исраэль, и рав предупредил раввинат, чтобы его ни в коем случае не принимали, поскольку этот человек порочен (сани шомани) и нечестив. Тот подстерег рава и плеснул ведро кислоты, но, к счастью рава и к несчастью другого раввина, промахнулся: он был уверен, что выходит рав Овадья, но с Небес рава задержали в синагоге, вышел другой раввин и провел около полугода в больнице. Трудно поверить, с какими типажами приходилось тогда сталкиваться. Сегодня мы просто в раю по сравнению с теми персонажами.
Рассказывают, как однажды где-то назначали человека раввином и спросили его: «Изучил ли ты Шулхан Арух, все четыре части?» Тот ответил: «Да». Спросили его: «А пятую часть Шулхан Аруха ты выучил?» Он ответил: «Да, и это я успел». Что такое «пятая часть Шулхан Аруха»? Знать, как вести себя с людьми. Спросили его: «А шестую часть ты учил?» Он удивился: «О шестой части я не слышал». Ему сказали: «Пятая часть - это как вести себя с людьми, а шестая - как вести себя с дикарями, и ее тоже нужно знать». Рав Овадья Йосеф не просто изучил ее, но и сдал по ней экзамен, упаси Б-г. Отсюда мы учим, что судья (даян) не должен ни перед кем трепетать; это должен быть человек, готовый восстановить Закон во всей полноте и даже воевать за него. В этом и заключается суть понятия «мужи доблестные» (аншей хаиль).
«Боящиеся Б-га»: смирение
«"Боящиеся Б-га" - это скромные, ибо смирение приводит к богобоязненности, как сказано: "Следствие смирения - страх пред Г-сподом", поэтому и сказано: "Направит смиренных в правосудии"». Чтобы быть судьей и даяном, необходимо обладать смирением, ведь именно оно ведет к страху перед Творцом, тогда как гордыня изгоняет богобоязненность. Ведь о всяком высокомерном человеке Святой, благословен Он, говорит: «Не можем Я и он жить в одном мире». А если Шхина оставляет его, как же он сможет судить? Ведь сказано: «Б-г стоит в общине Б-жьей», и пока Шхина пребывает с судьей, он выносит абсолютно истинное решение (дин эмет ле-амито), ибо Шхина осеняет его и подтверждает его решение. Но если он горд, Шхина отдаляется от него, и он не способен судить истинно, ведь у него нет Б-жественной помощи, «ибо суд - Б-гу». И благодаря смирению человек приходит к богобоязненности, а всякий, кто высокомерен в вынесении галахических решений, - «глупец, злодей и гордец».
И почему гордец не может быть богобоязненным? Уже объяснялось различие между любовью и страхом: страх (ира) означает сжатие, собирание внутрь, и потому его корень - в сфире Гвура, суть которой - сжатие. Человек боящийся, охваченный страхом, внутренне сжимается. Суть трепета - в том, что человек аннулирует себя, сжимается внутри и благоговеет перед величием Творца. Но если человек горд, он не способен трепетать: ведь он ставит себя выше всех, кого ему бояться? Напротив, тот, кто истинно скромен, обладает качеством трепета, ибо трепещет перед величием Творца, благословен Он. И в этом смысл слов «Направит смиренных в правосудии»: это качество также абсолютно необходимо для суда.
«Люди правды»: мудрость
«"Люди правды" - это мудрецы, умеющие отличить истину от лжи, чтобы судить судом подлинной правды; ведь простак верит всякому слову, а кто прост, чтобы различить правду и ложь, несомненно не будет знать и понимать, во тьме будет ходить». Казалось бы, «человек правды» не обязательно должен быть мудрецом, однако «Кли Якар» объясняет, что люди правды - это именно мудрецы. Кто на самом деле способен отличить правду ото лжи? Простака, человека немудрого и недалекого, легко обмануть: можно рассказывать ему небылицы, и он всему поверит. Нужны мудрость и проницательность, чтобы понять, где кроется обман и в чем противоположная сторона хитрит. Лишь мудрец способен докопаться до истины.
«Ненавидящие корысть»: богатство
«"Ненавидящие корысть" - это богатые, у которых есть все, и потому они не берут мзды». Кто может быть искренне ненавидящим корысть? Тот, у кого все есть. Человеку, который всю жизнь живет в бедности и считает каждую копейку, трудно ненавидеть корысть, ведь его можно подкупить любой мелочью: он нуждается в деньгах, терпит в доме лишения нищеты, и если ему сделают солидное предложение, он может не устоять перед соблазном.
В свое время Бен-Гурион хотел учредить Синедрион. Он ведь создал Главный раввинат, и его спрашивали: какое тебе дело до раввината? Вы же хотели запереть раввинов в казармах, а теперь учреждаете раввинат, да еще и платите им жалованье? Он ответил: когда они получают зарплату от меня, они уже будут знать, какие решения принимать; я предпочитаю платить им, чтобы они зависели от меня. Кстати, именно поэтому Брискер ров и величайшие мудрецы поколений были категорически против института «Гейхал Шломо» и ноги их там не было, поскольку понимали, что вся затея с «Гейхал Шломо» и официальным раввинатом была призвана контролировать раввинов.
Рассказывают, что он пришел к раву Герцогу с предложением создать Синедрион - высший совет судей. Что мог объяснить ему рав Герцог? Тонкости смихи (раввинского рукоположения) и спор Бейт Йосефа с великими мудрецами о том, возобновима ли смиха в наше время? Что Бен-Гурион понимал в этом? Поэтому рав сказал ему: «Существуют строгие критерии, и очень трудно найти людей, которые бы им соответствовали». Тот спросил: «Каковы же эти критерии?» Рав ответил: «В Торе написано, что судьи должны быть "ненавидящими корысть", презирающими корысть в суде, а таких людей найти непросто». Бен-Гурион возразил: «В чем проблема? Поверьте мне, жизненный опыт доказал мне, что все зависит от денег: добавьте еще немного к жалованью, и вы найдете даже тех, кто ненавидит корысть!» Такова была логика человека у власти. Так или иначе, «ненавидящие корысть» означает, что судьи должны быть состоятельными людьми, неподвластными денежным соблазнам, и тогда такой человек сможет судить судом подлинной справедливости.
«Кли Якар» толкует псалом в соответствии с четырьмя качествами
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט׃ - Псалом Асафа. Б-г предстает в собрании Б-жьем, среди судей судит Он.
«И об этих четырех группах сказал псалмопевец: „Псалом Асафа. Б-г предстает в собрании Б-жьем, среди судей судит Он“». Всевышний встает, чтобы судить судей Израиля, и в этом смысл слова «предстает» (ницав). И над кем Он предстает? «В собрании Б-жьем» - среди судей. Вс-вышний судит судей Израиля за беззаконие, творящееся в их среде, как сказано: «среди судей» (элохим, то есть даянов) - именно их Он будет судить, призывая к ответу по закону.
עַד מָתַי תִּשְׁפְּטוּ עָוֶל וּפְנֵי רְשָׁעִים תִּשְׂאוּ סֶלָה׃ - Доколе будете судить несправедливо и лицеприятствовать нечестивым вовек?
Это соответствует отсутствию богобоязненности. Ведь когда даян не боится Б-га и исполнен высокомерия - а высокомерие всегда выражает гордыню, - он начинает лицеприятствовать злодею с еще большей силой, чтобы и злодей в ответ почтил и возвысил его, ведь сердце такого судьи жаждет величия. Когда судья полон гордости, он выказывает лицеприятие влиятельному лицу. Почему? «Когда я угождаю тебе, человеку со связями и государственной должностью, я рассчитываю, что в будущем ты вспомнишь, с чьей стороны намазан кусок хлеба, и позаботишься отблагодарить меня: назначением, рекомендацией или чем-то еще; ты будешь знать, что я из тех, кто заботится о тебе». Выходит, что высокомерный судья угождает злодею ради назначения и должности, движимый своей гордыней и стремлением возвыситься.
שִׁפְטוּ דַל וְיָתוֹם עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ׃ - Судите бедного и сироту, угнетенного и нищего оправдайте.
«Указание на то, что они не были богаты и брали взятки, поэтому ни один бедняк и сирота никогда не выходил правым в своей тяжбе, ведь ему нечего было дать судье для подкупа». Это соответствует качеству богатства. Поскольку даяны не были богаты, они постоянно искали взяток, и потому бедняк и сирота никогда не выходили у них правыми в суде, ведь им нечем было заплатить. А побеждал всегда богач, обладатель денег, с которого можно было получить взятку. Поэтому стих говорит им: «Судите бедного и сироту» - вершите над ними справедливый суд, «угнетенного и нищего оправдайте» - если они правы, оправдайте их и не оправдывайте нечестивцев ради получения взятки.
פַּלְּטוּ דַל וְאֶבְיוֹן מִיַּד רְשָׁעִים הַצִּילוּ׃ - Избавьте бедного и нищего, из руки нечестивых спасите.
«Ибо назначали слабых судей, которые не в силах избавить и спасти бедняка из рук того, кто сильнее его». Это соответствует качеству мужества, «не бойтесь никого». Когда судья слаб духом, он не может проявить силу и противостоять злодеям, и потому не спасает бедного и нищего. Здесь от судей требуется проявить мужество в правосудии и спасти бедняка и нищего из рук нечестивцев, а для этого необходимо быть сильным.
Даже здесь, в нашей стране, есть места, куда полиция не заходит и ни во что не вмешивается. Ему говорят: «Уважаемый, вы знаете, что здесь происходит?» Он знает, но не вмешивается. Почему? Потому что боится: это может плохо кончиться, так зачем же лезть в осиное гнездо? Это в лучшем случае. А в худшем - многие, особенно начальство, хорошо прикормлены и получают выгоду не в тысячи шекелей, а в десятки и сотни тысяч. И естественно, они предпочитают не трогать осиные гнезда и говорят: «Не суйся туда, это опасно». Вот так: когда у судьи нет мужества, зло разрастается и расползается, потому что судья недостаточно смел, чтобы бороться с ним.
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ בַּחֲשֵׁכָה יִתְהַלָּכוּ יִמּוֹטוּ כָּל מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - Не знали они и не понимали, во тьме бродят; поколеблются все основания земли.
«Ибо назначали судью, который не учился и не имеет рассудительности (де-ла гмир ве-ла свир), лишенного мудрости; посему не знали они, где право, где лево, и не понимали разницы меж истиной и ложью; оттого поколеблются все основания земли, ведь на правосудии стоит мир, а когда поврежден фундамент, рушится и само здание». «Не учился и не имеет рассудительности» означает: он не приобрел книжных знаний и не обладает здравым логическим рассуждением. Ведь учеба зиждется на двух вещах: во-первых, выучить то, что написано, а во-вторых - логическое понимание, свара. Почему? Да потому что не всякий случай, приходящий на суд, прямо прописан в «Шулхан арухе», и даян должен уметь сопоставлять одно дело с другим (ледамот мильта лемильта) и делать верный вывод. Кстати, слово «свир» на языке мудрецов означает вовсе не современное «правдоподобный» или «вероятный», а человека, обладающего аналитическим суждением (бааль свара) - подобно тому как «гмир» означает человека, изучившего Тору. И это соответствует четвертому качеству: судья должен быть мудрым.
Однажды некий судья вынес решение, и его спросили: «На каком основании вы это постановили, есть ли у вас источники?» Он ответил: «Решение принято бейт-дином из трех судей». Его спросили: «И кто же эти трое?» Он ответил: «Я, Гемара и Шулхан арух». Тогда ему сказали: «В таком случае вам стоит знать еще одно высказывание мудрецов: благородные люди Иерусалима (некией а-даат ше-би-Йерушалаим) не садились судить, пока не узнавали, кто сидит рядом с ними. Вам стоило бы сначала познакомиться с теми, кто сидит рядом с вами, и лишь затем браться судить. Гемара и Шулхан арух - это два судьи рядом с вами? Так сначала изучите их как следует, а потом садитесь в суд!» А у него это было просто высокомерие и гордость. Как бы то ни было, мы учим, что человек должен обладать и знаниями, и рассудительностью (гмир ве-свир), чтобы выносить решения. А поскольку те судьи были лишены мудрости, они не отличали правого от левого и не понимали разницы между истиной и ложью, и потому «поколеблются все основания земли» - ведь на правосудии стоит мир. Выражение «рухнул фундамент - упало здание» привычно для наших древних мудрецов: когда человек закладывает некое основание и возводит на нем толкования и объяснения, порой вовсе не требуется опровергать каждое объяснение в отдельности - достаточно разрушить само основание. Так и здесь: мир стоит на суде истины, а когда судят превратно, рушится основание, и вместе с ним падает весь мир.
«Я сказал: вы - боги» по объяснению «Кли якар»
«"Я сказал: вы - боги", ведь тот, кто судит судом истинной правды, словно становится соучастником Святого, благословен Он, уподобляясь судьям-ангелам. "Но вы умрете, как Адам", ведь и он привел мир к порче, как и вы». Тот, кто судит по истине, становится как бы соучастником Всевышнего в сотворении мира, и в этом смысл слов «вы - боги». И примечательно, что намек здесь сделан именно через имя Элоким: ведь во всем описании сотворения мира сказано «И сказал Элоким», «И увидел Элоким» - все через имя Элоким. И это очень точно подходит: «Я сказал: вы - боги», то есть Я назвал вас Своими соучастниками в сотворении мира, где неизменно упоминается имя Элоким.
«Но вы умрете, как Адам» - почему? Потому что и Адам Ришон привел мир к порче, подобно вам. Своими дурными поступками, тем, что вкусил от Древа познания, он низверг мир с его духовной высоты, да и сам был низведен со своего величия: Адам Ришон простирался от земли до неба и от края мира до края, а затем - «и возложил на меня ладонь (капха) Твою», а буква «каф» по гематрии равна ста, то есть Всевышний уменьшил его до ста локтей и поставил его в рост десяти сфирот, где десять - это всегда десять, помноженное на десять. Так или иначе, Святой, благословен Он, уменьшил его. И подобно тому, как Адам Ришон навлек своими делами смерть на мир, так и вы: «умрете, как Адам», ибо и он привел мир к порче, как и вы.
«Восстань, Боже» - когда нет суда внизу, есть суд наверху
«"Восстань, Боже, суди землю", ибо когда нет суда внизу, вершится суд наверху». Почему сразу вслед за этим мы просим, чтобы Всевышний судил землю? Потому что если бы здесь, внизу, вершился праведный суд, то не было бы суда Свыше. Но когда здесь суда нет, на Небесах пробуждаются суды строгости. А какое время на неделе предназначено для судов? Понедельник и четверг. И что мы делаем в понедельник и четверг? Читаем особые молитвы таханун, поскольку это время судов. А когда заседали суды в городах? В понедельник и четверг, ведь в тот момент, когда ты вершишь суд здесь, внизу, ты заставляешь умолкнуть суд наверху. Когда есть суд внизу - нет суда наверху, а когда нет суда внизу и «люди поглощают друг друга заживо», то есть царят искажение и порча, против них пробуждаются суды Свыше. Поэтому, раз уж в мире царит порча, звучит призыв: «Восстань, Боже, суди землю» - необходимо, чтобы Всевышний поднялся и совершил суд.
«Ибо суд - у Бога, и все, что судья неправедно отбирает у одного в пользу другого, Святой, благословен Он, Сам возвращает и отдает законному владельцу из Своего достояния». И мидраш говорит: Святой, благословен Он, сказал: Я ненавижу грабителей за то, что они утруждают Меня. В чем же смысл? Если Реувен отнял у Шимона то, что ему не причитается, Всевышний говорит ему: Я ненавижу тебя, потому что ты утруждаешь Меня; ведь теперь Мне нужно устроить множество сложных обстоятельств и поворотов судьбы, чтобы ты потерял эти деньги и они в конечном счете вернулись к Шимону, у которого их неправедно отняли. Ты утруждаешь Святого, благословен Он, тем, что вынуждаешь Его возвращать награбленное тобой. И об этом сказано: «Ибо Ты уделишь удел всем народам», на Тебя возложено наделить их достоянием, и потому суд принадлежит Богу. Если бы на земле был суд, это бремя лежало бы на нас; но поскольку суда на земле нет, Святой, благословен Он, Сам вынужден вершить суд и тем самым возвращать и наделять каждого тем, что ему причитается.
Подведем итог:
Завершение псалма учит нас о величии судьи и о глубине его падения: «Я сказал: вы - боги» - тот, кто судит судом истинной правды, становится соучастником Святого, благословен Он, в сотворении мира и своим судом поддерживает существование мира; но когда он извращает суд, то «воистину, как Адам, умрете вы и как один из вельмож падете», и он навлекает на мир порчу, подобно первому человеку. «Кли якар» показывает, что весь псалом выстроен в соответствии с четырьмя качествами истинного судьи: люди способные, богобоязненные, правдивые и ненавидящие корысть, - и напротив их отсутствия: лицеприятие к нечестивым из гордыни, отказ оправдать бедняка из-за мздоимства, слабость перед злодеями и недостаток мудрости, сотрясающий основы земли. И в заключение Асаф молится: «Восстань, Боже, суди землю», ибо когда нет суда внизу, суд вершится наверху, и во власти Всевышнего вернуть каждому принадлежащее ему: «Ибо Ты уделишь удел всем народам».