TheWholeTorah.aiBeta

Псалом 82 - Предостережение судьям о правосудии - часть 1

Читать оригинал

Введение: псалом против тех, кто извращает правосудие

Псалом 82 - очень известный псалом, и сейчас у нас есть возможность углубленно изучить его по тексту. Суть этого псалма, как объясняют Радак и Мальбим, - это резкое обличение судей, извращающих суд. Радак и Мальбим полагают, что этот псалом (как и следующий за ним) был сложен во дни царя Йеошафата. Ведь когда тот вернулся из Рамот-Гилада и обратил народ Израиля к раскаянию, он поставил судей во всех городах Иудеи и предупредил их: «Смотрите, что вы делаете, ибо не для человека судите вы, а для Господа... И ныне да будет страх Господень на вас, храните и поступайте так, ибо нет у Господа, Б-га нашего, неправды, лицеприятия и мздоимства». Сам факт того, что ему пришлось столь настойчиво предупреждать судей о честности правосудия, свидетельствует о том, что там существовала серьезная проблема, из-за которой и прозвучали все эти предостережения.

Стих 1: «Б-г предстоит в собрании Б-жьем»

מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט׃ - Псалом Асафа. Б-г предстоит в собрании Б-жьем, среди судей судит Он.

Раши комментирует: «Б-г предстоит в собрании Б-жьем» - в собрании судей (даянов). Всевышний пребывает в их собрании, чтобы видеть, судят ли они по справедливости или нет.

Ибн Эзра приводит другое толкование: «предстоит в собрании Б-жьем» - слава Всевышнего пребывает вместе с общиной Израиля. И далее в стихе слово «элоким» он толкует не как судей (в значении стиха «до судей [элоким] дойдет дело обоих»), а как ангелов, которые тоже называются «элоким», небесное воинство. «Среди элоким судит Он» означает, что посредством ангелов Всевышний судит землю. То есть все управление землей осуществляется через ангелов: Святой, благословен Он, руководит миром силой ангелов, которые изливают изобилие и проводят воздействие дальше, будучи Его посланцами. И добавляет Ибн Эзра: «А некоторые говорят» - в духе толкования Раши, от выражения «судей [элоким] не проклинай», и смысл в том, что Всевышний пребывает с судьями, и они должны остерегаться, чтобы не выносить неправедного приговора.

Радак говорит, что псалом был сказан о судьях, которые судили неправедно и извращали закон, и, по его мнению, это происходило, по-видимому, во времена Йеошафата, как мы уже упоминали. «Б-г предстоит в собрании Б-жьем» - Всевышний находится с вами, чтобы наблюдать за вашими делами, о судьи. Как сказано: «Только вас признал Я из всех семейств земли, потому и взыщу с вас за все грехи ваши». Сам факт присутствия Всевышнего рядом с нами требует колоссальной осторожности. На нееврея Всевышний, образно говоря, не обращает столь пристального внимания; но с тем, к кому Он близок и на кого смотрит непрестанно, малейшее отклонение влечет за собой наказание. Так было с народом Израиля при исходе из Египта и в течение сорока лет в пустыне: мы были очень близки ко Всевышнему, и потому то «возгорелся в них огонь Господень», то «погибли на краю стана». Когда находишься рядом со Всевышним, любой малый проступок немедленно влечет за собой ответ. Поэтому и говорится им: Б-г предстоит в собрании судей, вам не скрыть искажения закона; «среди судей» Всевышний совершит суд. Он требует, чтобы вы судили праведно, а иначе Он немедленно взыщет с вас.

В том же направлении следует и Мальбим: псалом был составлен против судей, извращающих суд, и был установлен во дни Йеошафата, который поставил судей в каждом городе и предостерег их. «Среди судей судит Он» - внутри сердец судей находится слово Б-жье, предостерегающее их и призывающее судить честно, и именно оно взывает изнутри них: «Доколе будете судить вы неправедно?». Мальбим поясняет, что этот поэтический образ указывает на человеческую совесть, на нравственную душу, которая взывает к человеку и говорит ему: здесь ты поступил нечестно, здесь ты повел себя неподобающе. Святой, благословен Он, словно взывает изнутри тебя, из той нравственной души, которую Он в тебя вложил.

Стих 2: две формы искажения правосудия

עַד מָתַי תִּשְׁפְּטוּ עָוֶל וּפְנֵי רְשָׁעִים תִּשְׂאוּ סֶלָה׃ - Доколе будете судить неправедно и выказывать лицеприятие к нечестивым вовек?

Мальбим объясняет, что искажение правосудия проявляется в двух формах. Первая: когда две тяжущиеся стороны приходят к судье - заимодавец и должник, покупатель и продавец - и судья искажает закон, вынося решение в пользу продавца, когда прав покупатель, или в пользу должника, когда прав заимодавец. Об этом сказано: «Доколе будете судить неправедно». Вторая форма: полное игнорирование правосудия, когда не привлекают к суду притеснителей, грабителей и власть имущих. Об этом сказано: «И выказывать лицеприятие к нечестивым вовек» - ты покрываешь нечестивца и не судишь его тогда, когда его следует судить, и не открываешь против него расследования, когда это необходимо.

Обе эти язвы присутствуют в нашей судебной системе в огромной степени. С одной стороны, искажают суд: если человек не соответствует определенной повестке дня, тут же бросаются открывать расследования, есть на то причина или нет. А с другой стороны, когда речь идет о настоящих грабителях и притеснителях, против которых следовало бы возбудить судебное преследование, закрывают глаза под предлогом: «нет общественного интереса». Сегодня есть немало тех, против кого давно пора было бы начать расследование, но ведь путь к креслу в Верховном суде прокладывается не за их счет, а за счет правых и тех, кого СМИ любят клеймить, - вот против них дела и шьются направо и налево.

Адвокат Вайнрот, опытный ветеран судебных баталий, знавший судебную систему как никто другой, в свое время говорил: когда к нему приходит человек в кипе, особенно сефард, и тем более хареди, он советует ему: ни в коем случае не доводи дело до суда, уладь все заранее, пойди на сделку со следствием, сделай что угодно, лишь бы не предстать перед судьей. Тогда поднялся большой шум, но ведь этот человек говорил, основываясь на фактах, а не на теориях. Сказал Рамбан: «Место правосудия - там нечестие». Такова наша сегодняшняя реальность.

То же самое касается и необходимости надлежащего постановления об открытии расследования. В нормальном правовом государстве все должно быть зафиксировано в протоколах: требуется обсуждение вопроса о том, следует ли начинать расследование, нужны выводы и официальные документы. «Устное согласие» юридически ничтожно. Если бы кто-то пришел в суд с иском, утверждая, что договоренность была на словах, у него бы это не приняли. Так действуют в странах третьего мира, когда хотят наметить мишень и уничтожить человека. И не стоит ожидать там справедливости и праведного суда.

Совет Хазон Иша: не отказывайся от неприкосновенности

Рассказывают о раве Лоренце: от него требовали снять с себя депутатскую неприкосновенность, чтобы предстать перед судом по подозрению в покупке долларов в те времена, когда это было запрещено законом. Ему говорили: «В чем проблема? Ты же утверждаешь, что невиновен, сними неприкосновенность и докажи свою правоту». Он ответил: «Я посоветуюсь с Хазон Ишем». Пришел он к Хазон Ишу, и тот сказал: «Ни в коем случае не соглашайся». Рав Лоренц спросил, почему, и Хазон Иш объяснил: «Пойми, сначала против тебя откроют расследование, затем начнут публиковать в прессе материалы следствия, обвинят твоих же адвокатов в утечках, хотя все сливают они сами изнутри, чтобы создать медийный шум, при котором СМИ и общественность уже заранее заклеймят тебя преступником. На этом этапе тебе скажут, что в этих подозрениях есть признак морального позора, и тебе стоит приостановить политическую деятельность, чтобы сосредоточиться на суде. А через шесть лет тебе скажут: "Мы проверили и не нашли доказательств". И даже эта формулировка полна яда: она намекает, что ты, вероятно, виновен, просто не нашлось неопровержимых улик и нет дымящегося пистолета. И что ты будешь делать через шесть лет, когда уже выброшен из общественной жизни? Именно этого они и добиваются - похоронить тебя. Скажи им: "Я невиновен, играть в эту игру не намерен и иммунитет с себя не сниму"». Так указал ему Хазон Иш, и так оно и произошло.

И в этом суть слов «и лицеприятствовать нечестивым вовек»: те деятели, у которых есть разветвленные связи с владельцами СМИ и интернет-ресурсов, ведущие с ними закулисные переговоры об освещении событий, никого не интересуют, против них не начинают расследований и не привлекают к суду. Это никого не волнует. Искать справедливости и честности в судебной системе - просто горькая ирония.

Толкование Ибн Эзры: упрек ангелам

Ибн Эзра толкует слова «Доколе будете вы судить неправедно» как обличение тех «элохим», о которых говорилось ранее, а по его мнению, это действующие ангелы: Святой, благословен Он, словно судит их за то, что они не ведут этот мир прямым путем. И здесь нужно понять: разве мыслимо, чтобы эти духовные силы действовали неправедно? Странно утверждать, будто высшие ангельские силы поступают несправедливо. Эти мысли напоминают претензии Йова, которые мы подробно разбирали: он утверждал, что мир отдан во власть неразумных правителей, творящих несправедливость, и из-за них он страдает, хотя не заслужил этого. Согласно объяснению Ибн Эзры, здесь Всевышний упрекает тех правящих ангелов за то, что они допускают кривду, и «лицеприятствуете нечестивым» - покрывают нечестивцев вместо того, чтобы привлечь их к ответу и судить по всей строгости.

А вопрос о том, как можно наказывать человека, обладающего свободой выбора, за его поступки, если ничто не совершается без воли Творца, и почему был наказан фараон, - это обширная тема, которую мы уже подробно обсуждали на уроках. Нам известно традиционное правило: обладающий свободой выбора не может причинить вред тому, кому свыше это не суждено. Хотя есть мнения, на первый взгляд утверждающие обратное, автор книги «Сифтей Хаим» сопоставляет эти подходы и подробно разъясняет вопрос в разделе «Предопределение и выбор» в конце книги.

Стих 3: суд для бедного, а не слепая жалость

שִׁפְטוּ דַל וְיָתוֹם עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ׃ - Судите бедного и сироту, угнетенного и нищего оправдайте.

Ибн Эзра говорит: творите суд ради сироты, которому некому помочь, который не может постоять за себя словом, у которого нет заступников и нет родителей; и так же ради вдовы, у которой нет опоры и нет мужа. Злодеи грабили и притесняли их, потому что некому было защитить их достоинство, и поэтому вы, судьи, обязаны рассудить их дело и оправдать бедняка и нищего.

И подчеркивает Раши: слово «оправдайте» означает - если он прав по закону, не выноси обвинительный приговор в угоду нечестивцам. Но не следует думать, будто «оправдайте» значит выносить решение в его пользу, даже когда он не прав, ведь Тора прямо говорит обратное: «И бедному не потворствуй в тяжбе его». Запрещено говорить: «Он беден и несчастен, пожалеем его».

«Мецудат Давид» поясняет: «Судите бедного и сироту» - судите должным судом и не проявляйте к ним жалости в суде; «нищему и убогому окажите справедливость» - во время суда, если он прав в своей тяжбе. То есть первая часть стиха говорит: полагается ему суд - суди его; положено ему наказание - накажи его; причитается взыскать с него деньги - взыщи, пусть даже он беден и сирота. А вторая часть: если он действительно прав - оправдай бедного и убогого. И не говори: «Оправдаю богача на суде, чтобы не позорить его, а потом скажу ему с глазу на глаз, чтобы он заплатил, ведь на самом деле правда на стороне того». Так поступать запрещено! Ты обязан объявить на суде, что правда на стороне бедняка, и не заботиться о чести богача.

Мальбим говорит, что все это - слова Самого Б-га, звучащие через судей. «Судите бедного и сироту» сказано против искажения правосудия между двумя тяжущимися сторонами: когда они предстают перед соперником по тяжбе, судите праведным судом. И добавляет: «Нищему и убогому окажите справедливость» - поступайте с ними по справедливости (цедек), ведь справедливость - это больше, чем буква закона (мишпат), поскольку справедливость взирает на суть дела и на самих подсудимых, принимает во внимание обстоятельства и учитывает конкретный случай и личности людей.

Стих 4: Спасение от рук притеснителей

פַּלְּטוּ דַל וְאֶבְיוֹן מִיַּד רְשָׁעִים הַצִּילוּ׃ - Избавьте бедного и неимущего, из руки нечестивых спасите.

Мальбим отмечает, что здесь Писание переходит ко второй части: речь идет уже не о двух сторонах, пришедших на суд, а об обязанности инициативного вмешательства. Увидел ты кого-то, кого притесняют и грабят, подойди сам, чтобы пресечь это и призвать к ответу того, кто это делает. «Избавьте бедного и неимущего, из руки нечестивых спасите» - спасите их из рук грабителей и насильников.

Ибн Эзра объясняет: «судите бедного» - в имущественных делах, «избавьте бедного» - в вопросах жизни и смерти. То, что сказано ранее, «судите бедного», относится к материальному грабежу, где требуется рассудить дело бедняка; а здесь, «избавьте бедного», речь идет о ситуации, когда кто-то покушается на его жизнь, и тогда нужно спасти его душу и избавить от преследователей. В том же направлении толкует и Радак: «избавьте бедного» - чтобы его не притесняли телесно, например, не забирали в рабство, тогда как «судите бедного» относится к имуществу, которое хотят у него отнять.

Различие между «мишпат» (законом) и «цедек» (справедливостью)

Мальбим разъясняет разницу между «судите» (шифту) и «оправдайте / поступите по справедливости» (хацдику), между законом (мишпат) и высшей справедливостью (цедек). Суд по букве закона (мишпат) - это сухая норма: разрешено или запрещено, оправдан или повинен. Если угодно, это похоже на вопрос компьютеру, на который тот отвечает «да» или «нет». Но когда дело предстает перед даяном (судьей), даян говорит: здесь есть еще обстоятельства, которые необходимо взвесить, еще детали, которые нужно учесть. Именно поэтому с вопросом обращаются к раввину, а не к «ребе Гуглу», ведь нередко тончайший нюанс полностью меняет картину, а небольшая подробность показывает, что вся ситуация здесь совершенно иная.

И по этой же причине алаху не выводят из рассказов о том, как кто-то спросил великого мудреца и тот ответил так-то. Ведь неизвестно в точности, как именно был сформулирован вопрос, какие факты были изложены раввину и в какой форме все было сказано. Например, человек, поспорив с женой, пошел спросить раввина, и раввин велел ему уступить ей, хотя по строгой букве закона он вовсе не был обязан этого делать. Неужели отсюда можно вывести общее правило для всех? Быть может, тот человек описал раввину ситуацию на грани развода: если он не уступит, семья разрушится, а там маленькие дети, и возникнет огромная беда; и взвесив все данные, раввин решил, что лучше уступить в этом вопросе, чем разрушить семью. А у другого речь идет лишь о мимолетной прихоти, далекой от подобной опасности, и там раввин скажет, что разрешения нет. Две истории, кажущиеся совершенно одинаковыми, в обеих жена хотела чего-то, в чем есть алахическая проблема, но в одном случае раввин разрешил, а в другом запретил. Все потому, что здесь нельзя выносить решение шаблонно: нужно видеть всю совокупность обстоятельств и взвешивать их. В этом и заключается суть справедливости (цедек): она дополняет строгий закон (мишпат) тем, что смотрит на самую суть дела и на самих участников.

«Дал», «эвьон», «ани» и «раш»

Мальбим различает и сами эти обозначения. Положение эвьона (неимущего) еще тяжелее, чем положение даля (бедняка): эвьон страстно желает всего, от корня «ава» (желать), родственного по смыслу слову «ива» (вожделеть) - он жаждет любой малости, нуждается во всем. Поэтому, с одной стороны, сказано: «судите бедного (дал) и сироту», а с другой - «избавьте бедного (дал) и неимущего (эвьон)». «Дал», стоящий рядом с «эвьоном», - это тот, кто истощился окончательно, дойдя до состояния, когда он жаждет самого необходимого и у него нет ничего. Ему уже нечего отстаивать в суде, его нужно просто спасти и избавить от рук злодеев.

Есть различие и между понятиями дал и раш: слово «раш» описывает того, у кого было состояние и он обеднел, его положение было благополучным, но он лишился своего имущества. Противоположность слову «яраш» (унаследовал) - это «раш»: у одного не было ничего, и он получил наследство, а у другого все было, но он потерял и теперь стал нищим (раш). Слово же «ани» обычно описывает покорного, человека в состоянии душевного смирения. Поэтому царь Давид нередко называет себя «ани», хотя на царском уровне нет бедности и царь не беден материально; имеется в виду именно смирение, и это выражение, как правило, применяется к праведникам. Поэтому о бедняке, который пришел судиться из-за того, что у него отняли его удел и тем самым разорили, сказано: «Нищему и убогому (ани ва-раш) окажите справедливость». Человека, который покорен и стал нищим (раш), потому что его лишили наследства, судите судом справедливости, даже сверх требований закона (лифним ми-шурат а-дин), ведь суть справедливости в том, чтобы учитывать его положение, а не только сухую норму. А бедного и неимущего (дал вэ-эвьон) - «избавьте», спасите их из рук нечестивцев, явившихся притеснять их.

Закон о гроше равен закону о сотне

В свое время произошел судебный процесс, всколыхнувший весь еврейский мир: спор между владельцами типографии в Славите и вдовой и братьями Ромм по поводу издания Шаса. Первые получили эксклюзивное право на печать сроком на десять лет, но окупили свои расходы гораздо раньше, и тогда другие потребовали разрешения выпустить новое издание Талмуда. Вокруг этого разгорелась великая судебная тяжба на колоссальные суммы, в которую включились ведущие мудрецы поколения, и дело дошло даже до раби Акивы Эйгера. Мы уже подробно рассказывали обо всем, что там произошло, о резких выпадах против раби Акивы Эйгера и о руке небесного Правосудия, покаравшей виновных.

Раби Исраэлю Салантеру было очень горько от этого, и он спрашивал: почему именно здесь, в тяжбе славитской типографии, величайшие мудрецы со всего мира вели столь бурную переписку и писали подробные респонсы, тогда как разбирательством спора на несколько мелких монет никто так не занимается? Ведь по закону Торы закон о гроше равен закону о сотне («дин прута ке-дин меа»), и разбирать мелкий иск между людьми следует с тем же рвением, как и дело, в котором на чаше весов лежат сотни тысяч рублей. В этом видится дурной посыл: когда речь идет об огромных деньгах, вмешиваются все, а при копеечном иске говорят: «Не отвлекайте нас». Однако нужно осознавать, что пред Святым, благословен Он, между ними нет разницы. В гилгуле (новом круговороте души) придется возвращаться за миллион долларов точно так же, как за один шекель, здесь нет различия.

Стих 5: Тьма и крушение основ земли

לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ בַּחֲשֵׁכָה יִתְהַלָּכוּ יִמּוֹטוּ כָּל מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - Не знают они и не понимают, во тьме бродят; колеблются все основы земли.

Радак объясняет: судьи вершат неправедный суд, будто и впрямь не знают и не понимают сути правосудия, делая вид, будто не замечают беззакония в своих делах. «Во тьме бродят» - почему судья ходит во тьме? Из-за подкупа, ведь взятка ослепляет глаза мудрых. Ему кажется, будто он поступает справедливо, но на самом деле он блуждает во тьме, потому что подкуп ослепил его. «Колеблются все основы земли» - из-за их преступлений все устои земли заслуживали бы разрушения, а мир - гибели, ведь и Потоп обрушился на землю из-за грабежа и насилия, из-за попрания правды и суда.

Мальбим и здесь указывает на соответствие двум порокам. Против притеснения, когда судьи притворяются несведущими о творящемся беззаконии, сказано: «Не знают» - мол, я ничего не слышал, мне никто не сообщал, что кого-то ограбили. А против судебной тяжбы между двумя сторонами, где требуется беспристрастно рассудить их, сказано: «Не понимают», то есть не способны судить истинным судом. В итоге они бродят во тьме, ведь правосудие - это свет мира и опора вселенной: «Царь правосудием утверждает землю», а при отсутствии суда судьи ходят во тьме и сотрясаются все основания земли.

Смысл этих слов глубок: когда нарушаются установления между человеком и Творцом, мир все еще способен существовать. Когда же Святой, благословен Он, совершает переворот и разрушение? Когда извращается правосудие на земле. Когда был перевернут Содом? Когда там приняли бесчеловечные законы в отношениях между людьми. Когда пришел Потоп? Когда умножился грабеж между людьми. Если люди грешат в религиозной сфере, мир еще терпит их, но когда исчезает суд, мир рушится и гибнет. Поэтому справедливость требуется даже от неевреев: Ниневия была обречена на гибель, но ее не призывали к ответу за идолопоклонство. И по сей день народы служат идолам, и спрос с них за это непременно будет, но это не повод разрушать основания мироздания. «Царь правосудием утверждает землю», а когда правосудия нет, Святой, благословен Он, возвращает творение в первозданный хаос («тоху ва-воху»).

Это базовое требование предъявляется и к народам мира, и потому сыновьям Ноаха заповедано учредить институты правосудия. Всевышний говорит: Я не требую от вас следования тонкостям Моего закона, ибо у народа Израиля есть особые Б-жественные установления, а нееврейский суд должен судить на основе здравого смысла и справедливости. И не стоит утверждать, будто в Содоме тоже были законы, ведь то были законы откровенного злодейства. Современное законодательство народов в целом логично и основано на разуме, и этого достаточно для поддержания порядка. Но если закон перестает действовать, воцаряется анархия, и тогда Святой, благословен Он, решает: этот мир должен вернуться в состояние хаоса, «колеблются все основы земли».

Мальбим отмечает, что правосудие удерживает мировой порядок двумя путями. Первый - через Б-жественное воздаяние: если нет суда внизу, Святой, благословен Он, удерживает Свое благословение свыше, и духовное изобилие перестает нисходить. Нечто подобное мы находим в мидраше о царе Кацие: он спросил чужеземных судей, как судят в их краях, и те ответили, что казнят невиновных и отбирают чужое имущество. Тогда он спросил: «Светит ли у вас солнце? Идет ли дождь?» Услышав утвердительный ответ, он сказал: «Это происходит вовсе не ради вас, а ради скота». Иными словами, устои мироздания подрываются из-за неправосудия, и если внизу нет суда, люди лишаются права на Б-жественную благодать, и Вс-вышний скрывает Свой свет. Об этом и сказано: «Во тьме бродят».

Второй путь - естественный закон природы: когда нет закона и суда, люди проглатывают друг друга заживо, и общественное существование становится невозможным, из-за чего «колеблются все основы земли», рушатся самые устои цивилизации. Посмотрите, что происходит в Ираке, Сирии и везде, где рухнула центральная власть. Прежние правители там, без сомнения, были законченными тиранами и коррупционерами, но события показывают: даже жестокий режим лучше полного безвластия. При анархии люди пожирают друг друга живьем: через день взрываются заминированные машины, царят междоусобицы и террор бандформирований. Мы далеки от злорадства, но перед глазами наглядный пример того, как крушение правопорядка приводит к состоянию, когда сотрясаются все основы земли.

В заключение:

Этот псалом - обличение судей, извращающих правосудие. Согласно Радаку и Мальбиму, он был составлен во времена царя Йеошафата, который назначил судей и предостерег их. «Б-г стоит в собрании Б-жьем» - Святой, благословен Он, пребывает среди судей и наблюдает за ними, и Его голос взывает из совести, которую Он в них заложил: «Доколе будете вы судить превратно?». Здесь кроются два вида искажения правосудия: искажение закона между двумя тяжущимися сторонами и уклонение от суда над угнетателями и сильными мира сего. Поэтому: «Судите бедного и сироту» - по закону, а не из слепой жалости; «угнетенному и нищему воздайте по справедливости» - с истинной праведностью, видящей суть дела и положение сторон, а не только по сухой букве закона; и «избавьте бедного и неимущего» - деятельно спасайте преследуемых из рук злодеев. Когда же судьи делают вид, будто не знают и не понимают, они бродят во тьме, ведь правосудие - это свет мира и опора мироздания, а без него небесное изобилие задерживается свыше и разрушается человеческий порядок на земле, вплоть до того, что «сотрясаются все основания земли».