81-й псалом из псалмов Асафа открывается призывом петь и восклицать Б-гу Яакова, а затем переходит к словам упрека и обещания. В этой части урока мы рассмотрим продолжение псалма, от стиха «В беде воззвал ты, и Я избавил тебя» до самого конца: сопоставление беды, в которой находился Израиль во дни псалмопевца, с бедой, из которой они вышли в Египте, предостережение от идолопоклонства, последствия непослушания и великое обетование в конце псалма.
בַּצָּרָה קָרָאתָ וָאֲחַלְּצֶךָּ אֶעֶנְךָ בְּסֵתֶר רַעַם אֶבְחָנְךָ עַל מֵי מְרִיבָה סֶלָה׃ - «В беде воззвал ты, и Я избавил тебя; Я ответил тебе в укрытии грома, испытал тебя у вод Меривы, сэла».
Прежде чем перейти к толкованиям, необходимо выяснить правильное прочтение этого слова. Под буквой хет стоит камац катан - хотя в печатных изданиях принято печатать его крупнее обычного. Это путаница, возникшая в типографиях: чтобы отличить камац катан от камац гадоль, увеличили именно катан, и с тех пор люди называют его «камац гадоль» - а это неверно. На самом деле, если бы его уменьшили, название соответствовало бы его форме. И все подобные новшества - как, например, обозначение шва на квадратным значком в отличие от круглого шва нах - это изобретения недавнего времени, призванные облегчить жизнь читателям; ришоним знали эти вещи по правилам грамматики и не нуждались в особых знаках.
Суть же вопроса такова: названия «камац катан» («малый камац») и «камац гадоль» («большой камац») относятся не к размеру знака, а к тому, причисляем ли мы данный гласный к долгим или кратким гласным. И правило здесь ясно: если за долгим гласным следует шва - это шва на (подвижное); если за кратким гласным следует шва - это шва нах (покоящееся).
В соответствии с этим, если читать букву хет без метэга, то это камац катан, являющийся кратким гласным, и следовательно, буква нун после него покоящаяся: «эвханха». Если бы здесь стоял обычный камац (стандартный камац гадоль), мы читали бы «эвханэха», и буква нун была бы огласована. А если бы там стоял холам - а холам относится к долгим гласным, будь то полный или неполный, - мы читали бы «эвхонха», поскольку долгий гласный делает следующее за ним шва подвижным.
И здесь следует обратить внимание: есть издания, в которых под буквой хет стоит метэг (гая). Метэг - это небольшая вертикальная черточка под буквой, которая выделяет и продлевает звучание буквы. Так, например, слово «Мерива» с метэгом под буквой реш читается протяжно, или «ва-ахальцеха», где метэг стоит под буквой вав. В данном случае метэг меняет саму огласовку: если под хет есть метэг, читается «эвхонха» со шва на; а если метэга нет, читается «эвханха» со шва нах. В одних изданиях напечатано так, а в других иначе. В сидуре «Аводат а-Шем» также приводится вариант «эвханха».
Этот вопрос выяснялся у одного из крупнейших знатоков йеменской грамматики, Адама Бен Нуна, подготовившего к печати целый ряд книг, среди которых «Тора парша мефораша». На вопрос о том, каков обычай йеменских евреев - «эвханха» или «эвхонха», он ответил, что принято как у шами, так и у балади, у всех йеменцев, читать «эвханха», и именно так слышали от старейшин обеих традиций. Однако в последние годы, когда у части людей традиция ослабла, стали возвращаться к трудам Маарица даже в тех вопросах, которые не были приняты на практике. Маариц писал, что нун огласована подвижным шва - «эвхонха», вопреки общепринятому обычаю, и вслед за ним некоторые начали читать именно так. Но обычай, принятый у старейшин, - «эвханха», и так зафиксировано почти во всех книгах; в изданиях рава Мазуза также напечатано «эвханха» - без метэга, а следовательно, шва под буквой нун является покоящимся.
Раши объясняет: из-за бедствия египетского рабства мы воззвали ко Всевышнему, и говорит Святой, благословен Он: ты воззвал ко Мне втайне, между Мной и тобой, а Я ответил тебе в громе. Получается, что стих построен по правилу параллелизма: когда стих состоит из четырех частей, первая часть соотносится с третьей, а вторая - с четвертой. Так и здесь: «в беде воззвал ты» - втайне, «и Я избавил тебя - Я ответил тебе» - в громе. Твой зов был тайным, а Мой ответ прозвучал как мощный гром, когда Святой, благословен Он, поразил египтян великими казнями и вывел Израиль из Египта высокой рукою.
А что означает «испытал тебя у вод Меривы, сэла»? Раши поясняет: хотя Мне было открыто и очевидно, что вам суждено восстать против Меня у вод Меривы, несмотря на это Я ответил тебе громом и избавил тебя во всеуслышание.
Радак толкует: «В беде воззвал ты, и Я избавил тебя» - когда ты находился в Египте, ты воззвал из бедствия, и Я освободил тебя, как написано: «И вознесся вопль их к Б-гу от работы», «И услышал Б-г их стон». «Ответил тебе в укрытии грома» - согласно толкованию Раши. Радак приводит и другое объяснение: «Я ответил тебе в укрытии» от того «грома», который Я обрушил на Египет; то есть казни были великим громом для египтян, тогда как для Израиля они оставались сокрытыми - евреи не ощущали их тягот на себе.
Согласно этому можно предложить еще одно объяснение. Ведь была одна казнь, которая коснулась и нас - казнь тьмой. О ней мало кто помнит, ведь она происходила во тьме, однако объясняется, что среди сыновей Израиля были нечестивцы, не заслуживавшие избавления и не верившие в него, и Всевышний умертвил их во время казни тьмой. У евреев был свет, они хоронили умерших и делали все необходимое, а египтянин был прикован к месту, обездвижен, заперт и ничего не знал. Получается, что в словах «אענך בסתר רעם» («Я ответил тебе в укрытии грома») - то, что для египтян гремело громом, для Израиля свершалось тайно, в сокрытии. Почему же втайне? Потому что если бы египтяне узнали, что и сыновья Израиля поражены, их сердца ожесточились бы: «Мы думали, что этот Б-г на вашей стороне, а Он поражает и вас!» - и у фараона появился бы еще один повод ожесточить свое сердце.
Радак объясняет, что за гром упоминается здесь: «И воззрел Господь на стан египтян в столпе огненном и облачном» - воззрел на них, чтобы обрушить на них огонь и серу, как сказано там в Таргуме. И это подобно сказанному в псалме 77: «Голос грома Твоего в вихре», как объяснялось там: через облака Всевышний прогремел над египтянами, гнавшимися за Израилем при Исходе.
А слова «אבחנך על מי מריבה» («Я испытал тебя при водах Меривы»), согласно Радаку, означают: сколько добра Я сделал тебе - спас тебя от египетского рабства, провел через море, а затем испытал тебя жаждой, чтобы увидеть, устоишь ли ты в испытании и вспомнишь ли чудеса и знамения. И вот, оказалось, что ты не вспомнил, ведь в Рефидим они возроптали из-за воды.
Мальбим объясняет, что и сейчас, когда народ оказался в беде, Господь ответил втайне: «В беде воззвал ты, и Я избавил тебя» - вывел нас на свободу из беды в этот самый день, точно так же, как вывел Йосефа и постановил тогда о годах изобилия перед семью годами голода. И там мы видим, что Господь ответил ему в сокрытии: внешне казалось, будто его освобождает фараон, но кто освободил его на самом деле? Всевышний. «Язык, которого я не знал, услышал я» - Сам Всевышний возвестил, что пришло время Йосефу выйти из темницы. Это произошло скрытно, под прикрытием «грома» вельмож и царя, из чьих уст словно исходило решение, тогда как в действительности: «Я ответил тебе» - именно Я спас тебя.
И так же в том поколении: Мальбим объясняет, что у них была засуха, и эта тема введена в псалом, чтобы связать происшедшие чудеса со Всевышним. Подобно тому как тогда все происходило сокрыто, так и сейчас Господь открылся через раскаты грома - и внешне это выглядело совершенно естественно: гремит гром, собираются тучи, и оттого идет дождь. Но говорит Всевышний: «Я ответил тебе в укрытии грома» - это Я Тот Скрытый, Кто совершает это, точно так же, как в те времена грозный голос исходил будто бы от фараона и сановников, а на самом деле за этим стоял Господь. И поскольку народ молился об этом, сказано: «В беде воззвал ты, и Я избавил тебя».
А слова «אבחנך על מי מריבה» («Я испытал тебя при водах Меривы») - выпавшие дожди псалмопевец называет «водами раздора» по аналогии с «водами, у которых спорили сыновья Израиля с Господом». Здесь речь идет о водах, из-за которых Всевышний вел спор с народом Израиля, как станет ясно далее в псалме: удержанием воды, то есть дождей, Господь испытывал нас, послушаем ли мы Его гласа. Засуха наступила из-за того, что они преступили веление Господа, и это подобно водам Меривы в пустыне, где сыновья Израиля также ослушались Господа, и возник раздор из-за воды. Так продолжалось, пока они не совершили тшуву, и Господь не послал дождь. А слово «села», согласно подходу Мальбима, означает: на этом данная тема завершена.
שְׁמַע עַמִּי וְאָעִידָה בָּךְ יִשְׂרָאֵל אִם תִּשְׁמַע לִי׃ לֹא יִהְיֶה בְךָ אֵל זָר וְלֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לְאֵל נֵכָר׃ אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הַרְחֶב פִּיךָ וַאֲמַלְאֵהוּ׃ - «Слушай, народ Мой, и Я предостерегу тебя; Израиль, если бы ты послушал Меня! Да не будет у тебя чужого бога, и не поклоняйся божеству чужеземному. Я Господь, Б-г твой, выводящий тебя из земли Египетской; открой шире уста твои, и Я наполню их».
Мальбим продолжает: «ואעידה בך» («и Я предостерегу тебя») - Я предупреждаю тебя: если станешь служить идолам, дожди не выпадут вовремя. Как мы читаем во втором отрывке «Шма»: «И замкнет Он небо, и не будет дождя» - а когда это происходит? «Берегитесь, чтобы не прельстилось сердце ваше, и вы не совратились, и не стали служить богам иным». В этом и состоит предостережение: «Израиль, если бы ты послушал Меня» - «да не будет у тебя чужого бога», и тогда «открой шире уста твои, и Я наполню их». Выходит, сказанное выше «Я испытал тебя при водах Меривы» означает, что Всевышний испытал и предостерег их удержанием дождей, и в этом заключались испытание и предостережение.
«Я Господь, Б-г твой» - как уже неоднократно объяснялось по Мальбиму, имя «Б-г твой» (Элоhеха) указывает на Б-га, Чье имя наречено над тобой в порядке индивидуального провидения (ашгаха пратит), в отличие от общего имени «Элоким», означающего великого Владыку надо всем сущим. «Элоhеха» - Тот, Кто руководит тобой через особое личное провидение, ибо Я избрал вас Своим уделом. И коль скоро это так, тебе тем более нельзя служить созвездиям или силам природы, ведь Я приблизил тебя к Себе. Распахни же свои уста, и Я наполню их всяким благом. Так Всевышний предостерегает народ посредством воды и так испытывает его дождями: дожди на протяжении всех поколений служат мерилом испытания - если мы обратимся к чужим богам, Господь накажет нас засухой, как это было тогда у вод Меривы. И следует обратить внимание: на всем протяжении комментария Мальбим показывает, что псалмопевец проводит прямую аналогию между бедой своего поколения и положением Израиля во времена Исхода из Египта.
Раши толкует: после всего того, что Я сделал ради тебя, надлежит тебе послушать Меня. В чем же заключается это послушание? «Да не будет у тебя чужого бога» - чтобы ты не уповал ни на какую иную силу, кроме Самого Всевышнего, Который вывел тебя из Египта.
Радак объясняет простое значение (пшат) слова «в тебе»: «Да не будет в тебе чужого бога» - чтобы его не было у тебя самого. «И не поклоняйся божеству чужеземному» - божеству других. То есть недостаточно сказать: «У меня дома идолов нет»; если ты идешь к другому, чтобы служить там идолам, или в их молельный дом - это тоже под запретом. Помни, что Я, Господь, вывел тебя из земли Египетской.
А Гемара в трактате Шаббат (105б) толкует слово «в тебе» как драш: какой чужой бог находится в сердце человека? Это дурное побуждение (йецер а-ра). Йецер находится именно «в тебе». И что означает «да не будет в тебе»? Не взращивай его, не слушай его, аннулируй йецер а-ра.
Мальбим различает понятия «чужой бог» (эль зар) и «божество чужеземное» (эль нехар): «нехар» хуже, чем «зар». Он уже упоминал об этом в нескольких местах, в Йешаяу (гл. 28) и далее. «Нехар» - абсолютно чуждый, как сказано: «Чужим стал я для братьев моих и чужеземцем для сыновей матери моей». Поэтому «да не будет в тебе» - в сердце твоем - «чужого бога», то есть мысли об идолопоклонстве; «и не поклоняйся божеству чужеземному» - на практике, действием. Это подобно заповеди «Да не будет у тебя других богов пред ликом Моим»: ни в мысли, ни в действии. И все это, говорит Мальбим, условие, опирающееся на слово «если» - «если ты послушаешь Меня»: и в чем проявится послушание? В том, чтобы не было у тебя чужого бога и чтобы ты не поклонялся чужеземному божеству. А причина тому - «Я Господь, Бог твой, возведший тебя из земли Египетской», и особенно потому, что при исходе из Египта и даровании Торы тебе уже было прямо заповедано: «Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред ликом Моим».
«Распахни уста твои, и Я наполню их» - Раши объясняет: раскрой широко уста свои, прося всего, чего желает твое сердце, и Я исполню все, о чем ты попросишь. Радак разъясняет: «Я Господь, Бог твой» - осознай своим разумом реальность Творца и помни о благодеянии, о том, что Он вывел тебя из земли Египетской, и тогда раскрой уста свои просить, и Я исполню все твои просьбы. Но на каком условии? «Если ты послушаешь Меня» - если мы не свернем с пути. И тогда не будет у тебя ни голода, ни жажды, ни какого-либо недостатка, подобно обещанию Торы: «Если уставам Моим будете следовать».
וְלֹא שָׁמַע עַמִּי לְקוֹלִי וְיִשְׂרָאֵל לֹא אָבָה לִי׃ וָאֲשַׁלְּחֵהוּ בִּשְׁרִירוּת לִבָּם יֵלְכוּ בְּמוֹעֲצוֹתֵיהֶם׃ - И не слушал народ Мой голоса Моего, и Израиль не желал Меня. И Я попустил ему ходить по упорству сердца их: пусть идут по советам своим.
Радак поясняет, что в стихе говорится о непослушании в пустыне, в дни судей, а также во времена царей после Давида и Шломо. Эпоха Давида и Шломо была относительно праведной, но после них цари Израиля все до одного были злодеями, тогда как среди царей Иудеи еще встречались праведники. И вот посмотри: «Народ Мой не слушал голоса Моего» и даже «не желал» - не хотел слушать Меня.
Мальбим объясняет: из-за того, что Израиль не слушался Его голоса и служил идолам, следует следующий стих - «И Я попустил ему ходить по упорству сердца их»: Я отослал его от Себя, снял с них Свой особый присмотр (ашгаху), и потому дожди не идут вовремя. Но несмотря на все это, «пусть идут по советам своим» - они следуют своим собственным советам и первоначальным планам, не меняют их и не сходят с порочного пути, и страдания не приводят их к раскаянию (тшуве).
В чем же разница между «народ Мой» (ами) и «Израиль»? Мальбим отвечает: «Израиль» - это имя их достоинства самих по себе, от слова «власть» (срара); «народ Мой» - это их достоинство оттого, что они народ Всевышнего, близкие Ему и подчиненные Ему. И в силу этого подчинения они обязаны слушаться Его голоса - поэтому и сказано: «И не слушал народ Мой голоса Моего»: народ, который Я вывел, чтобы он стал Моим народом, не послушал того, к чему он обязан самим своим существованием. А в силу величия имени «Израиль» им следовало бы самим желать исполнения воли Творца - и об этом сказано: «и Израиль не желал Меня».
Слово «ава» означает желание и стремление. И хотя оно пишется через алеф-бет-хей (как в «не захотел деверь мой»), оно имеет тот же корень по смыслу, что и «ивва» через букву вав («возжелал ее в жилище Себе»), а также «таава» (вожделение) и «эвьона» (желание) - все это относится к внутреннему человеческому желанию. Получается, что буквы «бет» и «вав» здесь близки по смыслу, хотя в действительном произношении они различны: это бет, а это вав. То, что сегодня иногда произносят букву вав как бет без дагеша - это искажение. Сказано: «Соблюдай месяц авив» - а не «аив»; «Бойтесь каждый матери своей и отца своего (авив)» - «авив» (отец его) и «авив» (весна) это разные слова. Подобная путаница встречается в выражении «хупа ве-кидушин»: из-за того, что союзную «вав» стали читать как «в», уже неясно, имеется ли в виду «бе-кидушин» со слабым бетом (ведь слово «хупа» оканчивается на букву «хей», снимающую дагеш) или «ве-кидушин» с буквой «вав». Но как бы то ни было, для нашей темы: «не пожелал» (ло ава) означает отсутствие искренней воли, тогда как Израилю по его статусу подобало бы жаждать служения Всевышнему. И об этом говорится дальше: «О, если бы народ Мой слушал Меня, Израиль путями Моими ходил бы!» - ведь по своему достоинству как Израиль им следовало бы самим, по доброй воле идти путем служения Всевышнему, а не только по принуждению и требованию свыше.
Что означает выражение «по упорству сердца их» (би-шрирут либам)? Раши объясняет, что это корень, означающий «взгляд, видение», как в стихе: «Вижу его, но не ныне; смотрю на него (ашурену), но не близко», или «Дочери шагали по стене (шур)». Почему стена называется «шур»? Потому что с нее смотрели: поднимались на стену, чтобы вглядываться вдаль («лашур»). Подобно этому: «Взирает на людей (яшор)». Другие же комментаторы объясняют, что «шрирут» происходит от понятия твердости и крепости сердца (мышцы - «шрир»). Согласно этому, смысл слов «И Я попустил ему ходить по упорству сердца их» таков: Я оставил их идти в упорстве и твердости их сердца. Это подобно формуле «ясно, твердо и нерушимо» (барир ве-шарир ве-каям), а также словам «утверждать» и «ратифицировать», несущим смысл силы и незыблемости. И тогда «пусть идут по советам своим» - по тому совету, который они дают самим себе.
לוּ עַמִּי שֹׁמֵעַ לִי יִשְׂרָאֵל בִּדְרָכַי יְהַלֵּכוּ׃ כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי׃ - «О, если бы народ Мой слушал Меня, если бы Израиль путями Моими ходил! Вмиг смирил бы Я врагов их и на притеснителей их обратил бы руку Мою».
Несмотря на весь упрек, говорит Всевышний, что все по-прежнему зависит от них: если бы только они послушали Меня отныне и пошли Моими путями. И если они так сделают - «вмиг смирил бы Я врагов их».
Многие недоумевают по поводу этого стиха: неужели Всевышний может покорить их лишь «почти» (на иврите «ким'ат» обычно значит «почти»), а не сокрушить их окончательно? Однако Раши объясняет «ким'ат» как «за короткое время», как будто написано «бэ-м'ат»: за малое время Я смирю их врагов. «И на притеснителей их обратил бы руку Мою» - нанес бы по ним удар Своей рукой. Так же объясняют слово «ким'ат» и Ибн Эзра («за малое время»), и Радак. А святой Альших истолковывает «ким'ат» как нечто ничтожное и легкое: как будто их было мало, с такой легкостью Я покорю их врагов. И конечно, это сказано на языке человеческих понятий, ведь для Всевышнего нет преграды спасти множеством или малым числом; это подобно тому, как человек говорит: «Я одолел их так легко, будто их было мало».
И здесь стоит привести еще одно красивое толкование, хотя оно и не является простым смыслом стиха: «Ким'ат ойвейhем ахниа» - говорит Всевышний: Я не жду, пока они станут настоящими врагами, но уже на той стадии, когда они «почти враги», за шаг до этого, Я смиряю их; «а на притеснителей их» - тех, кто уже притесняет на деле, - «обращу руку Мою», чтобы поразить их. А почему было замечено, что это не буквальный смысл? Потому что знаки кантилляции (теамим) указывают иначе: разделительный знак стоит после слова «ким'ат» («ким'ат - ойвейhем ахниа»), тогда как по этому толкованию пауза должна была бы быть: «ким'ат ойвейhем - ахниа».
А Мальбим объясняет, что слово «ким'ат» относится к предыдущему стиху: «О, если бы народ Мой слушал Меня, если бы Израиль путями Моими ходил хотя бы немного (ким'ат)» - то есть даже если они лишь немного начнут ходить Моими путями, сразу же «врагов их Я смирил бы и на притеснителей их обратил бы руку Мою». В чем же разница между врагом («ойев») и притеснителем («цар»)? Притеснитель причиняет зло на деле, поэтому о нем сказано «обратил бы руку Мою» - возмездие на деле; враг же враждует в сердце и замышляет зло внутри себя, поэтому о нем сказано «смирил бы» - Всевышний смирит его сердце, мера за меру.
מְשַׂנְאֵי ה' יְכַחֲשׁוּ לוֹ וִיהִי עִתָּם לְעוֹלָם׃ - «Ненавидящие Г-спода лгали бы Ему, и длилось бы их время вечно».
Радак объясняет, что этот стих говорит о народах мира: в будущем они предстанут перед судом, и Всевышний взыщет с них за то, что они причинили Израилю, а они станут отпираться и говорить, что ничего им не сделали. Слово «йехахашу» выражает ложь и запирательство, подобно сказанному: «и солгут тебе». «И пребывало бы время их вовек» - пора и время благословения, начавшегося с добра, продолжались бы вечно, без всякого перерыва и без перемен; если бы мы слушали Всевышнего и ходили Его путями, благословение и изобилие пребывали бы с нами непрестанно.
«Мецудат Давид» поясняет, что «ненавистники Г-спода» - это ненавистники Израиля, ведь ненавидящий нас тем самым словно ненавидит Самого Всевышнего; и мы уже неоднократно говорили, что любой народ, воюющий против нас, будто бы воюет против Создателя. И они станут отпираться и говорить: «Мы не питали ненависти», лишь бы избежать наказания.
Ибн Эзра истолковывает слово «йехахашу» не как ложь, а от слова «кахуш» - истощенный, худой, как в стихе: «исхудало (кахаш) тело мое от недостатка елея». Согласно этому: из-за того, что они ненавидят Всевышнего, они истощатся, подобно сказанному: «и истощатся враги твои ради тебя» («леха» означает для твоей пользы и ради тебя), то есть они лишатся сил. Так и здесь: они окажутся истощенными и бессильными пред Всевышним и пред Израилем.
Мальбим разъясняет, что этот стих дополняет предыдущий, словно написано: «и на притеснителей их обратил бы руку Мою, и на ненавистников Г-спода, отрицающих Его, обратил бы руку Мою». Это согласуется с известным принципом, о котором мы уже говорили: одно слово может относиться к двум частям предложения - как в молитве: «что не назначил нам доли, подобной им, и жребия со всеми полчищами их», где оборот «и не назначил» как бы подразумевается повторно. Так и здесь: «вмиг смирил бы Я врагов их и на притеснителей их обратил бы руку Мою», и так же на ненавистников Г-спода, отрицающих Его бытие - тех, кто не признает Владыку мира, - на них тоже обратил бы руку Мою, и истребил бы притеснителей Израиля и ненавистников Всевышнего. «И пребывало бы время их вовек» - настанет час их кары, придет их срок; но тогда это будет сокрушение навеки, падение, после которого нет восстания.
И Мальбим добавляет различие между тремя этими понятиями: притеснитель причиняет зло на деле, враг враждебен в сердце и жаждет зла, а ненавистник не обязательно стремится причинить зло, но отделяет и удаляет себя. Поэтому и сказано «месан'ей Г-спода» - те, кто удаляются от Него. И Мальбим подмечает тонкость: слово «месан'ей» стоит в побудительной форме, указывая на того, кто побуждает и других ненавидеть. Написано не просто «ненавидящие Г-спода», а «месан'ей» - внушающие людям ненависть к Нему.
И так толковали наши мудрецы стих «все ненавидящие меня любят смерть»: читай не «ненавидящие меня» (месан’ай), а «внушающие ненависть ко Мне» (масни’ай) - те, кто внушает миру ненависть ко Всевышнему. И это самое страшное. Нет ничего горше и пагубнее подстрекателя и совратителя, и нет ничего хуже того, кто внушает ненависть ко Всевышнему. Ведь когда человек грешит сам по себе, он может заявить: «моя страсть одолела меня»; но когда ты становишься рупором ненависти ко Всевышнему, ты ставишь себе цель воевать против Творца - и нет ничего хуже этого. Поэтому суд не ищет оправданий для подстрекателя: за того, кто совращает других, не приводят никаких доводов в защиту, а сразу выносят смертный приговор и ведут на казнь, не выжидая со словами «быть может, найдется оправдание». Так же мы находим и со змеем: Всевышний сразу сказал ему «за то, что ты сделал это» и наказал его, даже не спросив, каков был его мотив. Адама Он спросил, Хаву спросил, а змея не спросил - потому что змей имел статус подстрекателя, а это и есть тот, кто на деле внушает ненависть.
וַיַּאֲכִילֵהוּ מֵחֵלֶב חִטָּה וּמִצּוּר דְּבַשׁ אַשְׂבִּיעֶךָּ׃ - И Он напитал бы его лучшей пшеницей, и медом из скалы насытил бы тебя.
Завершает Асаф: Всевышний напитал бы Исраэль лучшей пшеницей («хелев хита») - отборным зерном, ведь слово «хелев» (буквально «жир, тук») всегда означает наилучшую, отборную часть пшеницы. «И медом из скалы насытил бы тебя» - из скалы Он насытил бы их медом, если бы они шли Его путями. И Раши приводит здесь параллель со стихом: «И питал его медом из скалы и елеем из кремниевого утеса».
В простом же понимании слова «и медом из скалы насытил бы тебя» - это образное выражение, ведь скала не источает мед, и кремень не дает елей. Писание хочет сказать: из самого твердого, как скала, места Всевышний даст тебе великие блага. Все могущественные народы, твердые словно скала, Я покорю перед тобой, и оттуда ты получишь мед, оттуда получишь елей, оттуда придет к тебе великое изобилие.
А Мальбим объясняет: Всевышний напитал бы Исраэль лучшей пшеницей и насытил бы их медом из скалы - так что от величия благословения даже сухая скала источала бы мед. Это крайнее выражение изобилия: даже утес и скала будут давать мед, подобно сказанному: «и питал его медом из скалы».
В этой части псалма псалмопевец проводит аналогию между бедой своего поколения и исходом из Египта: подобно тому как там сыны Израиля взывали втайне, а Всевышний ответил в громе - и за покровом грома Спасителем был именно Он, хотя со стороны и казалось, будто освободителями выступают фараон и его вельможи, - так же обстояло дело и с засухой и ниспосланием дождей в поколении псалмопевца, ставшими «водами Меривы», где Всевышний испытывал Исраэль. Предостережение едино: «Да не будет у тебя чужого бога» - ни в мыслях, ни в делах, и тогда «распахни уста свои, и Я наполню их». Израиль не внял и не захотел, и потому был оставлен на произвол упрямства сердец своих, а особое Провидение отдалилось. И тем не менее врата остаются открытыми: «О, если бы народ Мой слушал Меня!» - даже при самом малом начале следования путями Всевышнего Он тотчас смирил бы врагов в самом их сердце, обратил бы Свою руку на притеснителей и внушающих ненависть к Его Имени, напитал бы Свой народ отборной пшеницей и медом из скалы насытил бы их.