Введение
Мы продолжаем изучение 81-го псалма Тегилим, который целиком посвящен Рош а-Шана и трублению в шофар. В этой части мы остановимся на стихе «Ибо это закон для Израиля» и на значении понятий «хок» (установление свыше) и «мишпат» (суд, постижимый закон) в заповеди о шофаре, а оттуда перейдем к словам «Свидетельством в Йегосефе поставил Он это» и к описанию окончания египетского рабства.
«Ибо это закон для Израиля» - у нас это хок, а у Него - мишпат
כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - «Ибо это устав для Израиля, закон от Б-га Яакова».
Раши объясняет: «хок» - это повеление Всевышнего трубить в шофар в этот день. Так постановил Всевышний и так определил. А «суд (мишпат) Б-га Яакова» - как мы уже объясняли, означает, что в этот день Святой, благословен Он, выступает как «Царь, правосудием утверждающий землю».
Святой Альших задает вопрос: ведь трубление в шофар предназначено для того, чтобы смирить человека и повергнуть его в трепет, как сказано: «Трубит ли шофар в городе, и народ не содрогнется?». Если так, то зачем шофар праведнику? Он ведь и без того пребывает в постоянном трепете! Однако, когда народ Израиля находится на высокой духовной ступени, он называется «Исраэль» - от слова «власть» (срара), а когда на более низкой - «Яаков», от слова «пята» (экев), указывающего на нечто низшее. Поэтому стих говорит: «Ибо это закон (хок) для Израиля» - для праведника, которому нет нужды усмирять свое дурное побуждение, трубление является установлением (хок), царским указом и сокрытой тайной, и тем не менее он обязан трубить. А вот аспект «суда» (мишпат), то есть осознание того, что это время суда, требующее пробудиться, содрогнуться и совершить тшуву, относится к «Б-гу Яакова»: те, кто находится на уровне «Яаков», должны пробудиться именно потому, что этот день - день суда.
Мальбим объясняет, что нам не следует доискиваться рационального смысла заповеди о шофаре, ведь для Израиля это «хок» - нечто, установленное Всевышним свыше нашего понимания. Но «суд (мишпат) Б-га Яакова» означает, что Сам Всевышний знает причину этого действия, и для Него это вполне постижимый закон (мишпат). В чем разница между терминами «хок» и «мишпат»? «Мишпат» - это закон, понятный человеческому разуму, тогда как «хок» - это установление свыше («закон Я постановил»), не имеющее раскрытой нам причины, подобно запретам шаатнез и килаим.
И действительно, когда пытаются осмыслить трубление в шофар простым человеческим разумом, возникает множество вопросов. Говорят, что звуки шофара запутывают сатана, заставляя его думать, будто мы окончательно возвращаемся к Творцу. Но ведь сатан уже стар: неужели он не помнит, что и в прошлые годы грешники не всегда исправлялись до конца? Почему же он пугается именно сейчас? И вообще, каким образом шофар умилостивляет Всевышнего? Как он приводит к тому, что нам выносится приговор к жизни? Нам этого не постичь. Для нас трубление - это хок, а понимание сути дела во всей ее точности и с истинной причиной открыто лишь «Б-гу Яакова».
И почему Всевышний назван здесь «Б-гом Яакова»? Мальбим указывает, что это выражение всегда свидетельствует о том, что Святой, благословен Он, пристально наблюдает за Своими творениями и испытывает их. Мы уже не раз говорили об этом: имя «Элоким» относится к управлению всем миром в целом, тогда как «Б-г Израиля» указывает на Его индивидуальный присмотр (ашгаха пратит) за нами. Так и здесь: слова «суд Б-га Яакова» говорят о том, что в рамках индивидуального управления народом Израиля Святой, благословен Он, установил день суда, чтобы исследовать их поступки и судить каждого по путям его.
Почему именно «Б-гу Яакова»? Израиль судят днем, а народы мира - ночью
Следует разобраться: ведь в этот день перед Ним проходят абсолютно все обитатели мира, подобно овцам перед пастухом (квней марон), а не только потомки Яакова. Почему же тогда Мальбим связывает этот суд именно с индивидуальным присмотром за ними? Дело в том, что суд над народом Израиля вершится со стороны милосердия, тогда как над народами мира - со стороны строгого правосудия. Ведь написано, что народы мира судятся в Рош а-Шана ночью, а народ Израиля - днем.
Где же в Торе видно, что народы судятся ночью? Сон фараона произошел ночью, а по еврейскому календарю это было в Рош а-Шана, как говорят наши мудрецы: «В Рош а-Шана вышел Йосеф из темницы». Почему фараону показали его будущее именно тогда? Потому что в Рош а-Шана человеку открывают то, что произойдет с ним в последующие годы. Если так, фараон должен был видеть сон днем, ведь окончательное решение суда выносится днем. Однако для нееврейских народов приговор скрепляется ночью, поскольку ночь - это время строгого суда, как объясняется в учении о снах. Выходит, что слова «суд Б-га Яакова» означают: милосердие и доброта дарованы Яакову, чьих потомков судят днем, тогда как народы мира, чей суд проходит ночью, не получают раскрытия этой меры милосердия.
Вопрос «Бней Исахар» и объяснение раби Зуши
תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ׃ - Трубите в новолуние в шофар, в сокрытый день нашего праздника.
Автор книги «Бней Исахар» задается вопросом: мы стремимся понять смысл заповеди о шофаре, а Писание отвечает: «Ибо это закон (хок) для Израиля». Но разве это объяснение? Разве это раскрывает смысл заповеди? И он приводит слова святого праведника раби Зуши: в Торе есть логические заповеди - это «мишпатим», законы правосудия, чей смысл понятен разуму, как, например, запрет «Не кради» и тому подобное. А напротив них есть повеления, принятые исключительно на веру из послушания («шмиёт»): раз ты так услышал от Творца, так и делай. Таковы, например, возложение тфилин и другие заповеди, неподвластные человеческой логике, и мы исполняем их просто потому, что таков закон (хок).
И сказано, что народы мира досаждают («монин») народу Израиля вопросами: что это за заповедь и какой в ней смысл? Слово «монин» связано с понятием обиды и притеснения, как в стихе «Не обижайте (ло тону) один другого», то есть они огорчают нас насмешками. У других народов нет установлений без очевидного смысла. Когда Мухаммед запретил мусульманам пить алкоголь, в этом была понятная логика: он знал, что соединение мусульманского темперамента и алкоголя порождает взрыв, и это вполне объяснимо. Но во всем остальном они не занимаются вещами, лишенными рациональной основы. Лишь в Торе мы встречаем повеления, смысл которых скрыт от логики, и народы бросают нам вызов и высмеивают нас, когда видят, что мы исполняем заповеди, кажущиеся им странными. Казалось бы, впору спросить: Владыка мира, почему бы Тебе не открыть нам смысл заповедей, чтобы народы перестали досаждать нам своими упреками?
Раби Зуша объясняет: знай, что в наличии таких законов-хуким кроется великое благо для народа Израиля, особенно в час, когда они предстают перед Судом. Когда мы стоим на Суде, обвинители требуют покарать нас за наши проступки, и Всевышний не может просто сказать: «Я прощаю им это», ведь «царь правосудием утверждает землю». Нужны защитник и обвинитель, необходимо выслушать доводы, и лишь на их основании выносится приговор. Простить просто так, без законного основания, Он не может. Что же делает Всевышний, когда не находит иных оправданий для народа Израиля? Он обращает внимание на такую заслугу: посмотрите, народ Израиля исполняет заповеди категории «хок», исполняет их даже без понимания причин, исполняет, даже когда разум бессилен это осмыслить! А раз так, они заслуживают того, чтобы Он спас их тоже сверх всякой логики, без рационального объяснения. В этом и заключается стих: «Трубите в новолуние в шофар, в сокрытый день нашего праздника». А какова причина? «Ибо это закон (хок) для Израиля» - именно законы-хуким, соблюдаемые народом Израиля, приводят к тому, что вершится «суд у Бога Яакова», то есть Всевышний получает возможность оправдать нас на Суде даже вопреки строгой рациональной логике.
Хида: шофар месяца элул и шофар Рош а-Шана
Мидраш говорит, что трубление в шофар совершается для того, «чтобы смутить Сатана»: Сатан слышит звуки шофара и думает, что это уже звучит великий шофар окончательного Избавления. Тосафот приводят это в трактате Рош а-Шана на листе 16. Иными словами, Сатан пугается, полагая, что настал день его уничтожения, и тем самым мы расстраиваем его планы.
Хида задает трудный вопрос: это выглядит удивительно, ведь на протяжении всего месяца элул мы трубим каждое утро! Неужели Сатан не встает на чтение слихот? Напротив, он просыпается еще раньше других, и подтверждение тому - сколько людей так и не доходят до слихот! Рассказывают о сыне Брискского рава: отец будил его со словами: «Ну же, вставай, ведь дурное побуждение (йецер а-ра) проснулось раньше тебя и сейчас трудится над тем, чтобы ты не встал». А в другой раз сказал ему: «Посмотри, сосед Иван уже встал, а ты еще в постели». Сын ответил ему: «Отец, тут нет ничего удивительного. Тот, кто усыпляет меня, будит Ивана. Меня он усыпляет, чтобы я не исполнил заповедь, а Ивана будит: вставай, Иван, тебя ждут грехи!»
Итак, на протяжении всего месяца элул в шофар трубят на рассвете, и Сатан прекрасно знает, что этот звук - не шофар Избавления. Почему же тогда именно в Рош а-Шана его охватывают страх и трепет? Хида объясняет: между шофаром месяца элул и шофаром Рош а-Шана есть огромная разница. В месяце элул трубление предназначено лишь для душевного пробуждения, как сказано у пророка Амоса: «Затрубит ли шофар в городе, и народ не содрогнется?» - чтобы всколыхнуть сердца и пробудить человека, но прямого действия в небесных мирах оно не производит. Однако при трублении в Рош а-Шана на Небесах раскрываются высшие огни и проявления милосердия. Как известно, каббалисты держат в мыслях особые каванот при звуках шофара, и это трубление обладает силой изменить весь строгий Небесный суд. И именно перед этим трепещет и содрогается ситра ахра (сторона нечистоты).
И на это намекает стих: «Трубите в новомесячье» - это трубление месяца элул, цель которого пробудить человека к тшуве; но «в шофар в сокрытый день нашего праздника» - это уже трубление Рош а-Шана, «закон для Израиля, суд у Бога Яакова», который Всевышний заповедал нам ради пробуждения великого милосердия во время Суда. Не сравнивай трубление месяца элул с трублением праздничного дня: во втором случае мы заграждаем уста Сатану, так что он пугается и теряет способность обвинять.
И почему же Сатан пугается именно сейчас?
И все же остается вопрос: ведь каждый год он слышит эти трубления и отлично знает, что звучит не великий шофар Избавления, а всего лишь исполняется заповедь трубления в шофар! Более того, Сатан знает законы (галахот) лучше нас, ведь сказано: «Всякий, кто больше своего товарища, обладает и большим дурным побуждением». Не может быть, чтобы у Рамбама йецер а-ра был невеждой (ам а-арец): если дурное побуждение приходит искушать Рамбама, оно вынуждено действовать через тонкости талмудического анализа и логические построения в Галахе! Стало быть, дурное побуждение прекрасно разбирается во всех тонкостях, знает время наступления Рош а-Шана и то, что положено делать в этот день.
Но учителя мусара объясняют: всё это сатану, безусловно, известно, однако он опасается того, что когда трубят в шофар ("и народ ли не затрепещет?"), человек способен пробудиться в одно мгновение. Именно это его и пугает: вдруг мы услышим голос шофара, очнёмся и совершим тшуву, и тотчас же протрубит великий шофар! Он вовсе не ошибается, принимая нынешний шофар за великий, но страшится того, что мы своими действиями приблизим его приход.
И если спросить: ведь на протяжении всех этих лет он слышал звук шофара и видел, что мы не пробудились, мы спим уже две тысячи лет, почему же он думает, что именно сейчас мы очнёмся? Но в отношении сатана такой вопрос не стоит, ведь вся его суть и задача - заставить человека забыть Тору, заповеди и служение Всевышнему: "Оплот, родивший тебя, ты забыл (тэши)", от корня забвения. А поскольку он сам - владыка забвения, то нет никого более забывчивого, чем он. Поэтому он забывает то, что было в прошлом году, когда тшуву так и не сделали, и боится, что на этот раз всё-таки сделают. Отсюда нам урок: насколько необходимо использовать это время для раскаяния.
"Свидетельством в Йегосефе установил Он это"
עֵדוּת בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ בְּצֵאתוֹ עַל־אֶרֶץ מִצְרָיִם שְׂפַת לֹא־יָדַעְתִּי אֶשְׁמָע׃ - Свидетельством для Йегосефа установил Он это, когда вышел против земли Египетской; язык, неведомый мне, я услышал.
Раши приводит толкование наших мудрецов: в Рош а-Шана Йосеф вышел из темницы. Сон самого Йосефа был в Рош а-Шана, сны виночерпия и пекаря были в Рош а-Шана, и сон фараона был в Рош а-Шана; и есть точный счёт лет от того момента, когда ему приснился сон, и до того времени, когда он стал править, - от Рош а-Шана до Рош а-Шана. А о словах "язык, неведомый мне, я услышал" Раши приводит драш мудрецов: ангел Гавриэль обучил его семидесяти языкам.
Радак объясняет: память и свидетельство об этом установлении - о трублениях в шофар - Всевышний запечатлел в Йегосефе. А почему "Йегосеф", а не привычное "Йосеф"? Не удивляйся этому, ведь есть имена Йоханан и Йегоханан, Йонадав и Йегонадав, а также другие имена в Танахе, к которым добавляется буква "гей". И кто же здесь "Йосеф"? Вся общность народа Израиля. Мы уже упоминали, что весь еврейский народ называется Йосефом, как сказано: "Пасущий, как овец, Йосефа" - Всевышний ведёт нас подобно отаре и именует нас Йосефом; или как сказано: "Быть может, помилует Господь, Бог Цваот, остаток Йосефа", где также речь идёт обо всём народе. И подобно тому, как все колена Самарийского царства зовутся "Эфраим" - "Привязался к идолам Эфраим, оставь его", так и Йосеф - это собирательное имя по имени вождя всего Израиля. И почему народ назван его именем? Потому что он был кормильцем и питал весь народ Израиля.
В чём же заключается свидетельство? "При выходе его против земли Египетской" - когда народ Израиля выходил из земли Египта. Как мы уже объясняли, суть Рош а-Шана - помнить об Исходе из Египта, ведь в Рош а-Шана рабский труд уже прекратился и начался первый этап выхода на свободу. Либо же слова "против земли Египетской" подобны выражению "и сыны Израиля выходят с рукою высокой" - исход, произошедший в нисане. И ещё добавляет Радак: верным мне представляется то, что слово "при выходе его" относится не к Йегосефу, а ко Святому, благословен Он, как написано: "Я выйду посреди Египта", то есть Сам Всевышний прошёл по Египту, чтобы спасти нас.
"Язык, неведомый мне, я услышал" - сохранение родного языка в Египте
И каков смысл слов "язык, неведомый мне, я услышал"? Когда Всевышний избавлял нас, я слышал, как египтяне говорят на чужом нам наречии, как написано: "...дом Яакова - от народа иноязычного". И если спросят: неужели за двести десять лет вы не выучили этот язык? Но ведь нам известно, что они не изменили своего языка и не изменили своих имён, а всегда говорили на своём собственном наречии, отличном от языка правящего царства.
Так происходило и в Европе: трепещущие перед словом Всевышнего не учили государственного языка, не знали польского или русского, но говорили на идише; в Испании говорили на ладино, и во многих местах у евреев был свой особый язык, а большинство вовсе не знало языка страны проживания. О Рогачёвском гаоне рассказывают, что он не знал русского языка. Говорили, что если бы он уделил одну ночь словарю, то заговорил бы на беглом литературном русском, но он принципиально не учил его. Ведь изучение чужих языков вело к сближению с нееврейским окружением: как только ты овладеваешь языком, завязываются связи, а это таило в себе огромную опасность.
Рассказывают, что когда-то российские власти обязали Воложинскую ешиву обучать светским языкам и прислали чиновника проверить, исполняется ли указ, грозя в противном случае закрыть ешиву. Договорились, что проверяющий расскажет историю, а ученик в точности повторит её. Перед ним поставили Рогачёвера, и тот повторил весь рассказ от начала до конца, слово в слово. Вдруг чиновник расхохотался: дело в том, что в середине рассказа он кашлянул и бросил: "Прошу прощения", а Рогачёвер, не понимавший ни слова, механически вставил это "прошу прощения" в свой пересказ. Тогда чиновник понял, что юноша просто воспроизвёл звуки по памяти, и заметил: в Воложинской ешиве языков не учат, но растят гениев! Вот так не учили чужих языков. В этом и состоит смысл слов "язык, неведомый мне, я услышал": я не знал египетского языка, евреи говорили на святом языке предков (лашон эвер) и берегли свою речь, чтобы не ассимилироваться и не раствориться среди народов.
А то, что Йосеф в итоге стал понимать этот язык, объясняется законами и обычаями Египта: правителем страны не мог быть тот, кто не владеет языками. Поэтому пришёл ангел Гавриэль и обучил его всем семидесяти языкам.
Мальбим: чей же это язык, которого «я не знал»?
Мальбим объясняет: выход Йосефа из темницы произошел в Рош а-Шана, и в тот же Рош а-Шана решалась судьба изобилия и голода - семь лет сытости и семь лет голода вслед за ними; именно тогда фараон увидел свой сон. Выходит, Всевышний вложил свидетельство в Йосефа о том, что в этот день Он судит мир о голоде и сытости и обо всех путях человека, «когда он вышел над землею Египетской».
И что же означает «речь, которой я не знал, услышал я»? Смысл таков: я внезапно услышал, как Всевышний говорит со мной. «Язык» Того, чьей речи я не знал, - это намек на Святого, благословен Он, Который не открывался Йосефу в пророчестве, и все же Йосеф слышит Его голос, говорящий: «Снял Я бремя с плеча его». Иначе говоря, хотя именно фараон велел освободить его и даровал ему власть, Йосеф, живший в постоянной близости к Творцу, понимал, что именно скрытое речение Святого, благословен Он, даровало ему свободу.
Ворт раби Меира из Премышлян: «берег реки»
Замечательный ворт раби Меира из Премышлян, и эта мысль приводится также в книге «Бней Иссахар» и в других источниках. Фараон говорит Йосефу: «В моем сновидении: вот, я стою на берегу (сфат) реки», и об этом говорит мидраш: вот то, о чем написано: «Свидетельством положил Он это для Йеосефа при исходе его против земли Египетской; речь (сфат), которой я не знал, услышал я». Какова же связь между этими вещами?
Дело в следующем: когда фараон видел сон, сказано: «И снится фараону, и вот, он стоит над рекой (аль а-йеор)», тогда как рассказывая Йосефу, он сказал: «на берегу реки (аль сфат а-йеор)». Общеизвестный комментарий Раши объясняет: фараону было неловко признаться, что он стоит над рекой, ведь Нил почитался у них божеством, и было бы непочтительно для фараона возвышаться над божеством, пусть даже во сне ему представилось именно так.
Однако святой Зоар приводит иную причину: здесь скрывалась проверяющая деталь. Как известно, при допросах используют скрытые детали, позволяющие проверить, говорит ли человек правду, и фараон намеренно вставил слово «берег» (сфат), чтобы увидеть, заметит ли Йосеф подмену. И Йосеф действительно поправил его, сказав: не на берегу реки ты стоял, а над самой рекой! Отсюда фараон и воскликнул: «Найдем ли мы такого человека, в котором дух Б-жий?». Ведь толкователей у него было много, и кто мог сказать, чье толкование верно? Но Йосеф был единственным, кто смог исправить самого фараона в том, что тот видел во сне, и в этом было неопровержимое доказательство того, что в нем дух Б-жий.
И в этом намек нашего стиха: «Свидетельством положил Он это для Йеосефа при исходе его против земли Египетской». Что же послужило свидетельством перед фараоном о том, что Йосеф настолько мудр, что его стоит поставить правителем над всей землей Египетской? «Речь (сфат), которой я не знал, услышал я» - Йосеф сказал фараону: этого слова «берег» (сфат) я не признаю, откуда ты взял его? Никакого «берега» (сфат) там не было, ты стоял над рекой! И это стало для фараона свидетельством, побудившим его поставить Йосефа над всей египетской землей.
Упомянем еще одну деталь относительно имени «Йеосеф»: написано, что для того, чтобы научить Йосефа семидесяти языкам, потребовалось добавить к его имени букву от Имени Святого, благословен Он, и благодаря этой букве Йосеф усвоил за одну ночь все семьдесят языков. Это одно из объяснений того, почему здесь написано «Йеосеф» вместо привычного «Йосеф».
«Снял Я бремя с плеча его» - конец порабощения
הֲסִירוֹתִי מִסֵּבֶל שִׁכְמוֹ כַּפָּיו מִדּוּד תַּעֲבֹרְנָה׃ - Снял Я бремя с плеча его, руки его от корзин освободились.
Здесь описывается то, как народ Израиля выходил из Египта. Время, когда Йосеф вышел царствовать, пришлось на Рош а-Шана, и в Рош а-Шана также прекратилось рабское служение сынов Израиля в Египте - за полгода до самого Исхода. И об этом говорит Всевышний: «Снял Я бремя с плеча его» - Я снял тяжелую ношу с их плеч, и рабский труд прекратился.
И что означает «כפיו מדוד תעבורנה» («руки его освободились от котла»)? Есть несколько объяснений, ведущих к одной мысли. Раши поясняет: от рабского труда по варке в котлах. «Дуд» - это котел, как сказано о сыновьях Эли: «והכה בכיור או בדוד» («и вонзал ее в котел или в чашу»). То есть им больше не нужно было выполнять рабскую работу и варить еду для египтян; их руки отошли от котлов, и они были освобождены от этого труда.
Ибн Эзра объясняет, что они месили глину, делали кирпичи и носили их в корзинах (или кадках), и в этом смысл слов «כפיו מדוד תעבורנה» - его руки освободились от переноски глины и кирпичей в корзинах.
Радак объясняет: от изготовления котлов и горшков. Их принуждали ко многим ремеслам, в том числе к гончарному делу - делать глиняную посуду, а теперь «כפיו מדוד תעבורנה». И идет ли речь о приготовлении пищи в котлах, о переноске глины и кирпичей в кадках или же об изготовлении посуды, суть одна: этот труд прекратился, и им больше не нужно было работать на египтян.
И если спросить, почему Писание удваивает выражение: «הסירותי מסבל שכמו» («Снял Я с плеча его бремя») и «כפיו מדוד תעבורנה» («руки его освободились от котла»), то по объяснению Раши и Радака это понятно великолепно. «Снял с плеча его бремя» - речь идет о тяжелейшем труде, о ношах, которые они таскали на плечах, как пишет Радак, носивших кирпичи на плечах, и тем самым Всевышний избавил их от изнурительной работы. Но можно было подумать, что они еще не освободились полностью, ведь более легкие работы, такие как варка пищи для египтян или изготовление посуды, им все еще приходилось выполнять. Поэтому стих говорит, что порабощение прекратилось целиком, вплоть до того, что и руки его отошли от котлов. По мнению же Ибн Эзры это объяснение не столь очевидно, ведь переноска глины и кирпичей в кадках уже входит в снятие бремени с плеч, однако по Раши и Радаку Писание учит, что даже относительно легкую работу им больше не требовалось делать для них.
А Мальбим связывает этот стих с предшествующим контекстом: когда фараон увидел, что Йосеф умеет толковать сны, он отпустил его на свободу и наделил царской властью, но на самом деле говорил вовсе не фараон. В этом смысл слов «שפת לא ידעתי אשמע» («речь Того, Кого я не знал, услышу я») - сокрытое слово Святого, благословен Он, освободило Йосефа, и это Он говорит: «הסירותי מסבל שכמו» («Снял Я с плеча его бремя»): подобно тому, как Я избавил от страданий во дни Йосефа, так избавлю и ныне.
Подведем итог:
Этот псалом учит нас, что трубление в шофар - это «חוק לישראל» («установление для Израиля»), заповедь, глубинный смысл которой скрыт от нас, и именно в этом заключается наша сила. Поскольку мы исполняем заповеди вне зависимости от понимания их смысла, Святой, благословен Он, может оправдать нас на суде даже сверх меры строгой справедливости. В этом и заключается «משפט לאלוהי יעקב» («закон Бога Яакова») - проявление Его индивидуального провидения и милосердия к нам, ведь нас судят днем, а не ночью, как остальные народы. Шофар месяца Элуль пробуждает сердце, а шофар Рош а-Шана пробуждает высший свет и милосердие наверху и приводит в замешательство обвинителя, откуда видно, насколько важно использовать эти дни для тшувы. И все это Писание связывает со словами «עדות ביהוסף» («свидетельство в Йосефе»): в тот самый Рош а-Шана, когда Йосеф вышел из темницы, миру был вынесен приговор, и в тот же самый день прекратились страдания Израиля в Египте, чтобы научить нас: тот сокрытый голос, что вывел Йосефа на свободу и снял бремя с плеч Израиля, - это тот самый голос, который мы стремимся услышать и сегодня.