До сих пор Асаф описывал милости Всевышнего в Египте, на море, в пустыне и при входе в Землю Израиля. Отсюда и далее псалом обращается к новой эпохе: эпохе Судей. Так объясняют все комментаторы, и так пишет Ибн Эзра: отсюда Писание рассказывает нам, как сыновья Эфраима взбунтовались и как вследствие этого был разрушен Мишкан в Шило. Мальбим добавляет важную мысль, сопровождающую весь этот отрывок: после всех чудес, после того как Всевышний исполнил Свои обещания и привел их в Землю, после семи лет завоевания и семи лет распределения наделов - казалось бы, следовало ожидать, что они будут непрестанно подниматься от одной духовной ступени к другой, ведь они находятся в Святой Земле, где пребывает Шхина. Однако действительность оказалась прямо противоположной.
וַיְנַסּוּ וַיַּמְרוּ אֶת־אֱלֹהִים עֶלְיוֹן וְעֵדוֹתָיו לֹא שָׁמָרוּ׃ - И испытывали они, и гневили Б-га Всевышнего, и свидетельств Его не соблюдали.
После смерти Йеошуа и старейшин народ Израиля вновь начинает испытывать Всевышнего. В чем же состояла суть этого испытания? Мальбим обращает пристальное внимание на выражение «Эло-ким Элион» (Б-г Всевышний): они снова засомневались, является ли Всевышний высшим Владыкой надо всем, или же Он подобен всем прочим божествам. Как уже объяснялось, в те времена язычники верили, будто существует верховный бог, Б-г над богами, который не вмешивается в происходящее здесь, внизу, а вознесен надо всем, миром же управляют силы природы - божества, получившие свою власть от верховного начала. Народ Израиля, выросший на этих представлениях еще в Египте, постоянно проверял: кто руководит нами - Сам Всевышний Б-г или одна из сил природы? Ведь если это Всевышний Б-г, никто не может противостоять Ему; если же это одна из природных сил, то может прийти другая, более могущественная сила, и все повернуть вспять.
В этом же заключалось и сомнение фараона: кто обращается ко мне сейчас - Сам Всевышний Б-г, как утверждает Моше, или же одно из божеств, временно набравшее силу, и нужно лишь подождать, пока наш бог мобилизует силы и одолеет его? И об этом сказано здесь: «и гневили Б-га Всевышнего» - они снова усомнились в том, что Всевышний стоит надо всем. А если Он не всевышний, то можно обратиться к идолопоклонству и служить другим силам, быть может, через них удастся обрести мощь. «И свидетельств Его не соблюдали» - того, о чем Он предостерегал их через пророков, они не соблюдали. Либо, как объясняет Мальбим, «свидетельства Его» - это Тора: то, о чем Он засвидетельствовал им в Торе, повелев соблюдать Его заповеди, они не сохранили.
וַיִּסֹּגוּ וַיִּבְגְּדוּ כַּאֲבוֹתָם נֶהְפְּכוּ כְּקֶשֶׁת רְמִיָּה׃ - И отступили они, и изменили, подобно отцам своим, обернулись, как обманчивый лук.
«И отступили» - Радак объясняет: отступили назад. В эпоху Судей, в промежутках между одним судьей и другим, они постоянно отступали назад. «Подобно отцам своим» - последующие поколения уподобились предыдущим: точно так же, как их отцы при Исходе из Египта противились воле Всевышнего, как описано на протяжении всего псалма, так же и они предают Его.
«Обманчивый лук» (кешет ремия) - слово «ремия» указывает на обман и коварство. Радак поясняет: коварный стрелок из лука, желая усыпить бдительность людей, чтобы те не догадались о его намерении выстрелить в них, пускает стрелы в другую сторону, делая вид, будто просто упражняется. И вдруг в одно мгновение он разворачивается и пускает стрелу в того, кого задумал убить. Он усыпляет его внимание, а затем поражает. Таков был и Израиль: они служили Всевышнему при жизни судьи, но стоило судье умереть, как они тут же возвращались к прежним грехам. «И покоилась земля сорок лет» - наступало затишье, но лишь только судья умирал, они вновь вставали на путь развращения. В этом смысл образа «обманчивого лука».
Раши истолковывает это иначе: обманчивый лук - это ненадежный, сбитый лук, из которого человек целится в одну сторону, а стрела летит в другую; он не направляет стрелу туда, куда желает стрелок.
А святой Альших предлагает интересное толкование: лучники, чтобы прохожие не испугались и не разбежались, имели обыкновение снимать тетиву с лука и держать его перевернутым, не так, как держат для стрельбы. Прохожий видит лук без тетивы, удерживаемый задом наперед, проникается чувством безопасности и подходит ближе. Как пишет Альших: «И когда он проходит перед ними, они переворачивают свой лук в боевое положение, натягивают тетиву на место, кладут стрелу на тетиву, чтобы стрелять во тьме в неповинных людей, грабить добычу и уносить награбленное». Таков обманчивый лук: создается впечатление, будто он никому не угрожает, но в одно мгновение все переворачивается.
Мальбим предлагает третье толкование: «обманчивый лук» (кешет ремия) - это лук, стрела которого поражает самого стрелка. Человек стреляет, но стрела летит в него самого вместо врага. Так и Всевышний желал, чтобы сыны Израиля были подобны стрелам в руке богатыря - искореняли идолов и умножали веру в мире; но вдруг они обратились стрелой против Самого Всевышнего. Говорит Господь: Я хотел, чтобы вы были стрелами в Моей руке и распространяли веру по миру, а вы распространяете идолопоклонство.
וַיַּכְעִיסוּהוּ בְּבָמוֹתָם וּבִפְסִילֵיהֶם יַקְנִיאוּהוּ׃ - И гневили Его высотами своими, и истуканами своими вызывали Его ревность.
Они гневили Его жертвенными высотами (бамот), которые устраивали для идолопоклонства, и возбуждали Его ревность истуканами - пока не пришел Шмуэль и не вернул их на добрый путь, но затем они снова взялись за дурное. Мальбим приводит по этому поводу стих: «Они возбудили во Мне ревность не-богом, разгневали Меня суетами своими». Всевышний гневается на пустых идолов и на высоты, устроенные ради этой суеты, и ревнует оттого, что служение Ему подменили «не-богом» и истуканами.
שָׁמַע אֱלֹהִים וַיִּתְעַבָּר וַיִּמְאַס מְאֹד בְּיִשְׂרָאֵל׃ וַיִּטֹּשׁ מִשְׁכַּן שִׁלוֹ אֹהֶל שִׁכֵּן בָּאָדָם׃ - Услышал Бог, и преисполнился ярости, и сильно возгнушался Израилем. И оставил скинию в Шило, шатер, который поставил среди людей.
«Услышал Бог» - услышал слова, вызывающие гнев, как поясняет Радак: служа иным богам, они гневили Господа. «И сильно возгнушался» - в чем выразилось это отвержение? В том, что Он удалил от них в изгнание Ковчег Завета.
Что означает «ва-ит'абар» (преисполнился ярости)? Мальбим не раз объяснял различие между обычным гневом (каас) и яростью (эвра): гнев всегда отмерен в должной мере, тогда как эвра - это когда гнев бушует и переходит всякую меру, подобно ангелу-губителю, не различающему между праведником и грешником. Таково свойство ярости: гнев обращается даже против того, кто сам по себе этого не заслуживает. И потому, отвергнув согрешивший Израиль, Всевышний «преисполнился ярости» и покинул также и скинию в Шило. Казалось бы, Шило - святое место, в чем же его вина? Следовало бы оставить лишь тех, кто гневил! Но в этом и суть ярости, выходящей за пределы положенного.
И есть еще одна причина: «шатер, который поставил среди людей (ба-адам)» - ведь подлинная обитель Всевышнего находится внутри самого человека. Сказано: «И устроят Мне святилище, и буду обитать среди них» - именно внутри них самих; главное святилище пребывает в сердце человека, когда он достоин этого. Если же люди недостойны, станет ли Господь пребывать среди нас? Поэтому Он удаляет Свое присутствие (Шхину) и оставляет скинию в Шило: важно не само здание и не материальная скиния, а человек, очищающий себя для Всевышнего. А когда человек перестает быть достойным - Господь оставляет скинию в Шило.
וַיִּתֵּן לַשְּׁבִי עֻזּוֹ וְתִפְאַרְתּוֹ בְיַד־צָר׃ - И предал в плен силу Свою и славу Свою - в руку врага.
Раши поясняет: Всевышний отдал Ковчег и Скрижали в руки филистимлян. Выражение «силу Свою и славу Свою» указывает именно на Ковчег, как сказано: «Ты и Ковчег могущества Твоего». В нем являлись сила Бога и Его слава, и этой силой Он выпрямлял перед Израилем пути. Мальбим объясняет, что в этом стихе раскрыто, как именно совершилось оставление скинии: Он взял Ковчег и предал его в плен филистимлянам. Ковчег назван «силой Его» ради находящейся в нем Торы, и назван «славой Его», потому что через него Всевышний совершал знамения и чудеса.
«И славу Свою - в руку врага»: язычники одержали верх и возгордились. Вместо того чтобы Ковчег оставался нашей славой, враги захватили его и бахвалились: мы одолели их, одолели их Тору, одолели их Б-га. И хотя приводится, что Шауль прибежал с поля боя, выхватил Скрижали и спас их, так что Ковчег был взят без Скрижалей, все же сам Ковчег оказался в плену. «Слава Своя» - это Тора (к слову, в учении о сфирот Тора соотносится именно со ступенью Тиферет, что прекрасно ложится на смысл стиха); а в буквальном понимании, с Ковчегом всегда являлись знамения и чудеса, а теперь враг превозносится над ним. Мальбим добавляет, что понятие «тиферет» (великолепие, слава) всегда выше, чем «оз» (мощь): «оз» - это сила, действующая еще в границах природы, тогда как «тиферет» - выше законов природы.
У святого Альшиха есть на этот стих поразительное и глубокое объяснение. Он спрашивает: как же Всевышний не пощадил честь Своего Ковчега и отдал его в руки врага? И отвечает: именно потому, что «слава Его - в руке врага». Враги, язычники, как раз и возвеличили, и высоко оценили Ковчег! Они с трепетом говорили: «Это Тот могущественный Б-г, поразивший Египет всякими язвами»; из-за захвата Ковчега их идол Дагон рухнул ниц с отсеченными руками и ногами; сами они были поражены тяжелейшими мучительными наростами и в конце концов с величайшим почетом вернули Ковчег обратно. Получается, Всевышний словно говорит: Я вижу, что Ковчег не удостоился должной славы у вас, так где же откроется его слава? В руке врага. Когда Ковчег пребывал среди вас, вы не почитали его подобающим образом и бегали за идолами, а чужаки, к которым он попал, - посмотрите, с каким благоговением они отнеслись к нему. В этом и заключается смысл слов: «и славу Свою - в руку врага».
וַיַּסְגֵּר לַחֶרֶב עַמּוֹ וּבְנַחֲלָתוֹ הִתְעַבָּר׃ - «И предал мечу Свой народ, и на удел Свой излил гнев».
«И предал мечу Свой народ» - в той битве пало множество людей, поясняет Радак, а Мальбим называет точное число: тридцать тысяч. «И на удел Свой излил гнев» - здесь говорится не только о погибших воинах, но и о разрушении Мишкана в Шило. Мальбим в ряде мест отмечает, что слово «нахала» (удел, наследие) всегда указывает на святость, и потому выражение «на удел Свой излил гнев» означает, что даже святое место, сам Мишкан, постигла карающая ярость, вышедшая за привычные пределы.
בַּחוּרָיו אָכְלָה־אֵשׁ וּבְתוּלֹתָיו לֹא הוּלָּלוּ׃ - «Юношей его пожрал огонь, и девицы его не воспеты на свадьбах».
Раши поясняет: «огонь» - это пламя Его ярости, того самого гнева, о котором шла речь; «не воспеты» - не вошли под хупу. Раши приводит мидраш мудрецов о том, что стих намекает на Надава и Авигу: они пришли возжечь чуждый огонь, и огонь небесный пожрал их, из-за чего они так и не женились. Однако Раши сразу оговаривает, что это не прямой смысл текста (пшат): само толкование истинно, но ведь текст повествует о событиях вокруг Мишкана в Шило, и как возможно, ведя хронологический рассказ о Шило, внезапно перескочить назад к Надаву и Авигу? Мудрецы нередко связывают стихи вопреки историческому контексту, но тот, кто разъясняет логическую последовательность всей главы, не может принять это за основной смысл.
Радак толкует слово «огонь» как метафору: война уподоблена огню. В наши дни это привычно: говорят «прекращение огня», ведь на войне действительно стреляют; но откуда видно, что в библейские времена войну называли огнем? Из стиха: «Ибо огонь вышел из Хешбона, пламя из города Сихона» - то есть началась война. «Юношей его пожрал огонь» - молодых людей, вышедших на войну; «и девицы его не воспеты» - так как юноши, за которых они должны были выйти замуж, погибли, девушки так и не вошли под свадебный балдахин.
А откуда видно, что слово «hулалу» (הוללו) связано именно с хупой? И Раши, и Радак приводят свидетельство Гемары, где место свадебного торжества именуется «бей hилула». Почему оно так называется? Радак объясняет: потому что жениха и невесту славят и превозносят в песнях (от корня «hалель»). Так же говорит и Мальбим: невесту величали свадебным гимном «невеста прекрасная и благочестивая», оттого и праздник зовется hилула.
Сам Мальбим предлагает другое объяснение: в предписанной Торой войне (мильхемет мицва) сказано, что даже жених выходит из покоя своего и невеста из-под хупы своей, поэтому на той войне гибли как юноши, так и девушки. И в согласии с этим «девицы его не воспеты» означает, что они тоже погибли, не дожив до свадьбы. А слова «невеста из-под хупы своей» вовсе не означают, что женщины шли сражаться с оружием в руках, ведь женщине запрещено носить воинские доспехи и оружие, как сказано: «Да не будет воинского снаряжения мужчины на женщине»; женщины участвовали в обеспечении тыла и готовили все необходимое для воинов.
כֹּהֲנָיו בַּחֶרֶב נָפָלוּ וְאַלְמְנֹתָיו לֹא תִבְכֶּינָה׃ - Священнослужители его пали от меча, и вдовы его не плакали.
В той войне, в которой был захвачен Ковчег, погибли Хофни и Пинхас - это и есть «священнослужители его пали от меча». «И вдовы его не плакали» - ведь даже его вдова (вдова Пинхаса) не смогла оплакать его, поскольку и сама умерла в тот же час, как написано: «она опустилась на колени и родила, ибо подступили к ней схватки ее», и умерла при родах в день, когда узнала о пленении Ковчега и о смерти своего мужа.
Ибн Эзра замечает здесь трудность: ведь это описание одной женщины, почему же сказано во множественном числе? И он отвечает: подобно тому, как случилось с женой Пинхаса, произошло и со вдовами других погибших, а она упомянута лишь как пример; и они не плакали, потому что сами умерли от горя и тоски.
«Мецудат Давид» толкует это интересным образом: из стихов Писания видно, что скорбь о захвате Ковчега была сильнее скорби о гибели людей. Так мы видим у Эли: он упал навзничь и сломал себе шею не тогда, когда услышал, что оба его сына погибли, а при словах: «и взят Ковчег Божий». Пленение Ковчега было страшнее всего. И согласно этому: «Священнослужители его пали от меча, и вдовы его не плакали» - о мужьях своих они не плакали, ибо плач их о Ковчеге был куда сильнее, и у них словно не было сил и возможности оплакивать мужей; скорбь о пленении Ковчега затмила гибель мужей настолько, что их личное горе показалось ничем.
וַיִּקַץ כְּיָשֵׁן אֲדֹנָי כְּגִבּוֹר מִתְרוֹנֵן מִיָּיִן׃ - И пробудился, как ото сна, Господь, подобно богатырю, восклицающему от вина.
Радак поясняет: подобно человеку, который заснул от обилия выпитого вина, а теперь просыпается, кричит и издает громкие возгласы. А почему сказано «подобно богатырю»? Потому что вся причина того, что его сила словно бы умалилась, заключалась лишь в вине, а когда он проснулся от винного дурмана, к нему вернулась его богатырская мощь. Иносказательный же смысл таков: Святой, благословен Он, видя грехи Израиля, уподобился спящему, бездействуя и не спасая их. И сравнение с вином здесь очень точное: вино ведь красное, а о грехах сказано «если будут грехи ваши как багряное» - выходит, Он словно погрузился в сон из-за их грехов, красных, как вино, и вследствие этого не спасал их от руки врагов.
И здесь можно добавить каббалистическое объяснение. Написано, что во время пуримского чуда, как объясняет святой Ари, имело место состояние «дормита» - каббалистический термин, означающий, что Зеир Анпин находился в состоянии сна. И об этом сказал Аман: «Есть (ешно, что созвучно слову «спят» - яшену) один народ» - они уснули от исполнения заповедей, и как бы Сам Святой, благословен Он, спал; а когда совершилось чудо, произошло пробуждение Зеир Анпина. В соответствии с этим возможно, что и слова «И пробудился, как ото сна, Господь» относятся к той же категории «дормита», когда к уровню Зеир Анпина как бы применимо состояние сна. И это, разумеется, объяснение на уровне тайного учения (сод).
וַיַּךְ־צָרָיו אָחוֹר חֶרְפַּת עוֹלָם נָתַן לָמוֹ׃ - И поразил врагов Своих сзади, вечному позору предал их.
По мнению Радака, после того как умножились грехи евреев и они прогневили Бога дурными делами, «пробудился, как ото сна, Господь и поразил врагов Своих сзади» - и эти слова обращены на сам народ Израиля: Святой, благословен Он, словно пробудился и поразил их. А что означает «удар сзади»? Так, что они обратились вспять перед своими врагами. Ведь на войне отступать перед врагом означает бежать, показывая ему спину. И кроме того: когда человек бежит от неприятеля, враг разит его в спину - поэтому и сказано «поразил врагов Своих сзади», то есть поражал бегущих со спины. И все это было наказанием за грехи, за то, что они гневили Его идолопоклонством. «Вечному позору предал их» - это изгнание Ковчега, ставшее несмываемым позором для Израиля.
Мальбим же толкует противоположным образом: Господь пробудился, словно от сна, чтобы отомстить народам, захватившим Ковчег, подобно спящему, возревновавшему о чести святыни. «И поразил врагов Своих сзади» - имеются в виду мучительные наросты и язвы; буквальный удар сзади, когда они испражнялись и у них выпадали внутренности. И потому это названо «вечным позором», ведь величайшее бесчестие для человека, когда он идет оправиться, и у него выпадают внутренности.
וַיִּמְאַס בְּאֹהֶל יוֹסֵף וּבְשֵׁבֶט אֶפְרַיִם לֹא בָחָר׃ - И отверг шатер Йосефа, и колено Эфраима не избрал.
«И отверг шатер Йосефа» - был разрушен Мишкан в Шило. Радак замечает: хотя Ковчег завета вернулся [из земли филистимлян], в Шило он больше не вернулся. То место, находившееся в уделе Эфраима, больше не служило местом пребывания Шхины; Ковчег перемещался с места на место, пока царь Давид не перенес его в Иерусалим. И так же отверг Всевышний колено Эфраима, не избрав его для царской власти.
וַיִּבְחַר אֶת־שֵׁבֶט יְהוּדָה אֶת־הַר צִיּוֹן אֲשֶׁר אָהֵב׃ - И избрал колено Йегуды, гору Сион, которую возлюбил.
В противоположность словам «и колено Эфраима не избрал» сказано: «И избрал колено Йегуды» - взамен него для царства. А в противоположность «и отверг шатер Йосефа», то есть Мишкан в Шило, сказано: «гору Сион, которую возлюбил» - теперь Он избирает Иерусалим. И что означает «которую возлюбил»? Поясняет «Мецудат Давид»: Всевышний возлюбил это место еще с древнейших времен, ведь именно там был связан на жертвеннике Ицхак (Акедат Ицхак).
וַיִּבֶן כְּמוֹ־רָמִים מִקְדָּשׁוֹ כְּאֶרֶץ יְסָדָהּ לְעוֹלָם׃ - И построил, подобно небесным высотам, Свое святилище, как землю, утвердил его навек.
Раши предлагает два толкования. Первое: подобно небу и земле, о сотворении которых сказано о двух руках - «и Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса», так и Храм был воздвигнут обеими руками: «Святилище Господа, уготованное Твоими руками». Второе толкование: как небеса и земля незаменимы, так и Храму нет замены для пребывания Шхины; нет иного места взамен небес и нет иного места взамен земли, и точно так же нет иного места взамен Храма.
Радак объясняет согласно простому смыслу текста (пшат): «как высоты» - подобно высоким чертогам и дворцам, которые строят величественными и вознесенными, так и Господь построил Свое Святилище. Здесь стих говорит кратко, подобно выражению «как остриженное стадо», что означает «стадо остриженных овец». «Как землю, утвердил его навек» - не так, как было в Гильгале, Шило, Нове и Гивоне, где все святилища были лишь временными стоянками; Он воздвиг Свой Храм навечно. И смысл не в том, что само здание Храма простоит нерушимо, ведь оно разрушалось дважды, а в том, что святость самого места пребывает навеки: даже Третий Храм, который спустится свыше построенным в огне, будет на том же самом месте. Это место на Храмовой горе (горе Мориа) избрано навечно, как сказано в Первой книге Царей (8:13): «место для Твоего пребывания навеки» - с этого места Шхина не отойдет вовек.
Мальбим раскрывает слова «подобно высотам» на более глубоком уровне: Храм подобен лестнице, стоящей на земле, вершина которой достигает небес. Ведь Небесный Иерусалим находится в точности напротив Иерусалима земного, а как достигают Небесного Иерусалима? Через Храм, через место пребывания Шхины. Его основание - как на земле, а вершина его - в высотах, и он соединяет высшие миры с нижними.
И здесь уместно вспомнить сказанное от имени рава Нисима Переца זצ"ל со слов Рамхаля: принято произносить перед молитвой: «Вот я встаю на молитву напротив Иерусалима, святого города, напротив Храма, Святая Святых, где находятся врата небес и Шхина, к пространству между двумя керувами». А что находится там, между двумя керувами? В начале книги «Оцрот Хаим» и в других источниках объясняется, что когда Святой Творец, благословен Он, создавал мир, Он сократил Свой свет (совершил цимцум), скрыл Свое присутствие и свет, создав своего рода сферическое пустое пространство, освобожденное от Его света, ведь иначе любое творение, возникшее внутри бесконечного света Творца, растворилось бы и вновь стало частью Святого, благословен Он. Затем Он провел от Своей бесконечной Сущности тонкий луч света (кав) внутрь этого пространства цимцума, и в этот луч облачились сфирот - сферические (игулим) и прямолинейные (йошер). Относительно того, следует ли понимать цимцум буквально или нет, существует великий спор между каббалистами, и этот вопрос подробно разбирался на уроках по книге «Михтав ме-Элиягу». Но в отношении нашей темы: сокровенная сущность всего сущего - это Его предвечный свет, и Рамхаль говорит, что тот самый тонкий луч света доходит именно до пространства между двумя керувами. Это в точности согласуется со словами Мальбима, который был великим каббалистом и долгие годы изучал Каббалу: Храм - это мост и связующее звено между нижним миром и миром высшим.
וַיִּבְחַר בְּדָוִד עַבְדּוֹ וַיִּקָּחֵהוּ מִמִּכְלְאֹת צֹאן׃ - И избрал Давида, раба Своего, и взял его от загонов овечьих.
Подобно тому как Он навеки избрал место для Храма, так же навеки избрал Он и раба Своего Давида. Радак говорит: не будет больше в Иерусалиме иного царя, кроме Давида и потомства его вовеки. «И взял его от загонов овечьих» - из овечьих загородей, из места, где запирают овец, взял Он его, чтобы сделать царем над Израилем.
מֵאַחַר עָלוֹת הֱבִיאוֹ לִרְעוֹת בְּיַעֲקֹב עַמּוֹ וּבְיִשְׂרָאֵל נַחֲלָתוֹ׃ - От кормящих овец привел его пасти Яакова, народ Свой, и Израиля, удел Свой.
«Алот» - это кормящие самки в овечьем стаде. Почему они так названы? Радак объясняет: потому что они растят детенышей, а детеныши называются «олим» в значении «малыши», подобно слову «олелим» (младенцы). Так же сказано и в Писании: «кормящих водит бережно», «а мелкий и крупный скот у меня кормит детенышей», «и если погонят их хоть один день...».
Раши приводит мидраш наших мудрецов: Давид пас отцовских кормящих овец, потому что отличался милосердием. Сначала он выпускал ягнят и козлят и давал им есть верхушки трав, самые мягкие; затем выпускал крепких баранов, и те поедали середину стеблей; а после выпускал старых овец, и они доедали корни. Сказал Всевышний: этот человек достоин пасти Мой народ. Ведь если бы он выпустил сначала здоровых и сильных, они съели бы всё и не оставили бы слабым того, что им причитается. Мы видим, какую великую чуткость проявлял царь Давид даже к скоту. Всевышний испытал на овцах Моше-рабейну и испытал на овцах царя Давида - именно на овцах Он испытывает вождей, чтобы увидеть, достойны ли они вести народ.
Мальбим обращает внимание на детали продолжения стиха: Всевышний призвал его осуществлять два вида руководства - государственное и духовно-нравственное. Государственное руководство заключается в том, чтобы вести войны народа и заботиться о его пропитании; нравственное - в том, чтобы направлять его духовно. Где же на это намек? «Пасти Яакова, народ Свой, и Израиля, удел Свой»: имя «Яаков» всегда выражает сыновей Израиля в их приниженном положении, от слова «экев» (пята); имя «Израиль» выражает народ в его высоком духовном величии, от корня, означающего власть и господство, «как знатные и почитаемые правители». Выходит, что государственное руководство выражено словами «пасти Яакова, народ Свой», а духовное водительство - «и Израиля, удел Свой». Писание употребляет здесь слово «удел» (нахла), потому что, как уже отмечал Мальбим, удел всегда указывает на святость, ведь речь идет о духовном водительстве, водительстве Торы.
Мальбим добавляет важнейшую основу: Храм и царство дома Давида - оба они нуждаются в цельности и духовной высоте всего народа, чтобы устоять. Нет этой цельности у народа - Храм разрушается; нет цельности у народа - царство Давида упраздняется и рассеивается. Они неразрывно связаны друг с другом, как подробно разъясняется в комментарии к 132-й главе. Когда же мы удостаиваемся Храма и царства дома Давида? Когда народ как единое целое достигает совершенства.
וַיִּרְעֵם כְּתֹם לְבָבוֹ וּבִתְבוּנוֹת כַּפָּיו יַנְחֵם׃ - И он пас их в непорочности сердца своего и разумностью рук своих вел их.
«И он пас их в непорочности сердца своего» - с той прямотой и чистотой, что были в его сердце, объясняет Радак, так он их и пас; в честности и прямодушии пас он Израиль точно так же, как пас овец. «И разумностью рук своих вел их» - Радак подмечает: здесь разумность приписана рукам, хотя, казалось бы, разум относится к голове, к разумению. Однако пастух направляет стадо посохом в своих руках, поэтому выбрано именно такое выражение: пусть само побуждение исходит из сердца, именно руки выполняют эту работу, направляя овец с одной стороны, сдерживая с другой и ведя их прямой дорогой с помощью посоха в руке. А согласно Мальбиму, «в непорочности сердца своего» указывает на духовное руководство, тогда как «разумностью рук своих вел их» - на государственное управление.
Заключительная часть псалма ведет нас от эпохи Судей до воцарения Давида: сыновья Израиля вновь и вновь сомневаются, является ли Всевышний «Богом Всевышним», и отступают назад, подобно неверному луку - луку, чей вид обманчив, или стреле, летящей обратно в стрелка. Вслед за этим Всевышний оставляет Мишкан в Шило, ведь главное в Шатре - это сам человек, а если человек недостоин, Шхина не пребывает среди людей. Ковчег попадает в плен, юноши, девушки и коhены погибают, и скорбь о пленении Ковчега затмевает любое другое горе. Но затем «воспрянул, как ото сна, Господь» - возревновал Он о чести Своего Ковчега и поразил врагов ударом в спину, предав их вечному позору. И отсюда берет начало окончательный выбор: отверг Он шатер Йосефа и избрал гору Сион, которую возлюбил со времен Акеды, и воздвиг Свое Святилище прочным, как небесные высоты и как земля - навеки; и избрал Давида, испытанного милосердием к овцам, чтобы тот пас Его народ в двух сферах правления - государственной и духовной. Храм и царство дома Давида зависят от духовного единства и совершенства всего народа, и на этом завершается 78-й псалом. И да вернет нам Всевышний царство дома Давида вскоре, амен и амен!