Введение: между насущной потребностью и испытанием
Мы находимся в середине 78-й главы, в повествовании о ропоте Израиля в пустыне. Асаф описывает не только сами поступки, но и то, что скрывалось в сердце: была ли просьба о мясе простой насущной потребностью, или же это было испытание и сомнение во всемогуществе Всевышнего? Далее мы пойдем по порядку стихов и увидим, как Радак и Мальбим объясняют корень этого греха и тот ответ, который дал им Святой, благословен Он, послав ман и перепелов.
«И говорили против Б-га» - речь сердца
וַיְדַבְּרוּ בֵּאלֹהִים אָמְרוּ הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר׃ - «И говорили против Б-га; сказали: "Сможет ли Б-г накрыть стол в пустыне?"»
Что же они говорили? Радак объясняет: эти речи были в их сердце, подобно тому как сказано в Писании: «Говорил я с сердцем моим», «Сказал я в сердце своем». Ведь на словах они просили мясо как необходимость, а не как проверку, но Писание открывает нам истинные мысли их сердца - испытать Всевышнего. В сердце стоял вопрос: «Сможет ли Он дать?» На самом же деле они вовсе не нуждались в мясе, ведь из Египта с ними вышли многочисленные стада мелкого и крупного скота; следовательно, они просили мясо ради испытания, а не по необходимости.
«Накрыть стол в пустыне» - в месте, где нет никаких средств к существованию. «Накрыть стол» означает полный, богато сервированный стол, на котором есть абсолютно все, все необходимое для жизни. Их рассуждение было таким: Он дал нам отведать мана - одно блюдо, основное блюдо, хорошо; воду Он тоже дал, ведь есть множество скал, из которых текут источники; ман Он низвел с небес, словно снег или град. Но мясо - откуда Он достанет мясо? Тут-то, полагали они, Ему придется туго. И все это было с целью испытания, в их сердце.
«Вот, Он ударил в скалу» - три ключа
הֵן הִכָּה צוּר וַיָּזוּבוּ מַיִם וּנְחָלִים יִשְׁטֹפוּ הֲגַם לֶחֶם יוּכַל תֵּת אִם יָכִין שְׁאֵר לְעַמּוֹ׃ - «Вот, Он ударил в скалу - и хлынули воды, и потекли ручьи; сможет ли Он также дать хлеб, приготовит ли мясо народу Своему?»
Мальбим поясняет: на полноценном столе должны быть три вещи - хлеб, мясо и вода, а они утверждали, будто Святой, благословен Он, не способен дать все три вещи одновременно. И откуда они взяли этому «доказательство»? Из того факта, что мясо на определенном этапе прекратилось. Значит, как будто бы две вещи Он может давать одновременно, а три уже нет - словно в Его руки не были переданы все три ключа.
Корень же этого сомнения заключался в том, что они сомневались: быть может, Тот, Кто ведет их, - не Б-г богов, а один из подчиненных служителей или посланников? Ведь если Он - Б-г богов, то Его сила безгранична; а если Он лишь один из высших ангелов-правителей, то Ему переданы не все ключи, и в этой небесной «системе власти» есть и другие могущественные силы. Поэтому они вновь и вновь проверяли, насколько безгранично Его могущество, стремясь выяснить, действительно ли с ними Б-г богов, как говорил Моше, или лишь одна из подчиненных сил.
И в этом смысл слов «Вот, Он ударил в скалу - и хлынули воды»: часть Его сил уже была израсходована на воду, а теперь проверим, «сможет ли Он также дать хлеб» вместе со всем остальным. По их расчетам, Святой, благословен Он, именно поэтому прекратил подачу мяса: если бы Он продолжал давать мясо, а теперь Ему нужно давать еще и воду, то хлеб Он дать уже не смог бы. Отсюда и возник их вопрос: действительно ли Он способен дать нам все три вещи одновременно, и действительно ли Он стоит превыше всех ангелов и служителей?
«Поэтому услышал Г-сподь и разгневался» - два места и два греха
לָכֵן שָׁמַע יְהֹוָה וַיִּתְעַבָּר וְאֵשׁ נִשְּׂקָה בְיַעֲקֹב וְגַם אַף עָלָה בְיִשְׂרָאֵל׃ - Посему услышал Господь и разгневался, и огонь разгорелся в Яакове, и также гнев поднялся на Исраэля.
Радак объясняет: выражение «услышал Господь» указывает на то, что эти слова не были произнесены во всеуслышание, и это согласуется с его предыдущим комментарием о том, что стих «и говорили против Б-га, сказали: сможет ли Б-г...» передает мысли сердца. Вслух они говорили лишь: «мы голодны», но в мыслях стремились испытать Всевышнего. Поэтому подчеркнуто: хотя вы сказали это лишь в сердце своем - Всевышний услышал, ибо Ему ведомы помыслы человека. И как следствие этого - «разгневался» (вайит’абар), от слова эвра, ярость и гнев.
Также Радак поясняет, что этот стих охватывает два события: историю в Тавъэре и историю в Киврот а-Таава, причем оба они произошли в одном и том же месте. О первом случае, когда народ стал роптать во зло пред слухом Господа, сказано: «и возгорелся в них огонь Господень», отчего то место и было названо Тавъэра («пожар»). А о втором случае, когда возгорелись вожделением, место назвали Киврот а-Таава («гробы вожделения»). Слова «и огонь разгорелся в Яакове» относятся к Тавъэре, в соответствии со стихом: «и услышал Господь, и возгорелся гнев Его»; а слова «и также гнев поднялся на Исраэля» - к тому, как предались вожделению, в соответствии со сказанным: «и гнев Господень возгорелся на народ».
Слово «нисека» (נִשְּׂקָה) означает растопку и горение, подобно выражению «разведут и истопят» (ве-исику), как и в знакомом выражении «топящийся очаг» (ах а-мусекет). Здесь этот корень пишется через букву шин (точнее, син), и в Танахе есть немало слов, которые пишутся через шин/син, тогда как в языке мудрецов (Хазаль) - через самех. Мудрецы стремились провести четкую грань, ведь при чтении буквы самех невозможно ошибиться. Так, в Торе сказано «женщину обручит» (теарес) через син, а у мудрецов «обручение» (эрусин) пишется через самех; в Торе выражение «обжиг извести» (мисрефот сид) пишется через син, а у мудрецов - через самех. Так и здесь: «нисека» имеет то же значение, что и «асака» - сильное разжигание огня.
В обоих случаях проявилось неверие. Ропотники - это те самые люди, которые сказали: «пошлем перед собою людей, чтобы разведали нам землю», поскольку не верили, что Всевышний сокрушит их врагов без битвы, и хотели знать, хватит ли у них собственных сил противостоять им. Но ведь Тот, Кто вывел тебя из Египта, Тот и введет тебя в Землю; разве при исходе из Египта у тебя была сила? Высшая сила вывела тебя, и та же сила сопровождает тебя дальше. И в требовании мяса, замечает Радак, также кроется маловерие: «сможет ли Он дать и хлеб» - где «хлеб» означает пропитание вообще, ведь хлеб служит собирательным понятием для любой пищи, и имелись в виду перепела и мясо. Человек усомнился во Всевышнем: достанет ли у Него силы совершить такое.
Яаков и Исраэль - простые люди и избранные
Мальбим объясняет: «Посему услышал Господь» - понял их речи и истинный замысел, ведь они полагали, будто Всевышний не способен совершить три чуда одновременно, и потому «разгневался». И вначале «огонь разгорелся в Яакове», поскольку народ Израиля разделяется на ступени «Яаков» и «Исраэль»: имя Яаков происходит от слова экев («пята»), указывая на низы, простой слой народа, который в Писании часто зовется просто «народ»; имя же Исраэль связано со словом сар («князь», «властитель»), означая знатность и величие, лучших среди них. Вначале огонь вспыхнул в Яакове, среди простых людей, как написано: «и пожрал на краю стана» - по краям, среди наименее стойких.
Затем сказано: «и также гнев поднялся на Исраэля», то есть на лучших, когда и они пришли требовать мяса, как сказано: «и снова плакали также сыны Израиля, говоря: кто накормит нас мясом?» - плакали уже и старейшины, а не только простой люд. И поскольку они тоже приняли участие в этом плаче из-за мяса, кара постигла и их. В этом и кроется смысл слова «также»: оно призвано подчеркнуть, что в Киврот а-Таава гнев Господень обрушился уже и на Исраэля.
«Ибо не веровали в Б-га» - корень гнева
כִּי לֹא הֶאֱמִינוּ בֵּאלֹהִים וְלֹא בָטְחוּ בִּישׁוּעָתוֹ׃ - Ибо не веровали они в Б-га и не уповали на спасение Его.
Мальбим поясняет: причина гнева крылась не в самом вожделении, а в неверии. Вожделение само по себе не вызывает такой ярости, ведь плотское желание относится к потребностям тела и отчасти непреодолимо. Но неверие - почему ты не веруешь? Ты стоял у горы Синай, видел Б-жественное откровение, целый год наблюдал нескончаемые чудеса в Египте! В этом и заключается обвинение. Они вообразили Его силу ограниченной и поэтому «не уповали на спасение Его» - не верили, что Он сможет ввести их в Землю. В этом же смысл слов разведчиков: «ибо он сильнее нас» (хазак ху мимену), о чем мудрецы замечают: они дерзнули заявить, будто даже Сам Хозяин не в силах вынести Свои сосуды оттуда, подразумевая Самого Творца - будто Ему не под силу властвовать над той землей.
А Радак истолковывает слова «и не уповали на спасение Его» так: речь идет не о будущем избавлении, а о том спасении, свидетелями которого они уже становились много раз. Спасение от Него ты уже видел своими глазами, почему же ты не уповаешь на то, что та же спасительная сила вновь проявится и спасет тебя дальше?
«И повелел облакам» - ман как доказательство
וַיְצַו שְׁחָקִים מִמָּעַל וְדַלְתֵי שָׁמַיִם פָּתָח׃ - И повелел Он облакам вверху, и двери небес отворил.
וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם מָן לֶאֱכֹל וּדְגַן שָׁמַיִם נָתַן לָמוֹ׃ - И дождем излил на них ман для пропитания, и хлеб небесный дал им.
Посмотри, ведь Он уже спасал тебя в прошлом: Он уже повелевал облакам давать тебе ман и распахивал двери небес, чтобы излить его, но люди не обратили на это должного внимания. А ведь им следовало понять: если в Его силах было дать такое чудо, то Ему наверняка под силу дать и мясо. Выражение «двери небес» сказано как метафора, подобно тому как сказано «и окна небесные отворились», ведь на небесах нет реальных дверей; это лишь подчеркивает огромное изобилие, ниспосланное свыше. И действительно, наши мудрецы выводят из слова «окна», сколь великое количество мана сошло на землю, и потому здесь употреблено выражение «двери небес». «И хлеб небесный дал им» - вместо того чтобы питаться хлебом от земного зерна, Он даровал тебе зерно небесное, которое куда лучше и приятнее на вкус, чем все, что родит земля.
Мальбим поясняет, что есть разница между понятиями «шхаким» (высшие облачные сферы) и «шамаим» (небеса). Мудрецы сказали: «шхаким» - это место, где перемалывают (шохаким) ман для праведников. Мальбим же объясняет, что шхаким находятся выше небес и символизируют сверхъестественное, чудесное влияние. «Шамаим» выражают влияние через законы природы, подобно обычному дождю, выпадающему с неба в рамках природного порядка. Но то, что нисходит из шхаким, берет начало из несравненно более высокого источника: «ибо над высоким блюдет высший», то есть проистекает из прямого чудесного управления, стоящего над природой.
Поэтому ман не возник просто на небесах, ведь он не является частью сотворенной природной системы (в самой природе мана не существует), но снизошел из высших сфер шхаким. Он словно опустился из шхаким к небесам, к их вратам, и Святой, благословен Он, распахнул двери небес, откуда ман сошел к нам. В этом и заключается смысл стиха: «И дождем излил на них ман для пропитания».
«Хлеб небесный» - в опровержение отрицающих чудо
Некоторые естествоиспытатели любят показывать снимки и приводить примеры мест в пустыне, где на землю якобы оседают некие крупицы, называемые ими «манной», пытаясь таким образом рационалистически объяснить чудо мана в пустыне. Это утверждение абсолютно беспочвенно и в корне неверно. Ман, о котором говорит Тора, обладал любым вкусом, какого бы ни пожелал человек; он выпадал прямо возле стана сразу, как только в нем возникала нужда; а если его вовремя не съедали, солнце пригревало его, и он таял, тогда как природная смола вовсе не тает на солнце. Более того, в пятницу народ получал двойную порцию для субботы, а в сам Шаббат ман не выпадал вовсе. Все это со всей очевидностью свидетельствует о непрерывном и явном чуде.
И об этом говорит Мальбим: хотя некое природное вещество действительно появляется в той пустыне два месяца в году, Писание специально стремится пресечь домыслы скептиков, дабы никто не счел ман обычной природной пищей, встречающейся в пустыне и по сей день. Поэтому стих приводит нам точные признаки, ясно показывающие, что речь идет о небесном хлебе («деган шамаим»), а не о порождении земной природы.
«Хлеб сильных» - пища здоровых людей, дающая насыщение
לֶחֶם אַבִּירִים אָכַל אִישׁ צֵידָה שָׁלַח לָהֶם לָשֹׂבַע׃ - Хлеб сильных ел каждый, пищу послал Он им досыта.
Мальбим продолжает: природное вещество, выпадающее в пустыне, это не сытная еда для здоровых людей, а скорее снадобье для больных, и оно никоим образом не может служить заменой хлебу. Но хлеб, ниспосланный Всевышним с небес, назван «хлебом сильных» («лехем абирим») - это пища питательная, достойная могучих и крепких людей. Кроме того, природное вещество не насыщает: оно появляется в крошечных количествах, мелкими крупицами, и его ни за что не хватило бы каждому человеку, а тем более народу численностью в шестьсот тысяч взрослых мужчин с семьями. Здесь же сказано: «Хлеб сильных ел каждый» - этой пищи было в достатке для каждого, и «пищу послал Он им досыта». Подобное абсолютно невозможно приписать природному явлению, которое исследователи пытаются выдать за ман, выпадавший в пустыне.
Раши приводит толкование мудрецов: «хлеб сильных» («лехем абирим») - хлеб ангелов, ведь ангелы названы «сильными» («абирим»). И еще одно объяснение: читай не «абирим», а «эварим» (органы), ведь это хлеб, который полностью усваивался органами тела, так что им не требовалось выходить и справлять нужду. Радак же поясняет, что это относится к небесам, которые названы «абирим» в значении «сверхмощные», как сказано в книге Иова о небесах: «крепкие, как литое зеркало». «Хлеб сильных ел человек» - хлеб, сошедший с небес. И это удивительно: «ел человек» - человек, сотворенный из праха земного, вкушает небесный хлеб; в этом и заключалось чудо, совершенное для них Всевышним.
«Припас послал им» - в каждом месте, куда бы они ни шли, припас уже был готов для них. И поймите: те места, где, по утверждению некоторых исследователей, выпадает нечто, именуемое манной, - это строго определенные участки пустыни, а вовсе не повсюду. Израиль же странствовал по пустыне сорок лет, и везде, куда бы они ни приходили, манны хватало всем - с избытком, питательно, в достатке для всей семьи. И никто не жаловался на голод: претензия была лишь в том, что это «негодный хлеб», который якобы разбухнет в утробе, но никто не говорил, что хлеб не насыщает. А то, что в пятницу выпадала двойная порция ради Шаббата, - все это доказывает, что речь идет вовсе не о природном явлении.
«Поднял восточный ветер» - ветер в противоположном направлении
יַסַּע קָדִים בַּשָּׁמָיִם וַיְנַהֵג בְּעֻזּוֹ תֵימָן׃ - «Поднял на небесах восточный ветер и навел силою Своею южный».
О каком ветре идет речь? О том, о котором сказано: «И поднялся ветер от Господа, и принес перепелов». Радак говорит, что здесь упоминаются и восточный, и южный ветры: «поднял восточный ветер» («кадим») - это восточный ветер, а «и навел силою Своею южный» («тейман») - это южный ветер, ведь «тейман» означает юг. Ветер был юго-восточным, отсюда и двоякое описание.
Мальбим объясняет: хотя Он дал им манну, Он дал им и мясо; и чтобы не говорили, будто ветер, пригнавший перепелов с моря, был случайным природным явлением, Писание подчеркивает, что это было чудом. Ведь море находилось к западу и к северу от стана Израиля, и по законам природы только западный или северный ветер мог бы принести перепелов в стан. Здесь же: «поднял восточный ветер» - с востока, «и навел силою Своею южный» - с юга; по законам природы эти ветры должны были унести перепелов прочь, а птицы, напротив, устремились к ним! Поэтому Писание подчеркивает направления ветров, показывая: ветер принес птиц вопреки законам природы, и невозможно утверждать, будто мясо появилось случайно.
К слову сказать, их пища тогда была идеально соразмерна телу: то, что мы едим сегодня, телу не соответствует, и поэтому от обильной еды человек полнеет. Но то, что они ели тогда, было точно выверено: тело усваивало ровно столько, сколько требовалось, и не больше. К тому же не забывайте, что речь идет о людях, которые целый день были в движении - словно ежедневно занимались спортом.
«И пролил на них дождем мясо, как прах»
וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם כֶּעָפָר שְׁאֵר וּכְחוֹל יַמִּים עוֹף כָּנָף׃ - «И пролил на них дождем мясо, словно прах, и птицу крылатую, как песок морской».
«Шеэр» означает мясо, как в слове «шеэро» (его плоть). А что значит «пролил дождем» («ваиямтер»)? Радак говорит: падало подобно дождю, колоссальные объемы сыпались как ливень, и это чудо - Он одождил их мясом! «И как песок морской птицу крылатую»: мясо было птицей, и хотя у птицы есть крылья, у нее не было сил метаться туда и сюда, и она опустилась прямо в стан. И в этом еще одно чудо: ведь по природе своей птица должна была улететь, ни одна птица сама не летит туда, где ее ловят и хватают! А мудрецы сказали, что птицы летели на уровне человеческого роста, так что все без труда ловили их. В чем тут логика? Ведь у любого живого существа есть природный инстинкт самосохранения - спасаться бегством от человека: попробуйте поймать голубя. А здесь, напротив, птица шла прямо в руки.
Мальбим говорит: это было вторым чудом. И «пролил дождем» - сверху вниз, как прах, падающий на землю, и было их великое множество, как морского песка. Об этом и сказано далее: «И поверг среди стана его, вокруг жилищ его».
Грамматическое примечание: шва после буквы вав
Здесь уместно обратить внимание на ошибку, которую совершают многие: когда читают букву «вав» с огласовкой шурук, за которой следует шва, многие ошибочно произносят это шва как подвижное (шва на). Однако шва на никогда не следует за краткой гласной, если только нет особых грамматических причин; как правило, после краткой гласной шва является покоящимся (шва нах). Поэтому правильно читать «וּכְחול ימים» (у-ххоль ямим) с покоящимся шва под буквой хаф, и точно так же: «הטוב שמך וּלְךָ נאה להודות» - буква ламед должна читаться со шва нах («ульха»), а не «у-леха»; то же самое и со словом «וּבְךָ» («увха»). Примечательно, что даже те, кто обычно произносят большинство шва как покоящиеся, после шурука почему-то произносят шва как подвижное, и это явная ошибка, а не какой-то иной допустимый вариант традиции.
И еще по поводу подвижного шва (шва на): в сефардской традиции оно звучит ближе к цере (звук «э»), а у йеменских евреев слегка тяготеет к патаху (звук «а»). Например, «בְּקרב מחנהו» - у сефардов звучит ближе к цере, а у йеменцев - ближе к патаху. Исключение составляют случаи, когда за ним следует одна из гортанных букв (алеф, hей, хет, аин). Радак приводит правило: гортанная буква уподобляет огласовку предшествующего подвижного шва своей собственной огласовке. Поэтому здесь, в выражении «כעפר שְׁאֵר» - согласно общему правилу следовало бы произнести букву шин с оттенком патаха, однако за ней следует алеф с огласовкой цере, и она тянет за собой предшествующее шва, заставляя его звучать как цере. А если бы алеф стоял с огласовкой хирик, как в слове «שְׂעִיר» (сеир), то шва читалось бы ближе к хирику (звуку «и»). Подобным же образом в слове «זוֹבְחִים»: сефард прочтет шва под буквой вет ближе к цере, а йеменский еврей прочтет ближе к хирику из-за следующей за ней гортанной буквы хет. Это правило сформулировал Радак, но лишь йеменская традиция строго соблюдает его на практике.
В заключение: ропот из-за мяса был не воплем голода, а внутренним сомнением в сердце: безгранично ли могущество Всевышнего, или же Он подобен одному из министров, в чьих руках нет всех ключей сразу, чтобы дать хлеб, мясо и воду одновременно. Из-за этой мысли «услышал Господь и воспылал гневом» - сперва на «Яакова», на простых людей из народа, а затем и на «Исраэля», на избранных, которые присоединились к общему плачу. И не само вожделение вызвало гнев, а таившееся в нем неверие: «Ибо не веровали они в Бога и не уповали на спасение Его» - на то спасение, свидетелями которого они уже были собственными глазами. Ответ же Всевышнего был дан на деле: ман с небес, сверх естественных законов природы, хлеб сильных (ангельский хлеб), насыщающий каждого человека и сопровождающий народ во всех странствиях, а вместе с ним - перепела, принесенные именно восточным и южным ветрами, ветрами, которые должны были бы унести птиц прочь. Все это призвано показать, что сила Его вовсе не ограничена, и Тот, Кто дает хлеб, дает и мясо, и Спаситель прошлого есть Спаситель будущего.