Введение
78-й псалом - это «Маскиль Асафа», грандиозный обзор истории Израиля, где псалмопевец перечисляет чудеса Всевышнего в Египте, на море и в пустыне, а напротив них - мятежи народа. В разбираемом нами отрывке мы остановимся на чуде извлечения воды из скалы, а оттуда перейдем к греху ропщущих и требованию мяса. Ключевой идеей, которая будет сопровождать нас на протяжении всего урока, станет замечательное объяснение Мальбима: что именно происходило в умах тех людей, которые видели явные чудеса и тем не менее снова и снова «испытывали» Всевышнего.
«Рассекал скалы в пустыне» - напоение из бездн
יְבַקַּע צֻרִים בַּמִּדְבָּר וַיַּשְׁקְ כִּתְהֹמוֹת רַבָּה׃ - «Рассекал Он скалы в пустыне и поил их, как из великих бездн».
«Рассекал скалы в пустыне» - как написано: «И ударишь по скале, и пойдет из нее вода». Но здесь возникает вопрос: рассечение скалы понятно, но что добавляют слова «и поил их, как из великих бездн»? Раши на основе мидраша объясняет, что даже когда они шли среди моря, воды которого соленые, Святой, благословен Он, подсластил для них источники в глубинах бездны, и они пили на ходу между рассеченными водами моря. На это и намекает стих: «и поил их, как из великих бездн» - напоил их из глубин бездны пресной, а не соленой водой.
Радак объясняет иначе: выражение «рассекал скалы» во множественном числе указывает на два места - и в Рефидим, и в Кадеше. И здесь Радак, как и другие комментаторы, обращает внимание на важную деталь: чудеса в этом псалме приведены не в хронологическом порядке. Ведь ман и перепела были даны еще до того, как они пришли в Рефидим, уже в пустыне Син. Почему же здесь сначала упоминается вода, а ман - только потом? Ответ таков: здесь нет хронологической последовательности, и вскоре мы увидим, в чем причина этого.
А по поводу самого выражения «как из великих бездн» Радак поясняет: Он напоил их из скал так, словно из великих бездн. Бывает, что вода сочится из скалы по каплям, но из великих глубин бьют мощные потоки - и здесь Он напоил их обильной водой, будто она била из великой бездны. И пусть не удивляет сочетание множественного и единственного числа - «теhомот» (бездны, мн. ч.) и «раба» (великая, ед. ч.), ибо мы находим подобное в стихе: «дочери шагали по стене» («банот цаада алей шур»), где стих начинается во множественном числе, а заканчивается в единственном.
«И исторг потоки из скалы» - вода, текущая к каждому колену
וַיּוֹצִא נוֹזְלִים מִסָּלַע וַיּוֹרֶד כַּנְּהָרוֹת מָיִם׃ - «И исторг Он потоки из скалы, и низвел воды, как реки».
Раши объясняет, основываясь на «Барайте сорока девяти измерений»: вода струилась из колодца, а главы колен проводили своими посохами черту - чертили палкой борозду в земле, - и вода текла вслед за ними к стану каждого колена, как сказано: «по указанию законодателя, посохами своими». В этом смысл слов «и низвел воды, как реки»: вода, вышедшая из скалы, текла по руслам в земле, и каждое колено получало воду, подобно целым рекам.
Колодец Мирьям - один перекатывающийся камень
Мальбим поясняет: «Рассекал скалы в пустыне» - хотя пустыня не является местом родников, Всевышний напоил их, как из великих бездн. И не говори, будто в том месте случайно оказался источник; поэтому писание добавляет: «И исторг потоки из скалы» в единственном числе. Колодец Мирьям был единой скалой, перекатывавшейся вместе с ними повсюду. Не то чтобы на каждой стоянке для них раскалывалась новая скала, но именно та самая скала - передвижной утес, сопровождавший их постоянно.
Где же он сегодня? Гемара говорит, что колодец этот скрыт в Тивериадском море (озере Кинерет). Некоторые говорят, что его местоположение - напротив могилы рабби Меира Бааль а-Нес. Отсюда и обычай пить воду на исходе субботы - быть может, человеку выпадет испить из колодца Мирьям, а в этом заключено и исцеление, и мудрость. Рассказывают о святом Ари, что когда он начал обучать рабби Хаима Виталя, тот постоянно забывал услышанное. Сказал ему Ари: у меня нет столько времени оставаться с тобой, пока ты все запомнишь. Он повез его на лодке к колодцу Мирьям и сказал: пей. И с тех пор, как рабби Хаим испил оттуда, он больше не забывал. Не то чтобы совсем ничего не забывал - ведь мы находим в писаниях рабейну Хаима Виталя множество выражений вроде: «И сказал мне мой учитель, но я не помню, было ли...», - однако подавляющее большинство вещей он, несомненно, помнил, и это свидетельствует об огромной силе памяти, дарованной колодцем Мирьям. Как бы то ни было, возвращаясь к нашей теме: в этом и заключается смысл удвоения в стихе - «и извел потоки из скалы», из той самой единственной скалы, которая постоянно их сопровождала, и из нее изводил воду, подобную рекам.
Кремень и скала, море и суша - две противоположности от единой силы
Мальбим обращает внимание на точную формулировку: здесь сказано «цурим» (твердые кремнистые скалы) и сказано «села» (скала). «Цур» тверже, чем «села». Вначале Моше ударил по скале-цур у Хорева, а затем по скале-села в пустыне. И здесь Писание сопоставило рассечение Красного моря, превратившее воду в сушу, с извлечением воды из скалы, превратившим сушу в воду. Этим Мальбим разрешает трудность, о которой мы спрашивали: почему Писание переходит от рассечения моря сразу к извлечению воды из скалы, хотя манна и перепела предшествовали этому событию, а упоминаются лишь далее? Как уже отмечал Радак, события здесь изложены не в хронологическом порядке, и Писание пожелало сопоставить воду с водой: рассечение моря с извлечением воды из скалы.
И почему же? Потому что это две противоположности, и в них выражается могущество Творца, благословен Он: Святой, благословен Он, способен взять воду и обратить ее в сушу - Он рассек море, явив сушу; и способен взять сухое и превратить его в воду - взял скалу и извлек из нее реки вод. Древние народы верили в многобожие, считая, что две противоположные вещи не могут исходить из одного источника: есть злое божество и есть доброе божество, одно несет смерть, другое дает жизнь, одно посылает страдания, другое изливает изобилие. Мы же говорим, что все исходит от Него, благословен Он. «Не умножайте речей надменных, гордых» - дважды «высокомерных», намек на две божественные силы: «пусть не сходит дерзость с ваших уст, ибо Б-г всеведущ (Эль деот) Господь» - Он единый Б-г, а не множество разных мнений или сил. Порой Он желает одарить добром, а порой наоборот; суд (гвура) - среди Его качеств, и милосердие (хесед) - среди Его качеств. «И Им взвешиваются деяния» - деяния суть проявления свойств управления, аспект влияния хеседа и аспект влияния гвуры. Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит, лишает и обогащает, «Я поразил, и Я исцелю». И то, что кажется тебе силой добра, и то, что представляется силой зла, - все это единая сила. Именно это Писание и стремится показать: способность взять скалу и обратить ее в воду, и способность взять море и обратить его в сушу - все это исходит от Него, благословен Он.
«Но они продолжали еще грешить пред Ним» - в чем заключалось это прибавление?
וַיּוֹסִיפוּ עוֹד לַחֲטֹא־לוֹ לַמְרוֹת עֶלְיוֹן בַּצִּיָּה׃ - Но они продолжали еще грешить пред Ним, противиться Всевышнему в пустыне.
Казалось бы, до этого момента здесь не упоминался грех, так о каком же прибавлении («продолжали еще грешить») идет речь? Радак объясняет: предыдущее чудо, «и извел потоки из скалы», произошло вследствие греха и жалоб - они роптали, что общине нечего пить, и обращались с претензиями к Моше: зачем ты вывел нас в пустыню? А это само по себе свидетельствует о недостатке веры: разве Тот, Кто вывел тебя в пустыню, не позаботится о тебе? К чему плакать и выдвигать претензии? И вот после этого - «но они продолжали еще грешить пред Ним».
Слово «ламрот» означает «бунтовать, противиться», от корня, означающего мятеж и непокорность (а не в современном значении иврита «несмотря на то что»). Это подобно библейским оборотам «лицбот бетен» (чтобы распух живот) вместо «леацбот», «ланафиль ярех» (чтобы опало бедро) вместо «леанпиль», и точно так же «ламрот эней кводо» (оскорблять взор Его славы). «Ба-ция» - в иссохшей пустыне. И почему сказано «Эльон» (Всевышнему)? Потому что Господь возвышен над всем, и все в Его руке: подобно тому, как в Его власти извлечь воду из скалы и ниспослать манну, точно так же в Его власти дать им мясо в пустыне. Однако они не верили и всякий раз требовали проверок и испытаний, как мы увидим далее.
«В пустыне» (ба-ция) - замечательное объяснение Ибн Эзры
Ибн Эзра обращает особое внимание на слово «ба-ция» (в безводной пустыне). Приведем притчу: представьте человека, к которому у вас накопилось множество претензий и упреков, но при этом ваши деньги доверены ему, или же в его власти уволить вас с работы либо причинить ущерб. Как бы вы ни кипели от возмущения, вы держите рот на замке. Ведь если я рассержу его, то потеряю деньги; если вызову его гнев, лишусь рабочего места. Так и здесь: вам следовало бы задуматься, где вы находитесь - вы затеряны в пустыне, на безводной суше! Могущество Всевышнего уже было доказано, и кто сейчас в Нем нуждается? Вы сами. А если вы нуждаетесь в Нем, помолчите. Как вы смеете противиться воле Всевышнего в иссохшей пустыне? Разве у вас есть альтернатива? Ведь в таком месте Творцу даже не нужно предпринимать ничего особенного: Ему достаточно лишь сказать, образно говоря: «Вы мне опостылели, Я оставляю вас», - и шестьсот тысяч мужчин, около пяти миллионов душ, погибнут в пустыне без всяких врагов. В краю иссушающего зноя, где без чашки воды человек угасает за считанные часы, следовало проявить хотя бы каплю благоразумия и смолкнуть. Как можно противиться Всевышнему в пустыне, где все ваше существование полностью зависит от Него?
Сомнение во всемогуществе Творца - почему им вообще пришло это в голову?
Мальбим поясняет: «но они продолжали» - несмотря на все это, они грешили пред Ним и сомневались во всемогуществе Всевышнего. И эта тема будет сопровождать нас на протяжении всей главы: у них постоянно возникают сомнения в том, на что способен Господь, каковы границы Его возможностей. Казалось бы, это поразительно. Если мы видели, как Он вывел их из Египта, как Он рассек перед ними море, если мы видели чудеса, свидетельствующие о Его абсолютной власти над всеми силами природы и творения, - в чем еще можно сомневаться? «Неужели Он и это может? Давайте проверим Его еще и в этом». Но если человек все же сомневается после всего увиденного, его трудно назвать «поколением знания» (дор деа), скорее уж недоумком: неужели ты ничего не понял? Тебе нужно больше десяти уроков? Фараону хватило десяти уроков, а тебе нужен еще один курс?
Однако Мальбим объясняет это поразительным образом: если мы поймем воззрения, господствовавшие в то время, нам станет намного яснее, что происходило у них в голове. Мальбим говорит: они были погружены в порочные представления, унаследованные из Египта. Обратите внимание: даже о Навуходоносоре (Невухаднецаре), который пошел войной на Храм и разрушил Дом Всевышнего, мы находим свидетельства, что он верил в «Б-га богов». Как это совмещается: ты веришь во Всевышнего Б-га и идешь разрушать Его Дом? Но дело в том, что по их представлениям действительно есть Б-г богов, высшая колоссальная сила, от которой происходит все творение, но эта высшая сила не вмешивается в то, что происходит здесь, внизу. Мир, по их мнению, передан в руки «управляющих», исполнителей, а Высшая Сила не интересуется происходящим на земле.
Отсюда и проистекало идолопоклонство, служение звездам и созвездиям: от такой-то звезды идет такое-то влияние, от такого-то созвездия - другое, и потому служили множеству сил, чтобы получить влияние от каждой из них. Есть божество моря: хочешь изобилия рыбы - служи божеству моря. Есть божество огня: хочешь благополучия через огонь - служи божеству огня. Каждое божество занимало свою нишу, над которой властвовало. А Святой, благословен Он? Он - Б-г богов, и якобы не вмешивается, ведь по их логике это принижает Его величие, если сказать, что Ему есть дело до того, что у меня чешется спина.
«Велик», а не только «высок»
В этом и заключается разница в восприятии между нами и народами мира. Мы говорим: «Ибо велик Г-сподь в Сионе и возвышен над всеми народами». В чем разница между «велик» (гадоль) и «возвышен» (рам)? «Рам» означает «наверху»: самолет летит высоко, воздушный шар высоко. «Гадоль» - это как Эйфелева башня: снизу и до самого верха. Народы мира словно «вытолкнули» Владыку мира на небо: Он высок, Он возвышен и недосягаем, и вовсе не смотрит на то, что происходит здесь, а значит, я спокоен и могу делать все, что пожелаю. Но мы - и об этом неустанно повторяют пророки - верим, что взор Святого, благословен Он, непрестанно обращен на деяния сынов человеческих. А почему пророки подчеркивают это снова и снова? Чтобы противостоять тому распространенному заблуждению, будто Всевышний лишь высок и трансцендентен. Нет: Г-сподь велик - Он ведает о происходящем и в самой низкой реальности, вплоть до праха земного, и в высших мирах в равной степени. Он проявлен не только как «высок», но и как «велик».
Ограниченный управляющий - корень испытаний
И отсюда следует: они полагали, что чудеса и знамения, которые совершал Моше-рабейну, происходят не от Самого Всевышнего, а силой некоего частного божества, «управляющего», через которого осуществляются эти действия. А любой управляющий ограничен. Если я поставлен над сушей, я не могу действовать на море, ведь это вне моей юрисдикции. Что сказал Тит Владыке мира? «Владыка мира, на море Ты силен: вот, Ты утопил фараона, в Твоем послужном списке великие победы на море; выйди же со мной на сушу!» И что ответил ему Святой, благословен Он? «Я даже не стану выходить Сам, Я пошлю крошечного комара, и он с тобой разберется». Мы снова видим то же восприятие: будто речь идет о низшей силе, об управляющем, ограниченном морем и бессильном на суше. Так же думали и они: все исходит от низших сил - ангела, небесной сферы или подчиненной силы, - и через них изливается изобилие на народ, страну или отдельного человека. Однако это влияние ограничено и локально, по силе этого самого управляющего, а сверх того он бессилен.
И посмотрите, как точны слова стиха: «И продолжали грешить пред Ним, бунтовать против Всевышнего в пустыне». Против кого был этот бунт? Против «Всевышнего» (Эльон) - против признания того, что Г-сподь есть Первопричина всех причин и источник всего существующего. Они говорили: это действует не Сам Всевышний, а силы низших исполнителей. А если это лишь низший управляющий - давайте проверим его возможности, ведь у него наверняка есть предел и четкие границы, за которые он выйти не может. Получается, что они восстали против Всевышнего, против Святого, благословен Он, Чей взор проникает до самого низа и Который управляет всем, и стали отрицать Его непосредственное влияние, будто всем заправляют лишь вторичные причины и «оставил Г-сподь эту землю».
«И испытывали Б-га в сердце своем» - просьба о мясе, которая вовсе не была просьбой о мясе
וַיְנַסּוּ־אֵל בִּלְבָבָם לִשְׁאָל־אֹכֶל לְנַפְשָׁם׃ - И испытывали Б-га в сердце своем, требуя пищи для души своей.
«И испытывали Б-га в сердце своем» - Радак объясняет: это было в их мыслях. Их побуждением была не нужда, а испытание: они просили мяса не потому, что действительно хотели мяса, а чтобы проверить: способен ли Он дать еще и мясо? И откуда видно, что это исходило не из нужды? Во-первых, ман был прекрасной и приятной пищей, и в мясе они не нуждались. Во-вторых, еще одно доказательство: когда народ подошел к Земле Израиля, колена Гада и Реувена просили земли Яазера и Сихона именно потому, что у них было огромное количество скота. Так что мяса, слава Б-гу, хватало. Да и Моше-рабейну говорил перед Исходом: «И скот наш пойдет с нами» - мелкого и крупного скота у них было в достатке. Чего же они хотели? Испытать Святого, благословен Он.
Но Писание подчеркивает: «в сердце своем». Устами они этого не произносили, а говорили, будто страстно желают мяса и тоскуют по нему, понося ман: «А теперь душа наша иссохла, ничего нет, кроме мана перед глазами нашими», «И душе нашей опротивел этот негодный хлеб». А чем был плох ман? О каком бы вкусе человек ни подумал, он сразу ощущал его вкус! Что же означает «требуя пищи для души своей (ле-нафшам)»? Радак поясняет: «нефеш» здесь означает вожделение, страсть, подобно выражению «если есть на то душа ваша» - то есть ваше желание, или «насытить душу свою» - удовлетворить вожделение своей души. И как сказано в Торе: «воспылали вожделением» (итъаву таава) - не то чтобы они искренне нуждались в чем-то, но страстно хотели, чтобы в них пробудилась страсть.
Почему так? В свое время мы уже приводили несколько объяснений. Одно из них: ман был святой пищей и освящал человека, подобно вкушению жертвенного мяса (кодашим). А в чем же сложность, когда человек освящается? В том, что он внезапно обнаруживает у себя полное отсутствие материальных страстей. Вроде бы хочется - а на самом деле не хочется, но ему-то хочется, чтобы хотелось! Что он делает в таком случае? Просит другой пищи, с помощью которой можно разжечь вожделение. Поест мяса - появится страсть. Потому и сказано: «воспылали вожделением» - они страстно желали, чтобы у них появилось вожделение. И мы снова видим, что за этим стояла не реальная потребность, а стремление разжечь страсти.
И еще одно доказательство - жалоба на «негодный хлеб» (лехем а-клокель): какая нелепая претензия - мы едим и едим, и ничего из нас не выходит, кто знает, может, оно гниет у нас внутри! Неужели можно подумать, что если Всевышний позаботился о твоей трапезе, Он не знает точной меры, не знает, что полезно, а что нет? Разве дал бы Он тебе то, что вредит? Ведь ты видишь, что все происходит чудесным образом: нет такой пищи, которую человек ест и не нуждается в отправлении естественных надобностей, - и при этом говорят, что это чудо во зло! Нужно обладать совершенно искривленным мышлением, чтобы сказать такое. Но неизбежно все это проистекает из «и испытывали Б-га в сердце своем»: все дело было в испытании Б-га, а не в реальной потребности. А слова «душа наша иссохла» означали лишь то, что они искали вожделений и не находили их.
Объяснение Мальбима: три ключа в одной руке
Мальбим возвращается к вопросу о порядке событий: в Торе мы находим, что Всевышний дал им ман и перепелов еще до того, как извлек потоки из скалы, ведь вода была дарована в Рефидим, тогда как здесь Писание упоминает ман и перепелов позже. Мальбим говорит: не удивляйся, ведь я уже объяснял в своем комментарии к Торе, что эпизод с ропотниками (митоаненим) и эпизод с «пришельцами, которые среди них, разгоревшимися вожделением» в недельной главе Беаалотха - это одна и та же тема, а не два разных события. И в самом деле, как объяснил Радак, здесь дело было вовсе не в мясе, которого они якобы жаждали, а лишь в испытании Всевышнего.
И на основе этого фундаментального принципа Мальбим поясняет: они не верили, что имеют дело со Всевышним Б-гом, Владыкой всех сил, но полагали, что это лишь одна из частных сил, которую приводит в действие Моше-рабейну. Их расчет был таков: поначалу им было даровано одновременно два блага - ман и перепела, как сказано: «Вечером будете есть мясо, а поутру насытитесь хлебом». Когда же они пришли в Рефидим и попросили воды, Всевышний дал им воду - и тут же прекратились перепела. Они сказали: значит, дать три вещи одновременно Он не в состоянии! Выходит, силы ограничены, и перед нами лишь некий ограниченный служитель («чиновник»).
И Мальбим приводит довод в пользу такого хода их мыслей: ограниченная сила не способна удерживать несколько вещей одновременно. Элияу не мог держать в руке одновременно и ключ от дождей, и ключ от воскрешения мертвых - захотел ключ от воскрешения, отдал ключ от дождей. Исходя из этого они утверждали, что и сила, ведущая их, ограничена, и доказательство тому: перепела прекратились в тот самый момент, когда потекла вода. Это не Первопричина всех причин, не Б-г Всевышний, а лишь подчиненный служитель - и вот, он не может исполнить всех наших желаний. Поэтому они и устроили испытание: посмотрим, сможет ли Он дать все три вещи разом. Если Он даст все три, не выпуская один ключ, чтобы взять другой, - это станет доказательством того, что Он неограничен. Поэтому они потребовали дать им еще и мясо, чтобы узнать из этого, все ли силы в Его власти. И в этом смысл слов «и испытывали Б-га в сердце своем, требуя пищи по душе своей»: то, что они требовали пищи, проистекало не просто из вожделения, а из желания испытать, властен ли Всевышний и способен ли Он на это, или нет.
Почему Моше не ответил им: «У вас достаточно мяса»?
Если весь вопрос заключался в проверке возможностей Творца, почему Моше-рабейну просто не ответил им: «Господа, у вас предостаточно скота и мяса, прекратите жалобы»? Дело в том, что если бы он ответил так, они сказали бы: Моше понимает, что сила иссякла, понимает, что имеет дело с ограниченным служителем, и потому пытается отделаться от нас отговорками. Ведь когда мы просили мяса, целью было вовсе не само мясо, а испытание Всевышнего, - так разве это ответ? И именно потому, что Моше понимает подлинную цель их требования, он знает и то, что слова «у вас есть достаточно мяса» вовсе не являются ответом.
И еще: в Торе сказано: «по всему вожделению души твоей можешь есть мясо» - когда вы войдете в Землю Израиля. И Раши вслед за нашими мудрецами подчеркивает: здесь, в пустыне, не было правила «по всему вожделению души твоей можешь есть мясо», поскольку любое животное, не принесенное к Шатру Откровения, подпадало под запрет «заклания вне стана» (шхутей хуц). В пустыне не было разрешено так называемое будничное мясо («басар таава»), а только мирные жертвы (шламим) - часть жертвеннику, часть коэну и часть израильтянину; тогда как на Земле Израиля каждый может зарезать животное у себя дома и есть, сколько пожелает. Что же касается самих вожделений - их мы тоже не вправе мерить нашими мерками. Подобно тому как мы не способны постичь вожделение Адама Ришон и вожделение Хавы, которые относились к их высочайшему духовному уровню и их реальности, так же обстоит дело и здесь.
Подведем итог:
В этих стихах псалмопевец ставит друг напротив друга две противоположности: море, ставшее сушей, и скалу, ставшую водой, - чтобы показать, что все исходит от Единой Силы, от единого Б-га ведения, Который умерщвляет и оживляет, делает нищим и обогащает. А напротив этого стоит грех: «роптать на Всевышнего в пустыне» - бунт против Самого «Всевышнего», порожденный искаженным восприятием, унаследованным из Египта, будто мир управляется ограниченными силами-распорядителями, а Б-г богов не осуществляет над ним Своего провидения. Отсюда и требование мяса, которое не было ни нуждой, ни подлинным вожделением, но проверкой: выяснить, в силах ли Он дать три вещи одновременно. А против этого стоит истина, которую мы неустанно повторяем: «Ибо велик Г-сподь на Сионе» - Он не просто возвышен и превознесен, но велик сверху донизу, и взор Его открыт и наблюдает за каждой деталью творения.