Этот псалом - крик еврейского народа в дни бедствий и изгнания. Псалмопевец задает тяжелые вопросы: неужели Всевышний оставил нас навсегда? Неужели иссякла Его милость? Забыл ли Он о Своем милосердии? И Мальбим показывает, что это вовсе не вопросы отчаяния, а прямо противоположное: перед нами цепь мощных доводов, доказывающих, что со стороны Всевышнего совершенно невозможно, чтобы Он оставил нас. И если здесь есть оставление, то оно исходит лишь с нашей стороны. А значит, ключ к возвращению и спасению находится в наших руках. В этой части мы пойдем по порядку стихов и увидим, как выстраивается это доказательство.
הַלְעוֹלָמִים יִזְנַח אֲדֹנָי וְלֹא־יֹסִיף לִרְצוֹת עוֹד׃ - Неужели навеки оставит Господь и более не соблаговолит?
Мальбим объясняет, как мы уже видели выше: невозможно, чтобы Святой, благословен Он, больше не желал нас. Первый довод исходит из Божественной воли. После того как Всевышний уже пожелал нас однажды, как Его желание может измениться на нежелание? Ведь сказано: «Я, Господь, не изменился», а у Всевышнего нет никаких перемен. И если Он возжелал нас изначально, то Его воля, несомненно, остается прежней.
Можно возразить: но ведь тогда Всевышний приблизил нас, а сегодня мы в изгнании и отдалены? На это Мальбим отвечает: воля Всевышнего действительно не изменилась, но Его благоволение было обусловлено - Он желал нас при условии, что мы будем улучшать свои поступки. Скажем так: это не точка невозврата. Воля не изменилась, она просто была связана условием. Если мы вернемся и исправим пути свои, Он вновь соблаговолит к нам. И в этом смысл стиха: «Неужели навеки оставит Господь?» Разве возможно, чтобы Всевышний оставил нас навечно и больше никогда не благоволил? Невозможно. Если Он и оставил нас, то лишь ради того, чтобы вновь принять нас с благоволением, когда мы исправим свои деяния.
Это в точности соответствует тому, что подробно разбирается в учении книги «Даат Твунот» Рамхаля: существует Управление суда (ханhагат а-мишпат) и существует Управление единства (ханhагат а-йихуд). Управление суда - это общемировое правление по принципу заслуг и провинностей: совершает человек добрый поступок - получает добро; совершает зло - получает зло, в этом мире или в грядущем. То же самое относится и к управлению народом Израиля в целом: когда мы поступаем праведно, мы удостаиваемся Божественного изобилия; когда поступаем дурно - приходят изгнания, удары, катастрофы и инквизиции.
Но внутри всего этого скрыто тайное Управление единства. Что такое Управление единства? Это принцип «нет никого, кроме Него»: Святой, благословен Он, не зависит ни от каких правил. Это не зависит от того, хорош ты или нет, есть ли у тебя заслуги или нет. Всевышний избавит нас по Своей воле, «подобно царю, проламывающему ограду», без всяких расчетов с обвинителями и заступниками. И это управление относится не только к будущему времени, когда «будет Господь Царем над всей землей, в тот день будет Господь один и имя Его едино», но и сейчас, внутри явного Управления суда, скрывается Управление единства. Иными словами, в конечном счете все ведет к раскрытию единства Творца, что бы человек ни делал.
И как же это происходит? Наглядный пример: фараон замыслил воспротивиться Божественной воле. Всевышний желает явить избавителя народу Израиля? Фараон издает указ: «Всякого новорожденного сына бросайте в реку». И что из этого вышло? Избавитель Израиля вырос в его собственном дворце, за его счет, и сам фараон заботился о нем. Более того: каждая мать кормит своего ребенка даром, а мать Моше получала плату - от того самого человека, который решил его уничтожить! Святой, благословен Он, словно говорит: Я не мешаю твоим действиям; именно то, что ты делаешь, и осуществит Мою волю. В этом суть Управления единства: за всем, что представляется внешним ходом событий, стоят скрытые глубинные процессы, ведущие к окончательному замыслу. Избавление народа Израиля непременно наступит. Можно стать его участником, а можно противиться ему, но сопротивление ничему не помешает - напротив, Всевышний использует само это сопротивление, чтобы претворить Свой замысел в жизнь, причем еще быстрее.
Итак, в качестве итога первого довода: невозможно, чтобы Святой, благословен Он, оставил нас навеки, ведь у этого мира есть свой срок, конечная дата - в конце концов непременно откроется единство Творца, благословен Он. А значит, если Он и оставил нас, то лишь для того, чтобы вновь явить Свою благосклонность, когда мы исправим наши пути.
הֶאָפֵס לָנֶצַח חַסְדּוֹ גָּמַר אֹמֶר לְדֹר וָדֹר׃ - Неужели навсегда иссякла Его милость, завершилось слово [обетования] из рода в род?
Второй довод исходит из природы высшей милости (хеседа). Когда человек хочет сделать добро ближнему, он не всегда способен на это: порой его ограничивает материальное положение, порой иная внешняя причина мешает помочь. Земной хесед существа из плоти и крови ограничен - ограничен возможностями благодетеля и внешними силами, способными стать помехой. Однако высший хесед не зависит ни от чего, и он не может иссякнуть. Поэтому и вопрошает псалмопевец: "Неужели навсегда иссякла Его милость"?
И третий довод исходит из обещания: "Завершилось слово из рода в род"? Всевышний обещал нам, что мы будем Ему народом. Неужели это слово подошло к концу, будто обетование исчерпало себя и прекратилось? Разве то обещание, что мы будем существовать вечно, было дано лишь определенным поколениям, и вот эти поколения прошли, а вместе с ними угасло и обетование? Этого не может быть, ведь обещание это вечно.
Радак объясняет: "Неужели навсегда иссякла Его милость" - неужели добро и милость, которые Всевышний творил для народа Израиля, прекратились навеки, и больше нет милости? А выражение "завершилось слово" (гамар омер) - слово омер употреблено здесь в значении мягкой, ласковой речи, слов Его утешений и избавлений: неужели иссякли и закончились Его утешения и больше никогда не придут?
Ибн Эзра, напротив, толкует выражение "завершилось слово" (гамар омер) в том значении, в каком оно привычно нам и в разговорной речи: принял окончательное и твердое решение. Согласно этому: неужели Всевышний бесповоротно постановил покинуть меня навеки? Принял ли Он твердое решение, изрек ли бесповоротный приговор о том, что так будет из рода в род, и Ему больше никогда не будет дела до меня?
Мальбим точно замечает, что существует разница между понятиями "навечно" (нецах) и "из рода в род" (дор ва-дор). "Вечность" - это время, абсолютно ничем не ограниченное, тогда как "из рода в род" говорит о том, что делится на поколения. Поэтому и в стихе все выверено с поразительной точностью: хесед - это явление безграничное, и потому о нем сказано "неужели навсегда (ла-нецах) иссякла Его милость", ведь слово нецах тоже выражает отсутствие предела. Слово же "завершилось" (гамар) означает достигло предела, окончилось, и потому к нему подходит выражение "из рода в род": благодеяние, которое Всевышний оказывал, - неужели оно исчерпалось отмеренным числом поколений, и на этом все, впредь добро уже не продолжится? Об ограниченном явлении правомерно сказать "завершилось", и потому сказано "из рода в род"; к безграничной же милости подходит слово "навечно".
Автор книги "Теhилот Маhариц" объясняет этот стих на основе сказанного в книге Шмот (3:15): "Вот имя Мое навеки, и вот память обо Мне из рода в род". Мудрецы говорят, что хотя заслуги отцов (зхут авот) подошли к концу, милосердие к отцам (хасдей авот) не иссякает никогда. (В чем разница между ними - сейчас вдаваться не будем; желающий может посмотреть в книге "Михтав ме-Элияhу", часть 1). И согласно этому псалмопевец поражается сокрытию Лика: ведь милосердие к отцам никогда не прекращается, и Всевышний помнит эти милости вечно - неужели навсегда иссяк Его хесед, приходящий в силу милосердия к отцам? И неужели "завершилось слово из рода в род" - то самое изречение "вот память обо Мне из рода в род", где Всевышний обещал помнить о нас, неужели оно подошло к концу?
הֲשָׁכַח חַנּוֹת אֵל אִם־קָפַץ בְּאַף רַחֲמָיו סֶלָה׃ - Забыл ли Б-г миловать, затворил ли во гневе Свое милосердие навек?
Прежде всего - точное наблюдение о самом слове: ханот здесь пишется с буквой нун с дагешем, а значит, происходит от корня "помилование" (ханина), а не от корня "стоянка, стан" (ханая). С буквой нун без дагеша это означало бы стоянку - как в стихах "и двинулись в путь, и расположились станом (ваяхану)", "город, где стоял станом (хана) Давид" (это вовсе не женщина по имени Хана, а город, где стоял лагерем Давид). Тогда как корень "помилование" всегда имеет дагеш в букве нун: "Царь милующий (хонен) и одаряющий", "помилуй нас (хонейну) и ответь нам, услышь молитву нашу". Так и здесь: "Забыл ли Б-г проявлять милость (ханот)".
Раши объясняет: неужели Всевышний забыл оказывать нам милость? Форма ханот подобна формам асот ("делать") и реот ("видеть"); либо же это инфинитив в значении существительного, и смысл таков: неужели Он забыл само Свое свойство миловать - не отдельное действие, а саму суть милости, способность миловать и одаривать. А слово кафац ("затворил") родственно выражению "не сжимай (ло тикпоц) руки твоей", то есть означает замыкание и сокрытие: неужели из-за гнева и ярости Он замкнул Свое милосердие навсегда, так что больше нет никакой жалости, а остались лишь гнев и негодование?
Мальбим добавляет здесь четвертый довод - со стороны милости (ханина): ведь мы уже однажды снискали благоволение в Его глазах, так неужели возможно, чтобы Он забыл эту благосклонность? Даже если сейчас мы этого не видим, мы ведь снискали благоволение перед Ним в прошлом - "Я помню о милости твоей юности", - и это причина, по которой Он все еще будет благоволить нам. А пятый довод - со стороны милосердия (рахамим): когда Всевышний видит нашу беду и угнетение, неужели из-за гнева Он сомкнул Свое милосердие? Ведь свойство Всевышнего - миловать.
И Мальбим подмечает, что здесь заключен намек на пять качеств милосердия: "Милосердный" (Рахум) - "неужели замкнул во гневе Свое милосердие навек?"; "Милостивый" (Ханун) - "забыл ли Б-г милость?"; "Долготерпеливый" (Эрех апаим) - "навеки ли отринет", ведь Святой, благословен Он, хотя и долготерпит, но затем непременно придет спасение; "и Многомилостивый" (ве-рав хесед) - "иссякла ли навеки Его милость?"; "и Истинный" (ве-эмет) - "пресеклось ли слово", ведь Всевышний дал обещание, неужели прекратится это обещание из поколения в поколение? Пять качеств милосердия упомянуты здесь намеком, и в силу них подобает Святому, благословен Он, сжалиться и помиловать нас даже в том положении, в котором мы находимся сейчас.
И здесь Мальбим выдвигает веский довод: как возможно, чтобы Всевышний оставил нас? Оставление возможно лишь при изменении воли: Он хотел одного, а теперь хочет другого. Об этом сказано: "и не станет больше благоволить"? Неужели переменится Его воля? Или, быть может, изменилась Его способность - "иссякла ли Его милость", "пресеклось ли слово" - неужели мы скажем, что милость и истина истощились, и у Него как бы нет возможности? Или же Ему свойственно забывание - "забыл ли"? Или же по причине гнева - "неужели замкнул во гневе Свое милосердие навек"? А слово "сэла", по мнению Мальбима, всегда означает завершение всех аргументов. Отсюда вывод: вопрос исчерпан, невозможно, чтобы Святой, благословен Он, оставил нас в силу Своих качеств. Если Он и оставил - то оставление происходит с нашей стороны, из-за наших собственных поступков, а не потому, что у Него как будто что-то изменилось. Пять мощных доводов доказывают, что это невозможно, и волей-неволей причина оставления кроется в нас самих. А если причина в наших руках - то в наших руках и ключ к возвращению милосердия Всевышнего: изменим наши пути и снова станем желанными перед Ним.
Автор книги "Тегилот Маhариц" приводит слова из "Ялкута". ("Ялкут Шимони" сам по себе не является древним мидрашем, а представляет собой свод цитат из мидрашей, служащий для нас ключом ко многим источникам, которые до нас не дошли, но были перед глазами его составителя, раби Шимона hа-Даршана.) Этот мидраш не следует грамматическому буквальному смыслу (пшату), а толкует слово "ханот" от корня "ханая" (стоянка, пребывание): "Забыл ли Ты Свои стоянки, Б-же?". По слову Г-спода располагались станом и по слову Г-спода отправлялись в путь - это Шатер Откровения (Оhель Моэд), Гильгаль, Нов, Гивон и Храм на вечные времена: Первый Храм и Второй Храм. Иными словами: Ты обитал среди нас, пребывал Своим Присутствием (Шхиной) над нами, сопровождал нас в пустыне при переходах и стоянках, и все эти стоянки были по слову Г-спода. Неужели Ты забыл ту великую близость?
И объясняет "Тегилот Маhариц" смысл сказанного: действительно, Святой, благословен Он, не забывает нас, как написано: "Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, нарушить завет Мой с ними", - однако это лишь капля по сравнению с тем мощным потоком, который был у нас в прошлом. Простыми словами: Всевышний как бы держит нас в состоянии умирания, лишь бы мы не умерли насовсем. Он не дает нам кислорода, пищи и воздуха, как прежде, а лишь следит, чтобы мы дышали искусственным дыханием - минимальное существование. Такова наша реальность сегодня, и она ничто по сравнению с милостями и состраданием времен стоянок в пустыне и с тем Б-жественным изобилием во времена Шломо и в эпохи до него - в Гильгале, Нове и Гивоне.
И согласно этому поразительно объясняются слова "неужели замкнул во гневе Свое милосердие навек" (им капац бе-аф рахамав сэла): "сомкнуть" (ликапоц) руку означает сжать ее. И псалмопевец спрашивает: неужели Всевышний сжал все Свое милосердие в одно лишь это слово "аф" (также/гнев)? Какое "аф"? "Но и (ве-аф) при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их". То есть неужели все милосердие целиком сводится сейчас только к "не презрю их" - они находятся в беде, во вражеской земле, измучены и истерзаны, и им оставлено лишь немного кислорода? Владыка мира, где же то грандиозное изобилие, что было тогда? Что это по сравнению с древними милостями? И в этом смысл слов "забыл ли стоянки Б-г" - неужели все те стоянки и все то милосердие собрались теперь лишь в "но и при всем этом не презрю их"? Это поразительное толкование.
"Ме-ам лоэз" приводит от имени раби Меркадо еще одно прекрасное толкование: здесь псалмопевец словно ведет разговор с собственным сердцем. Он боится врага, и потому прокручивает все в памяти и говорит сам с собой - как сказано выше: "и пытлив дух мой", я пытаюсь постичь деяния Всевышнего. И он ставит перед собой трудные вопросы, исходя из всех обещаний:
"Навеки ли отринет Г-сподь?" Ведь сказано (Йешаяhу 54): "В излиянии гнева скрыл Я лицо Мое на миг от тебя, но вечной милостью помилую тебя" - лишь на миг, а не навеки! "И не станет больше благоволить?" Ведь сказано: "И приведу Я их на святую гору Мою... всесожжения их и жертвы их будут благоугодны на Моем жертвеннике" - значит, Он вновь явит благоволение! "Иссякла ли навеки Его милость, пресеклось ли слово из поколения в поколение?" - неужели Он окончательно решил, что мы останемся в изгнании из поколения в поколение? Ведь написано: "Оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой". "Забыл ли милость Б-г?" - неужели Он забыл поселить Свое Присутствие среди нас? Ведь написано: "И буду обитать среди тебя". "Неужели замкнул во гневе Свое милосердие навек?" Неужели нет больше проявления Его милосердию? Ведь написано: "И с великим милосердием соберу тебя". Выходит, что такое просто невозможно, и волей-неволей избавление и спасение близки. И об этом мы молимся и просим: Владыка мира, доколе?
וָאֹמַר חַלּוֹתִי הִיא שְׁנוֹת יְמִין עֶלְיוֹן׃ - И сказал я: это моя болезнь (моя немощь), изменение десницы Всевышнего.
Раши объясняет: «חלותי» (халоти) - моя мысль говорит мне, что все это происходит лишь для того, чтобы уязвить меня болезнью и устрашить, дабы я вернулся к Нему. Все бедствия, постигающие меня, подобны недугу, который Всевышний наводит на меня для моего пробуждения, ведь любые беды приходят лишь затем, чтобы побудить нас к раскаянию и тшуве. Слово «חלותי» происходит от корня со значением болезни («холи») и трепета («хиль»), как в выражении «страх и трепет». А слова «שנות ימין עליון» (шнот ймин Эльон) происходят не от слова «годы» (шаним) и не от понятия заучивания и повторения (шинун, ведь год - шана - назван так по круговороту повторяющихся сезонов), но от слова «перемена» (шинуй): изменилась десница Всевышнего. «Десница Твоя, Господи, прославлена силою», однако сейчас мы отвержены и гонимы в нашем изгнании и не видим, чтобы десница Всевышнего спасала нас, как прежде. И подобно тому, как сказано в книге Эйха: «Отвел назад десницу Свою»: когда подступает враг, естественный порядок вещей таков, что Святой, благословен Он, поражает его Своей десницей, «десница Твоя, Господи, сокрушает врага»; когда же Писание хочет показать, что Он не сражается за нас, Он как бы отводит Свою руку назад, и тогда враги делают с нами все, что пожелают.
Радак толкует слово «חלות» (халот) по образцу слова «ханот» (пощада), но возводит его к корню חל"ל - в значении павшего, мертвого (халаль), как в стихе «Если найден будет убитый (халаль) на земле». Соответственно, слова «И сказал я: халоти хи» означают: это смерть моя. Затянувшееся изгнание - это моя гибель, я не вижу надежды выйти из него, здесь мне суждено пасть мертвым. А слова «шнот ймин Эльон» Радак связывает со следующим стихом: «Вспомню деяния Г-спода, ибо вспомню древние чудеса Твои», где слово «вспомню» относится одновременно и к предыдущей, и к последующей фразе, словно написано: «Годы десницы Всевышнего вспомню», а также «вспомню деяния Г-спода». То есть: вспоминаю я прошедшие годы, в которые Всевышний пробуждал Свою десницу и выводил нас из египетского и вавилонского рабства; все это я храню в памяти, а ныне мы словно забыты в нашем рассеянии. (Многие стихи Писания объясняются именно так, когда одно слово служит связкой для предшествующей и последующей мысли.)
Мальбим объясняет: «И сказал я» - решил я в сердце своем, пришел к твердому выводу. «Шнот ймин Эльон» - десница Всевышнего олицетворяет Его грозные деяния и великие спасения, которые Он совершал в мире в древние времена, и теперь кажется, будто она изменилась, ведь явных чудес мы больше не видим. Но ведь сказано: «Ибо Я, Господь, не изменился», и у Святого, благословен Он, не бывает перемен в путях управления миром. Как же в таком случае понимать слова об «изменении десницы Всевышнего»? Поневоле приходится сделать вывод: «Халоти хи» - причина в моей собственной болезни. Перемена произошла не в Нем, а в нас; не Всевышний изменил Свое ведение, а мы изменили к худшему свои поступки.
Мальбим поясняет, что ранее в этом псалме псалмопевец уже изобразил еврейский народ больным: «Рука моя ночью истекает и не перестает» - рука изранена и сочится гноем от болезни, «и не перестает» - непрестанно, без всякого облегчения. А слово «рука» (яди) без уточнения всегда означает левую руку: везде в Писании, где сказано просто «рука», имеется в виду левая, а когда речь идет о правой, прямо говорится «десница» (ямин). Так же и в описании путей Всевышнего: «Десница Твоя, Господи, прославлена силою», тогда как выражение «рука Господня» без пояснений указывает на левую сторону (на меру суда), ведь по отношению к Святому, благословен Он, само слово «левая» напрямую не употребляется. И так же сказано: «Если забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя», и не сказано «рука моя», поскольку имелась в виду именно правая рука.
Почему же для описания нашей беды была избрана именно левая рука? Дело в том, что когда мы стоим перед Святым, благословен Он, наша правая сторона оказывается напротив Его левой, а наша левая сторона - напротив Его десницы. Именно поэтому в конце молитвы, произнося слова «Осе шалом», мы кланяемся сначала в левую сторону: казалось бы, любое действие принято начинать справа, однако здесь наша левая сторона обращена к деснице Шхины. Точно так же и в законе, предписывающем человеку представлять себя стоящим перед Царем: упаси Б-г пытаться вообразить зримый образ Святого, благословен Он, но человеку следует осознавать в сердце, что он предстоит перед Владыкой, и этот внутренний настрой строго обязателен (ле-икува). Рамбам пишет, что если молящийся не настроил так свое сердце, он словно вовсе не молился, поэтому в сидурах прямо указано: «Пусть сосредоточится так, будто стоит перед Царем». По мнению Брискер Рава, помнить об этом необходимо при каждом благословении, а Хазон Иш считает, что достаточно осознать это хотя бы раз во время молитвы. В любом случае, закон устанавливает принцип: я стою перед Царем, лицом к Его Лику, и моя левая сторона обращена к Его деснице.
И в свете этого: десница Всевышнего обращена прямо к моей левой руке, а эта левая рука поражена недугом, что описывает состояние народа Израиля в изгнании, у которого из раны непрестанно сочится болезнь в ночи. И в то время, когда я жду от Всевышнего грозных избавлений, оказывается, что наша левая рука просто не в силах принять это благо. Святой, благословен Он, словно желает открыться в нас и совершить для нас великие чудеса, но оказывается как бы удержан от этого из-за того, что наша рука больна: в нас нет достаточных заслуг, нет духовных сил принять столь великие знамения, какие являлись в древности. А поскольку принимающая рука слаба и затронута порчей, человек ошибочно толкует это как «изменение десницы Всевышнего» (шнот ймин Эльон), будто изменилась десница Творца и перестала даровать благо. Однако подлинное понимание выражено в словах: «Халоти хи» - это болезнь моя, изъян во мне самом. Моя левая рука, призванная принимать изобилие от десницы Всевышнего, больна, и именно это лишает нас явных чудес и избавлений в той мере, в какой они подобали бы и в какой они совершались в прежние времена.
Мальбим добавляет, что слово «халоти» образовано от корня חל"ה в усиленной глагольной породе (биньян кавед). Мы уже говорили о разнице между простой породой (биньян каль) и тяжелой, усиленной (кавед): простая форма легка для органов речи, а тяжелая требует большего усилия. Например, «шовер» (ломает) - простая порода; «мешабер» (сокрушает) - усиленная порода, которую действительно произносить труднее. Мальбим во многих местах разъясняет, что грамматическое различие отражает характер самого действия: легкая порода указывает на действие, совершаемое просто, а усиленная - на действие, требующее силы, напряжения и глубины. «Роцеах» - убил легко, мимоходом; «мерацеах» - проявил особую жестокость и силу. «Шовер» - разбил легко; «мешабер» - приложил большую силу или разбил на мелкие осколки. Именно поэтому и здесь глагол поставлен в усиленной породе, чтобы подчеркнуть тяжесть и глубину душевного недуга.
Итак, мы увидели два направления толкования: в значении болезни (Раши и Мальбим) и в значении павшего, смертельно раненого (Радак). Мидраш же предлагает третье объяснение: «халоти» связано с выражением «лехалот паним» (умолять пред Ликом, молить о милости). (Кстати говоря, при чтении слихот к словам «атану лехалот панеха» нужно относиться очень внимательно и произносить букву хет отчетливо, чтобы это выражение, не дай Б-г, не прозвучало в совершенно ином смысле.) Смысл стиха по Мидрашу таков: «Халоти хи шнот ймин Эльон» - из-за того, что мы не умоляли пред Ликом Твоим с тшувой, изменилась десница Всевышнего. И спрашивает Мидраш: слышал ли ты когда-нибудь, чтобы солнце заболело и не смогло взойти? Чтобы луна заболела и не смогла подняться на небосвод? Служители Всевышнего в небесах не знают болезней, так могут ли быть немощи пред Ним Самим? Нет, вся причина перемены в действиях десницы Всевышнего заключена лишь в нас: в том, что мы не обращались с искренней молитвой к Его Лику.
И согласно этому смысл стиха таков: «И сказал я» - я нашел причину. По какой причине «изменилась десница Всевышнего»? «Халоти она» - причина кроется в молитве, вернее, в ее отсутствии, в том, что я не умолял Твое лицо. Слово «халоти» здесь выступает как имя существительное: причина заключается в молитве. А что с молитвой? То, что я не молился! Говоря простыми словами: вина лежит на нас. Если бы мы вели себя должным образом и взывали ко Всевышнему, мы бы не дошли до такого состояния.
Пять веских доводов привел автор псалма: со стороны неизменной воли Творца, со стороны безграничной высшей милости, со стороны вечного обетования, со стороны благоволения, которое мы уже однажды обрели пред Ним, и со стороны свойства милосердия - и все они доказывают, что совершенно невозможно, чтобы Святой, благословен Он, оставил нас в силу Своих свойств. «Сэла» - доводы завершены, и напрашивается неизбежный вывод: если есть сокрытие Лика, то причина кроется в нас самих. Благоволение Всевышнего было обусловлено исправлением наших дел, и потому здесь нет точки невозврата; а под внешним правлением суда всегда действует сокрытое правление абсолютного единства, ведущее все к окончательной цели: «И будет Господь Царем над всей землей». Отсюда и слова «И сказал я: это немощь моя (халоти хи)»: немощь эта - во мне самом, моя левая рука, принимающая благо, поражена болезнью - будь то из-за наших грехов или из-за того, что мы не умоляли Его в молитве и покаянии. А раз ключ находится в наших руках, нам под силу изменить свой путь, молить Его о милости и вновь стать желанными пред Ним - и тогда десница Всевышнего вновь откроется над нами, как в древние дни.