לַמְנַצֵּחַ עַל־מוּת לַבֵּן מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Руководителю [музыкантов], на смерть Лабена [«аль-мут ла-бен»]. Псалом Давида.
Заголовок этого псалма представляет собой великую загадку: о ком он был написан? Сначала мы рассмотрим мнения, высказанные по этому поводу, а затем, по нашему обыкновению, последуем за Мальбимом - чей путь в данном случае совпадает с мнением большинства комментаторов.
Раши приводит толкование тех, кто читает «аль мут» как два отдельных слова (хотя в тексте это написано слитно), и относит псалом к смерти его сына Авшалома. Однако Раши отвергает это: «Такое толкование невозможно», поскольку сказано «ла-бен» (буквально: «сыну»), тогда как следовало бы сказать «аль мот ха-бен» («на смерть сына»). Кроме того, в стихах самого псалма нет никаких указаний на связь с Авшаломом.
Мудрецы в мидраше «Шохар Тов» тоже усматривают здесь связь со смертью сына Давида, но другого: первого сына, родившегося у него от Бат-Шевы, который умер во младенчестве. Давид сказал: если бы этот ребенок не умер, я думал бы, что мой грех не прощен; теперь же, когда он умер, я знаю, что грех мой прощен. Поэтому псалом начинается со слова «Ламенацеах» (руководителю музыкантов, песнь хвалы), а не как погребальный плач. Почему же не сказано «аль мот ха-бен»? Потому что текст учит нас еще одной вещи: слово «лабен» образовано от корня «либун» (очищение, обеление) - Давид удостоился того, что его грехи были очищены и искуплены, он очистился от своего греха. Таким образом, здесь заключен двойной смысл: смерть сына и одновременно очищение от греха.
Еще одно объяснение приводит Раши: «Лабен» путем перестановки букв читается как «Наваль». Наваль Кармелитянин жестоко оскорбил Давида, и через десять дней «поразил Г-сподь Наваля», и по этому случаю Давид сложил псалом. Однако и это объяснение вызывает трудности, ведь в псалме нет никакого упоминания Наваля; кроме того, в псалме речь идет о злодее, который притеснял и угнетал, тогда как Наваль никого не притеснял - он был скупцом и скрягой, но мы не находим, чтобы он причинял кому-то бедствия.
Далее Раши говорит, что в Великой Масоре это слово приводится как одно единое слово («альмут»). Масора - это традиционные примечания на полях текста Танаха: например, «3 в Масоре» означает, что слово встречается трижды во всем Танахе, а также «2» или «4»; иногда написано «ламед» (лейт / лейта), то есть слово уникальное, не встречающееся больше нигде. Масора связывает наше «альмут» со стихом «Он будет вести нас вечно [альмут]» (Тегилим 48:15), где это также одно слово. Отсюда следует, что это вовсе не «аль мот» - здесь вообще нет речи о смерти, а имеется в виду нечто иное, возможно, от корня «элем» (юноша) или «алма» (девушка, юность).
Сам Раши объясняет, что эта глава говорит об Амалеке, и приводит доказательства из дальнейшего текста. В этом и заключается смысл «Ламенацеах аль-мут лабен»: эта песнь относится к будущему, когда очистится и побелеет пора юности и незрелости Израиля. «Альмут» происходит от корня «юность», молодой возраст: народ Израиля пока еще юн, по-детски незрел и не исполняет заповеди должным образом. Но когда эта «юность» побелеет и очистится от грехов, и евреи станут праведниками, тогда приблизится их избавление и будет стерто потомство Амалека.
Другое толкование принадлежит Менахему: «аль-мут лабен» означает указание к исполнению мелодий: «ламенацеах» - руководителю музыкантов, чтобы обучить напевам. «Лабен» здесь родственно слову «леавин» (понять), от значения вдумчивости и понимания, а «альмут» - это название музыкального инструмента, как в выражении «аламот шир» (песнь под аламот).
Радак приводит мнение, что слово «лабен» подобно «ла-бейн», от слова «бейнаим» (единоборец, вышедший на середину между двумя станами): это песнь, которую Давид сочинил в честь победы над Голиатом, названным «иш ха-бейнаим» (богатырь-единоборец). Также он приводит от имени своего отца, что псалом был сказан о Голиате, однако его отец объясняет, что «Бен» было именем певца-музыканта, как сказано в Диврей ха-Ямим I (15:18): «И с ними братья их второстепенные: Зхарьяhу, Бен и Яазиэль...» - то есть «Бен» встречается в Писании как личное имя (а сегодня это распространенное имя).
Толкование, на котором мы остановимся, - это объяснение Дунаша, Ибн Эзры, Радака и Мальбима, и здесь оно представляется наиболее вероятным: «Лаван» было именем человека. Мальбим уже учил нас выше, что многие псалмы царь Давид сложил о ситуациях и переживаниях из своей жизни, не зафиксированных в Писании в других местах. И пусть это не удивляет: далеко не все записано в Танахе; зафиксировано было главное и наиболее значимое, а остальное нет. Бывают имена, упомянутые лишь однажды, и события, описанные всего один раз. И здесь имя того человека было Лаван.
Этот Лаван воевал с Давидом, и, как мы увидим («Ты воззвал к народам, погубил злодея»), это был злодей, притеснявший и мучивший многих других. Мальбим подробно описывает ход событий: этот Лаван разрушал города, губил царства и народы; затем он пошел войной на Давида, и Давид одолел его; а на следующем этапе на него обрушилось поражение от Всевышнего - то самое, что он приготовил, чтобы низвергнуть Давида, погубило его самого. Такова общая канва псалма.
Исходя из этого Давид благодарит Всевышнего. Хотя поначалу казалось, что падение Лавана было естественным - Давид победил его на войне, далее Давид покажет нам, что здесь есть повод для великой благодарности: здесь было явное Провидение и чудесное падение по воле Всевышнего: «Яму вырыл он, и углубил ее, и упал в пропасть, которую сам приготовил». Давид описывает, как Святой, благословен Он, до поры молчал этому Лавану. Как известно: «О Ашшур, жезл гнева Моего» - чужой народ нередко становится палкой, наказывающей Израиль, орудием гнева Всевышнего. Когда Всевышний гневается на нас, Он приводит Ассирию, или филистимлян, или иранцев; в каждом поколении - свой жезл и своя палка, сообразно обстоятельствам того поколения. Пока Лаван разорял народы, Всевышний молчал; но как только он покусился на Давида, Всевышний взыскал с него и свел с ним счеты полностью: и за то, что он сделал Давиду, и за все злодейства, разрушения и гибель, которые он прежде причинил народам.
И в конце концов Давид будет молиться: Владыка мира, если Ты хочешь наказать - накажи Сам, а не через такого злодея. Ведь когда страдания приходят через злодея, мы теряем веру: нам кажется, будто наша проблема - в Иране или в палестинцах, и мы забываем, что суть в наших отношениях со Святым, благословен Он, а они лишь палка в Его руках. Поэтому в конце псалма Давид попросит, чтобы Святой, благословен Он, Сам вразумлял нас, если необходимо, и тогда мы воочию увидим Провидение и руку Всевышнего, и благодаря этому нам будет легче совершить тшуву и вернуться к Нему.
אוֹדֶה יְהֹוָה בְּכָל־לִבִּי אֲסַפְּרָה כָּל־נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - Буду славить Господа всем сердцем моим, поведаю о всех чудесах Твоих.
Благодарность за прошлое, объясняет Мальбим, должна быть «всем сердцем моим». Что значит «всем сердцем моим»? Автор «Ховот а-Левавот» пишет, что человеку бывает трудно искренне благодарить Всевышнего за Его милости потому, что, когда он начинает благодарить за прошлое, это обычно служит лишь подготовкой почвы для будущего: «уста его произносят слова благодарности, а помысел его - помысел просителя». Когда человек внезапно приходит поблагодарить вас за ссуду, данную два месяца назад, вы тут же понимаете, что эта благодарность призвана проложить дорогу новой просьбе. Давид говорит: у меня не так. Моя благодарность цельна, это не предлог для последующей просьбы, а истинная признательность - ибо в сердце своем я воспринимаю полученное благо как совершенное, а не как неполное, за которое благодарят лишь ради того, чтобы выпросить еще.
И еще: «поведаю о всех чудесах Твоих» - не так, как поступают обычные люди, рассказывающие лишь о явных чудесах, тогда как о событиях, выглядящих естественным ходом вещей, они умалчивают: мол, «ничего особенного тут не было, обычное дело». Рассказывают о раве Мерцбахе, главе ешивы «Коль Тора», которого однажды подвез юноша в дождливый день, когда рав был без зонта и пальто. Сказал ему тот парень: «Рав, это настоящее чудо! Я вообще не должен был здесь ехать, оказался тут совершенно случайно, чтобы отвезти рава домой». Сказал ему рав: «Позволь мне рассказать тебе о чуде, которое произошло со мной на прошлой неделе. Тогда я тоже забыл зонт и пальто, пришел на остановку, автобус ушел у меня из-под носа, ждать час мне не хотелось, и я пошел пешком - и пришел домой мокрый до нитки. Что ты скажешь о таком чуде?» Он имел в виду: разве чудо обязательно должно быть выходом за рамки природы? Ведь все наши дела и происшествия - это чудеса, нет в них природной данности и заведенного миропорядка, как пишет Рамбан. В этом смысл слов «поведаю о всех чудесах Твоих» - не только о сверхъестественных чудесах, но и обо всей природе, которая сама по себе есть скрытое чудо. Об этом мы и говорим в молитве: «и за чудеса Твои, что каждый день с нами»: каждый день Всевышний творит для человека скрытые чудеса, и я поведаю о них, чтобы показать: все, что человек видит вокруг себя, - это чудо от Него, благословен Он.
אֶשְׂמְחָה וְאֶעֶלְצָה בָךְ אֲזַמְּרָה שִׁמְךָ עֶלְיוֹן׃ - Буду радоваться и ликовать в Тебе, воспою имя Твое, Всевышний!
В этом третье достоинство: я не похож на остальных людей, чья главная радость возникает лишь тогда, когда они чего-то достигли или приобрели, и получается, что их любовь и ликование - это себялюбие и радость за собственный успех. Давид говорит: когда я чего-то достигаю - «буду радоваться и ликовать в Тебе». Главная моя радость - не само избавление, выпавшее на мою долю, а то, что через это спасение освятится Имя Небес и я смогу возвестить о всех Твоих чудесах. Не личная выгода здесь главное, а возможность благодаря ей воспевать Твое имя и возвещать, что Ты - Всевышний и Владыка всего сущего.
בְּשׁוּב־אוֹיְבַי אָחוֹר יִכָּשְׁלוּ וְיֹאבְדוּ מִפָּנֶיךָ׃ - Когда враги мои повернут назад, они преткнутся и погибнут пред лицом Твоим.
После того как мой враг обратился назад, то есть показал спину в бою и обратился в бегство, то, что произошло затем, - «преткнутся и погибнут», - случилось уже во второй раз, и это не было случайностью: «от лица Твоего» (мипанеха), от Твоей руки, через Тебя. Как мы увидим далее, здесь произошло нечто сверхъестественное: во второй раз, когда Лаван пришел воевать с Давидом, он споткнулся о то, что сделал сам, упал в яму, которую сам же и вырыл, - и потому все признают, что это свершил Ты.
כִּי־עָשִׂיתָ מִשְׁפָּטִי וְדִינִי יָשַׁבְתָּ לְכִסֵּא שׁוֹפֵט צֶדֶק׃ - Ибо Ты совершил мой суд и мою тяжбу, воссел на престоле, Судия праведный.
Когда они пришли воевать со мной, Ты вступился в мою тяжбу, совершил надо мной суд и поразил их в битве - и с тех пор как бы не вставал с судейского престола, но продолжал сидеть на нем, ибо Ты - Судия праведный. Сначала, когда этот Лаван истреблял многие народы и губил их, Господь не мстил за них; но когда Господь воссел на престол, чтобы отомстить за меня и сразиться ради меня, Он уже остался сидеть на Своем престоле, чтобы взыскать и за гибель остальных народов.
Мальбим обращает внимание на точность формулировки: сказано «сели к престолу» (яшавта ле-хисе), а не «сели на престол» (аль кисе). Буква «ламед» всегда указывает на направление, «навстречу», на длящееся действие. Например, «иди с миром» («ле-шалом») - навстречу миру, длительный процесс, тогда как «бе-шалом» - пребывай в том, что уже есть, и только. «Яшавта ле-хисе» означает длительное пребывание, как в стихах: «сядь на землю, нет престола» («шви ла-арец»), «опустошенная, на земле будет сидеть» («ла-арец тешев»), «сидят на земле, безмолвствуют» («яшву ла-арец»), а также «сыновья их вовек будут сидеть на престоле твоем» («ешьву ле-хисе лах») - везде смысл в том, что они останутся сидеть. Так и здесь: Ты воссел на престол праведного Судии, чтобы судить Лавана и за все прочие злодеяния, которые тот причинил другим народам.
И в чем смысл удвоения: «мишпати ве-дини» (мой суд и мою тяжбу)? Мальбим объясняет: «мишпат» относится к очевидному делу, окончательному и бесповоротному решению, где нет спора; а «дин» - это разбирательство, где звучат доводы сторон: ты утверждаешь одно, другая сторона - другое, и есть предмет для разбирательства. «Сели судить» («яшву ле-дин») - приговор еще не вынесен, судьи слушают: скажи ты, что имеешь сказать, и скажи ты, что имеешь сказать. «Совершили суд» («асу мишпат») - уже вынесли приговор и приняли окончательное решение. И здесь Давид говорит: Ты, Господи, и выступаешь в мою защиту, и вершишь суд - как бы являешься и защитником, и судьей. Ты совершил не только «мишпати» (мой приговор), но и «дини» (мою тяжбу), со всеми доводами и ответами на них. Таким образом, эта благодарность - совершенное признание Всевышнего, ведь все исходит от Него, благословен Он.
גָּעַרְתָּ גוֹיִם אִבַּדְתָּ רָשָׁע שְׁמָם מָחִיתָ לְעוֹלָם וָעֶד׃ - Ты покарал народы, истребил злодея, имя их стер навеки и навсегда.
«Покарал народы» - это те народы, что пришли на помощь этому Лавану; «истребил злодея» - это сам Лаван, бывший воплощением нечестия. И более того: «имя их стер навеки и навсегда», чтобы они уже никогда не поднялись. С того момента, как началось их падение, рука Господа была на них и на их доме, сокрушая и уничтожая их, чтобы от них не осталось никакой памяти.
И подчеркивает Мальбим: когда слово «гаа́ра» (угроза, окрик, кара) стоит без предлога «бет» после него, оно означает уничтожение. Если бы было сказано «гаа́рта ба-гоим», мы поняли бы это как упрек и окрик; но «гаа́рта гоим» выражает истребление, подобно сказанному: «усмири зверя в тростнике» («г'ар хаят кане») - уничтожь их.
הָאוֹיֵב תַּמּוּ חֳרָבוֹת לָנֶצַח וְעָרִים נָתַשְׁתָּ אָבַד זִכְרָם הֵמָּה׃ - Враг! Иссякли разрушения навек, и города ты сокрушил - погибла память о них.
Слово «враг» («ха-оев») здесь служит обращением: ты, враг! Давид обращается к нему напрямую. «Руины пали навек» («таму хоравот ланецах») - разрушенные тобою города погибли навсегда, превращены в прах и больше не отстроятся, поэтому ты и не страшишься, что кто-то придет отомстить за них; ты не оставил от них ничего, у тех людей не осталось избавителя. «И города сокрушил ты» («ве-арим наташта») - «наташта», по Мальбиму, означает выкорчевать с корнем; и в этих городах «погибла о них память» («авад зихрам хема») - погибла лишь память о них, но о них не сказано, что руины пали навек. Они не сгинули бесследно, и все же найдется Тот, Кто отомстит за их кровь.
וַיהֹוָה לְעוֹלָם יֵשֵׁב כּוֹנֵן לַמִּשְׁפָּט כִּסְאוֹ׃ - А Господь пребудет вовек, уготовал Он для суда престол Свой.
И кто же этот мститель за кровь? Святой Творец, благословен Он. Господь пребывает вовек, Он уготовал и утвердил Свой престол для суда, чтобы судить тех, кто творит беззаконие и несправедливость. И, как мы уже говорили, Господь не встает с судейского престола - «сел Ты на трон», - Он восседает на Своем троне и судит тебя за все твои дела. И хотя «погибла память о них», не думай, будто Всевышний не помнит их.
Раши, относящий всю эту главу к Амалеку, объясняет так: «А Господь пребудет вовек» - Имя Его станет целостным; «уготовал для суда престол Свой» - и престол станет целостным. Ведь пока жив Амалек, «рука на престоле Господа» («кес Йя») - Имя разделено («Й-а») и престол сокращен («кес» вместо «кисе»), и это еще не полный престол. Но когда имя Амалека сотрется, тогда исполнится: «А Господь пребудет вовек, уготовал Он для суда престол Свой».
וְהוּא יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק יָדִין לְאֻמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - И Он будет судить вселенную по справедливости, рассудит народы по прямоте.
Продолжим по Мальбиму: знай, враг Лаван, хотя ты и думал, будто «погибла о них память», Господь пребывает вовек, «и Он будет судить вселенную по справедливости» - и вступится за притесненных, у которых отнимали все силой («в руке угнетателей их сила», как сказано в Коэлет 4:1). Господь вступится за тех, кого ты грабил и угнетал насилием, и не искривит суда, но рассудит по справедливости и прямоте.
Почему вселенную - «по справедливости» («бе-цедек»), а народы - «по прямоте» («бе-мейшарим»)? И почему здесь сказано «будет судить» («йишпот»), а там - «рассудит» («ядин»)? Мы уже учили, что «мишпат» (судопроизводство, приговор) - это нечто строго установленное и упорядоченное, а «дин» (разбирательство) - выслушивание доводов сторон. Есть различие и между категориями «цедек» (справедливость) и «йошер» (прямота, честность): «цедек» - это праведный суд, в котором нет беззакония, тогда как «йошер» относится к понятию «и поступай справедливо и хорошо» («ве-асита ха-яшар ве-ха-тов»), сверх буквы закона («лифним ми-шурат ха-дин»). И это не всегда совпадает с формальной справедливостью, ведь нередко строгое правосудие кажется нам лишенным мягкости.
Вот пример: человек сжег долговую расписку своего товарища. У вас на руках вексель о том, что Реувен должен вам миллион долларов. Приходит Шимон и сжигает его. По строгому закону он не должен вам ничего: сколько стоил лист бумаги? Десять агорот - возьми десять агорот. По сути он нанес огромный ущерб, но по букве закона большего с него не взыскать. Это формальное правосудие («цедек»), но, казалось бы, здесь нет человеческой правды и прямоты («йошер»), ведь «йошер» требует поступить сверх буквы закона, по совести, чего здесь не происходит.
Подобный случай описан и в Гемаре: некий мудрец нанял носильщиков перенести бочку, а те ее разбили. Он призвал их к ответу, но бейт-дин освободил их от возмещения ущерба. Мудрец удивился: «Освобождены? Разве таков закон?» Ему ответили: «"Дабы ты шел путем добрых" - во имя прямоты и благородства. Ведь они трудились ради тебя, никакой выгоды не извлекли и разбили ненарочно». Затем носильщики сказали: «Мы работали весь день, с чем же мы вернемся домой?» Судьи сказали мудрецу: «Выплати им заработанное». Он спросил: «Неужели таково алахическое постановление?» Ему ответили: «Нет, но во исполнение стиха "и держался стезей праведных", по велению прямоты и добра». Стало быть, путь прямоты и благочестия не всегда тождественен сухому правосудию: по закону причинил ущерб - плати, отработал - получи сполна; однако ради прямоты и добра поступают сверх строгой буквы закона.
Объясняет Мальбим: управление вселенной в целом - это упорядоченный, установленный суд («мишпат»). Господь правит миром по законам справедливости, в которых нет изъяна, и ничто не выходит за рамки этих правил. Все предопределено, рассчитано и неизменно, и это касается всего мироздания и животного мира, кроме человека. Но когда речь заходит о людях, о народах («леумим»), Господь судит их «по прямоте» («бе-мейшарим»). Во-первых, сказано «ядин» - судебное разбирательство, взвешивание доводов. Когда судят человека, необходимо выслушать все обстоятельства: в каком положении он находился, почему совершил поступок, действовал ли по принуждению («онус») и насколько велико было это принуждение. За каждый поступок человека идет разбирательство на Небесах: что именно привело к этому. А во-вторых, этот суд не жесткий («дина кашья»), а смягченный («дина рафья»): Господь судит по прямоте, сверх буквы закона. Сказано, что если бы Всевышний судил даже нашего праотца Авраама по всей строгости закона, тот не устоял бы; но вступает в силу мера милосердия. Оказывается, Всевышний часто щадит и милует: хотя по строгому суду люди заслуживали бы сурового наказания, Он проявляет сострадание - «рассудит народы по прямоте», по совести и милосердию, выше формального приговора.