Этот псалом, как объясняет Мальбим, был сложен Асафом во времена Хизкиягу в память о чуде падения Санхерива. Таково мнение большинства комментаторов здесь, и таково же мнение Раши: весь псалом говорит о крушении Санхерива, ведь мы не находим другого врага, который пал бы под стенами Иерусалима, кроме него. Вместе с тем мы обратимся и к словам Радака, который написал, что прежде толковал этот псалом о падении Санхерива, но теперь объясняет его применительно к войне Гога и Магога - будущей войне, в которой народу Израиля предстоит противостоять Гогу и Магогу.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת מִזְמוֹר לְאָסָף שִׁיר׃ - Руководителю на струнных инструментах. Псалом Асафа, песнь.
«Бингинот» («на струнных инструментах») - Ибн Эзра поясняет: на различные мелодии или на приятный поэтический лад; а некоторые говорят, что речь идет о музыкальных инструментах.
נוֹדָע בִּיהוּדָה אֱלֹהִים בְּיִשְׂרָאֵל גָּדוֹל שְׁמוֹ׃ - Ведом в Иудее Бог, в Израиле велико имя Его.
«Мецудат Давид» объясняет: когда станет известно о падении Санхерива, тогда Бог станет ведом и прославлен в Иудее, возвеличится и освятится Его имя; а слова «в Израиле велико имя Его» - это параллелизм, повторение одной и той же мысли другими словами. Мы же, вслед за Мальбимом, не принимаем принципа простого поэтического дублирования смыслов, и поэтому Мальбим раскрывает внутреннюю причину этого различия.
Говорит Мальбим: колено Иуды служило Всевышнему, и потому Святой, благословен Он, был ведом среди них по Своим деяниям - в Иудее всегда оставались праведники. «Израиль» же - это десять колен, которые были изгнаны первыми, у которых всегда правили нечестивые цари и которые служили истуканам тельцов. У них не было ясного познания, и тем не менее - «велико имя Его». И есть у нас твердое правило в толкованиях Мальбима: везде, где сказано «Его имя», это указывает лишь на известность и молву, а это более низкая ступень, чем «ведом» («нода»). «Ведом Бог» - это ясное, глубокое познание Самой Божественной сущности; тогда как в Израиле велико лишь Его имя, то есть слава о Нем.
וַיְהִי בְשָׁלֵם סוּכּוֹ וּמְעוֹנָתוֹ בְצִיּוֹן׃ - И был в Шалеме шатер Его, и обитель Его на Сионе.
«Шалем» - говорит Ибн Эзра - это Иерусалим. И почему он так назван? Потому что он совершенен («шалем»), расположен прямо напротив врат небесных; или потому, что достоин пребывать в мире («шалом»), и в виде молитвы мы называем его Иерусалимом - да пребудет в нем мир, как сказано: «Молите о мире Иерусалиму».
Радак, следующий здесь линии войны Гога и Магога, объясняет слова «и был в Шалеме шатер Его» так: будет отстроен Храм, и речь идет уже о Третьем Храме. «И обитель Его на Сионе» - Сион есть обитель Царя. А «Шалем» - это Иерусалим, как в стихе «Малки-Цедек, царь Шалема», а он был Шемом, сыном Ноаха, который первым назвал Иерусалим именем «Шалем».
Отсюда и мидраш «Шохар тов»: Авраам назвал это место «Йир'э», как сказано: «И нарёк Авраам имя месту тому: Господь усмотрит (Ад-най йир'э), посему и ныне говорится: на горе Господней усмотрится». Сказал Святой Творец, благословен Он: если Я назову его «Шалем», как назвал его Шем, - умалю слова Авраама, назвавшего его «Йир'э»; если назову его «Йир'э», как назвал Авраам, - умалю слова Шема, назвавшего его «Шалем». И назвал Он его Иерусалимом (Йерушалаим) - соединив «йир'э» и «шалем». И в этом также выражены трепет и совершенство: место трепета перед Небесами и совершенства - это Иерусалим.
Мальбим поясняет: «И был в Шалеме шатёр Его (сукко)» - в Иерусалиме, где жил простой народ, находился шатёр Всевышнего, а сукка - это временное жилище. Напротив, «обитель Его (меонато)» - а «меон» это уже настоящий дом - была на Сионе. А Сион, как объясняет Мальбим в нескольких местах, - это место пребывания царя, Сангедрина и священнослужителей Господа, и там находится Храм Всевышнего и пребывает Шхина. Это уже не временный шалаш, а постоянная обитель. И добавляет Мальбим, что слово «меон» обычно относится к вещам умопостигаемым, как, например, «обитель мудрости», а также к постоянным логовам, как «логовище хищных зверей».
Книга «Левуш Йосеф» о праздниках приводит здесь знаменитые слова Виленского Гаона (Гра) на этот стих. Гра говорит: есть лишь две заповеди, в которые человек входит и исполняет их всем своим телом. Первая - заселение Земли Израиля: вошел ты в Землю Израиля - и всё твоё тело внутри заповеди. Тфилин ты возлагаешь на руку и на голову, цицит надеваешь на тело, но в какой заповеди находится всё тело целиком? В заповеди заселения Земли Израиля. А вторая - заповедь сукки: вошел в сукку - и ты весь целиком внутри заповеди, под сенью окружающего света Бины (макифин де-Бина). И на это намекает стих: «И был в Шалеме (в совершенстве)» - это заповеди, которые человек исполняет в совершенстве, всем своим телом: «шатёр Его (сукко)» - заповедь сукки, «и обитель Его на Сионе» - заповедь пребывания в Земле Израиля.
Брискер Ров задает вопрос: а почему не посчитали также микву? Ведь и в микву человек входит всем телом! Один простой ответ: миква сама по себе не является отдельной предписывающей заповедью. Нет заповеди «окунись»; миква - это лишь инструмент очищения (hехшер): кто желает очиститься - окунается, оскверненную посуду - окунают, женщина, желающая очиститься для мужа, - окунается. Это средство обретения чистоты, а не самостоятельная обязанность действия.
Но у Брискера Рова есть другое объяснение. «Кесеф Мишне» пишет, что миква очищает в момент выхода из неё. Человек, который находился в микве с нечистым гадом в руке - как в известной идиоме «окунается с гадом в руке», - если бросил нечистоту и вышел, становится чистым, поскольку именно выход из миквы дает очищение. Ранее мы объясняли, что так же истолковывает автор «Мешех хохма» слова о Йом Кипуре: «Надежда (миквэ) Израиля - Господь»: как миква очищает нечистых, так и Святой Творец, благословен Он, очищает Израиль. А когда миква очищает? При выходе из неё, и потому Йом Кипур очищает во время молитвы Неила, в момент исхода дня. По этому объяснению всё складывается удивительным образом: пока человек находится внутри миквы, он ещё не очистился, и чистота наступает лишь при выходе. Следовательно, нельзя причислить микву к вещам, в которые человек входит целиком и тем самым исполняет заповедь, ведь напротив - процесс очищения совершается именно при выходе, а не в то время, когда он целиком находится внутри миквы.
שָׁמָּה שִׁבַּר רִשְׁפֵי־קָשֶׁת מָגֵן וְחֶרֶב וּמִלְחָמָה סֶלָה׃ - Там сокрушил Он стрелы лука, щит и меч, и войну. Сэла!
Ибн Эзра толкует «ришпей кашет» от слова «искры»: стрелы летят подобно летящим искрам. Кроме того, Ибн Эзра добавляет, что слово «сокрушил» (шибар) относится и к последующим словам - правило, которое мы разъясняли уже не раз: слово, упомянутое в начале, продолжает действовать и далее, как во фразе «что не сделал Он удела нашего подобным их уделу, и жребия нашего - со всеми их полчищами», где отрицание «не» относится и ко второй части. Так и здесь: «сокрушил стрелы лука» - и подразумевается: «и сокрушил щит, меч и войну».
Раши отвергает это толкование: «ришпей» здесь не означает «искры», ведь искры всегда пишутся с буквой «пей» с дагешем - «ришпей эш» (пламя огня). Здесь же буква «пей» без дагеша, и это другое значение корня, как в стихе «а сыны полета (у-вней решеф) ввысь взлетают» - летающие создания. Значит, «ришпей кашет» - это стрелы, вылетающие из лука, как сказано: «и стрелы, летящей днем». Господь сокрушил стрелы, выпускаемые луком. И там же Раши говорит то, о чем мы уже упоминали: весь псалом говорит о падении Санхерива, ибо мы не находим другого врага, павшего прямо в Иерусалиме, кроме него. Радак же полагает, что речь идет о враге, которому предстоит пасть в Иерусалиме в будущем, и это Гог и Магог.
Мальбим объясняет: Санхерив шел с луком, мечом и войной, чтобы покорить весь мир, но когда он дошел до Сиона, Господь сокрушил его боевое оружие, и тогда земля успокоилась и стихла. «Сэла» - по мнению Ибн Эзры, означает «истинно», а по мнению Мальбима, как обычно у него: завершение темы.
נָאוֹר אַתָּה אַדִּיר מֵהַרְרֵי־טָרֶף׃ - Светозарен Ты, величественнее гор хищных.
Радак приводит мнение некоторых комментаторов о том, что буква «нун» здесь корневая, от выражения «отверг (ниэр) Свое святилище» (Эйха 2:7), где «ниэр» означает «уничтожил», «сокрушил». Согласно этому, «наор ата» означает: Ты, Владыка мира, истребляешь врагов. И подобно тому, как проявляя милосердие Всевышний именуется «Рахум» (Милосердный), а являя милость - «Ханун» (Милующий), так и сокрушая врагов, Он именуется «Наор» (Истребитель). Это определение благословенного Всевышнего за то, что Он низвергает и истребляет народы. Так же объясняет и Раши.
Однако Радак отдает предпочтение второму объяснению, принадлежащему Ибн Эзре, и Мальбим также следует за ними: буква «нун» здесь не корневая, а относится к служебным буквам (из группы «ha-амантив»), присоединяемым к основе слова. Подобно тому, как от основы «шель» образуются слова «шело», «шели», «шелаhем», и эти согласные не входят в корень, так и здесь: корень этого слова - «ор» (свет), а «нун» - прибавочная буква, как в слове «нахон», корень которого «кан». В соответствии с этим «наор ата» означает: Всевышний - Тот, Кто изливает свет и озаряет. И это перекликается со словами «Ведом в Иудее»: в той битве откроется и станет явным свет благословенного Творца.
«Величественнее гор хищных» - Ты могущественнее врагов, подобно льву, выходящему с гор на охоту, и точно так же Ты сокрушишь всех противников. «Горы добычи» («харрей тереф») - это места обитания диких зверей, медведей и львов. Раши же толкует иначе: Ты сильнее хищных исполинов, громадных, как горы, которые перед Тобой словно ничто.
Мальбим, относящий эти стихи к разгрому Санхерива, объясняет, почему здесь упоминается свет: поражение войска Санхерива произошло ночью, и Писание использует поэтический образ, уподобляя Всевышнего, вышедшего с горы Сион поразить ассирийский стан, молодому льву, который выходит ночью с гор добычи, чтобы напасть на овечьи отары. Так же и пророк Йешаяhу говорит: «Подобно тому, как рычит лев и молодой лев над своей добычей». И все же псалом называет Его «Наор» (Светозарный): не думай, будто Святой, благословен Он, шествует во тьме, ведь «свет пребывает с Ним», свет сопутствует Ему, когда Он идет, величественнее хищных гор, чтобы сокрушить пришедших осаждать гору Сион.
אֶשְׁתּוֹלְלוּ אַבִּירֵי לֵב נָמוּ שְׁנָתָם וְלֹא־מָצְאוּ כׇל־אַנְשֵׁי־חַיִל יְדֵיהֶם׃ - Лишились рассудка отважные сердцем, уснули они своим сном, и не нашли все ратные мужи своих рук.
Слово «эштолелу» уникально: оно больше нигде в Танахе не встречается в такой форме, и потому комментаторы ищут родственные слова, чтобы уяснить его точный смысл, выдвигая различные предположения.
Раши поясняет: «эштолелу» аналогично форме «hиштолелу», поскольку буква «алеф» иногда заменяет букву «hей», подобно «этхабар Ахазья», что означает «hитхабер» (объединился). А каково значение этого корня? Оно происходит от стиха «водит советников обезумевшими (шолаль)» (Иов 12:17) - в значении оплошности, заблуждения, как переводит Таргум: «би-шло», то есть по ошибке. Также и в стихе «и поразил его там Б-г за оплошность (аль hа-шаль)» (Шмуэль II 6:7) - за то, что совершил ошибку и коснулся Ковчега. Таким образом, «эштолелу абирей лев» означает: эти отважные сердцем повели себя как безумцы и глупцы, «уснули своим сном», и за это поразил их Святой, благословен Он.
Радак же производит это слово от корня «шалаль» (добыча): те надменные храбрецы, что собрались против Иерусалима, сами будут разграблены. Подобно тому, как сказано о войне Гога и Магога, что девять месяцев будут хоронить павших, так и у этих отважных воинов отнимут всю их добычу. «Уснули своим сном» означает не просто, что они легли спать, а вечный сон: у них не было сил сражаться, подобно спящему человеку, и этот сон стал для них смертным сном, словно они уже мертвы. А могучие ратные мужи, чье обыкновение - обращать вспять врага у самых ворот, «не нашли своих рук» - не нашли сил сражаться, подобно известному выражению о человеке, который совершенно растерялся и «не находит ни рук, ни ног», то есть потерял самообладание и не знает, что делать.
К слову, законоучители (поским) часто используют эту фразу в переносном смысле: когда хотят сказать, что комментаторы долго бились над трудным вопросом и не нашли удовлетворительного ответа - да и сам Мальбим нередко прибегает к этому обороту, - они пишут: «И не нашли все воины своих рук». Эти «воины» - комментаторы и поским, которые «не нашли своих рук», то есть столкнулись со сложным стихом или законом и не смогли найти ему ясного объяснения.
Мальбим же толкует «эштолелу» не как ошибку и не как добычу, а в значении забытья: те отважные сердцем, воины Санхерива, совершенно забыли обо всем. И в этом кроется ответ на вопрос: если Святой, благословен Он, пришел истребить их ночью, почему же они спокойно спали, а не готовились к обороне? Потому что они забыли о Творце и о Его способности застать их врасплох в одно мгновение; они были беспечны и полагали, что ничего не случится. А слова «не нашли все ратные мужи своих рук» - это образное выражение: когда внезапно нападает хищник, человек в панике начинает метаться: «Где мои руки?», но от ужаса не способен даже поднять их для защиты. На что опирается Мальбим в этом толковании? На стих «и удаляющийся от зла изгоняется (миштолель)» (Йешаяhу 59:15), где это слово трактуется в значении «предается забвению».
מִגַּעֲרָתְךָ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב נִרְדָּם וְרֶכֶב וָסוּס׃ - От окрика Твоего, Б-г Яакова, погрузились в глубокий сон и всадник (колесница), и конь.
Сразу же бросается в глаза трудность: естественнее было бы сказать «нирдам рехев ва-сус» (заснул всадник и конь). Откуда же взялась буква «вав» в слове «ве-рехев» («и колесница/всадник»)? Раши объясняет просто: это лишняя буква «вав», и пусть это не вызывает удивления, ведь порой в Писании встречаются лишние буквы «вав», как в стихе: «Вот сыновья Цивона: и Айя, и Ана» - где «вав» добавочная. Раши не объясняет, почему именно здесь написан лишний «вав», а в других местах нет, но он учит нас, как читать текст: на уровне простого смысла (пшат) стих читается так, будто этой буквы здесь нет. Разумеется, согласно сокровенному смыслу и тайнам Торы здесь кроется глубокое объяснение, ведь во всех стихах Писания есть намеки и тайны, однако цель Раши - объяснить простой смысл текста.
Ибн Эзра обращает внимание на другую сложность: почему сказано «нирдам» (заснул) в единственном числе, если речь идет о множестве? Он отвечает: слово «нирдам» относится к упомянутым ранее воинам («аншей хаиль»), и смысл стиха в том, что каждый из этих воинов заснул. Такой оборот встречается в Писании нередко: употребляется единственное число, когда имеется в виду каждый отдельный представитель множества. Согласно Ибн Эзре находит объяснение и буква «вав»: «не нашли все ратные мужи рук своих» - каждый из них заснул глубоким сном, а также колесница (всадник) и конь заснули.
Радак объясняет, что заснувший - это сам Гог из земли Магог, верховный правитель Мешеха и Туваля. Поскольку прежде упоминались «храбрые сердцем», Писание говорит просто «заснул» в единственном числе, подразумевая царя, предводителя этих богатырей. Согласно этому становится понятно, почему глагол стоит в единственном числе: царь заснул, и вместе с ним заснули колесница и конь. А слово «рехев» по простому смыслу означает «всадник» - то есть уснули и всадник, и конь.
Однако Мальбим открывает здесь удивительную вещь: они вовсе не спали до этого! «От окрика Твоего, Б-г Яакова, заснул глубоким сном» - от грозного рыка могучего льва, от самого окрика Всевышнего они погрузились в сон. От великого страха уснули и всадник, и конь, и все войско; и хотя коню свойственно бодрствовать ночью, по велению Всевышнего на него напало забытье. Крик человека обычно будит спящего, здесь же произошло обратное: окрик Б-га Яакова усыпляет - Он повышает голос, и враг замирает и погружается в сон.
И еще подмечает Мальбим: здесь используются три разных выражения сна - «наму» (задремали), «шенатам» (их сон) и «нирдам» (погрузился в глубокий сон). В Писании не бывает случайных повторений. Дремота (тенума) легче обычного сна - подобно тому, как говорят и сегодня: слегка вздремнул, ни жив ни мертв, в полудреме; обычный сон (шена) - это полноценный сон; а оцепенение, глубокий сон (тардема) - это полное погружение, нечто большее, чем просто сон. Таким образом: сначала они слегка задремали, из дремоты перешли в обычный сон, а из сна погрузились в глубочайшее забытье - и все это от окрика Б-га Яакова.
אַתָּה נוֹרָא אַתָּה וּמִי־יַעֲמֹד לְפָנֶיךָ מֵאָז אַפֶּךָ׃ - Ты грозен, Ты! И кто устоит пред Тобою во время гнева Твоего?
Обратите внимание на точное чтение: над буквой алеф во втором слове «ата» стоит знак «ревиа». Первое «ата» читается с ударением на последнем слоге (мильра), так как знак кантилляции стоит под буквой тав; второе же «ата» читается с ударением на первом слоге (мильэль), так как знак стоит над буквой алеф. И получается: «Атá норá áта, у-ми яамод лефанеха ме-аз апеха».
Этот псалом, по мнению большинства комментаторов, был составлен о падении Санхерива, а по мнению Радака - о будущей войне Гога и Магога. Святой, благословен Он, познан в Иудее ясным знанием, и в Израиле велико и прославлено имя Его; в Иерусалиме - временный шатер, а на Сионе - постоянная обитель. Отсюда мы вспомнили слова Виленского Гаона о двух заповедях, в которые человек входит всем своим телом: сукка и пребывание в Земле Израиля, а также тонкое замечание Брискского рава о том, что миква очищает именно при выходе из нее. Там сокрушил Г-сподь оружие войны; Он светозарен, и свет Его пребывает с Ним; Он могуч, как лев, сходящий с гор добычи. Враги забыли о существовании Творца, задремали и погрузились в глубокий сон, а ратные мужи не нашли своих рук - ибо окрик Б-га Яакова, в отличие от окрика человека из плоти и крови, который пробуждает ото сна, повергает в оцепенение и колесницу, и коня: «Ты грозен, Ты! И кто устоит пред Тобою во время гнева Твоего?».