Мы продолжаем изучать 75-й псалом, псалом Асафа, в котором раскрывается фундаментальная истина: возвышение и падение человека находятся не в его собственных руках, а зависят исключительно от решения Творца. В этой части урока мы рассмотрим стихи начиная со слов «Ибо не с востока и не с запада» и до самого конца псалма. Мы обратимся к комментариям Радака, Раши, «Кли Якар» и главным образом к подходу Мальбима, который видит весь псалом исходящим из уст «Мейшарим» - вложенного Всевышним в сердце человека чувства высшей справедливости и прямоты.
כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים׃ - Ибо не с востока, и не с запада, и не от пустыни приходит возвышение.
Радак приводит от имени своего отца замечательное толкование. Слово «маарав» связано с торговлей и товарами, как сказано у Йехезкеля (27:27): «и торговцы товарами твоими» («ве-орвей мааравех»). Под словом «моца» подразумеваются царские доходы и расходы, то есть сбор налогов в казну. А «мидбар» понимается как речь, красноречие, как в Песни Песней (4:3): «и речь твоя прекрасна» («у-мидбарех наэ»).
Отец Радака объясняет: человек обычно достигает высокого положения одним из трех этих путей. Первый - стать царским сборщиком налогов, управляющим государственной казной (здесь уместно вспомнить стих из Эзры 4:13: «подать, налог и пошлину» - три вида налогообложения, существовавших в то время, от названия одного из которых в современном иврите долгое время существовал акциз «бло»). Второй путь - коммерция, богатство через торговлю («маарав»). И третий - красноречие («мидбар»): человек, одаренный ораторским искусством, возвышался при царских дворах. Но обо всех трех стих говорит: знай, что истинное величие зависит вовсе не от них. Не от царской казны, не от торговли и не от красноречия, ведь только «Б-г судит: одного унижает, а другого возвышает».
Мальбим в своем ключе объясняет, что и здесь говорит голос высшей справедливости («Мейшарим»): я предупреждал нечестивцев, чтобы они не возносили рог гордости. Вы стремитесь возвыситься через гордыню, но знайте, что это не во власти человека. Только Всевышний унижает и только Он возвышает того, кого пожелает. Никто не способен возвысить свой рог силой, если Творец судил ему унижение. И даже если Всевышний пожелал возвысить кого-то - человек может быть премьер-министром, а затем провести годы в тюрьме; Тот, Кто решил поднять тебя на определенном этапе, на другом этапе решает низвергнуть тебя. Если в пору величия ты забываешь, что все исходит от Всевышнего, и думаешь: «Я, и никто кроме меня», - тебя неизбежно ждет падение. Так голос справедливости взывает к сердцу злодея и обличает его: совесть, вложенная в человека, предостерегает его и говорит: не смей возносить свой рог против Творца.
Мальбим обращает внимание на то, что слово «hарим» (горы / возвышение) в конце стиха относится и к началу фразы, как если бы было сказано: не от востока и запада горы, и не от пустыни горы. Ведь на Земле есть горные массивы, а есть низменности и долины, и мыслители древности спорили о том, где именно сосредоточены самые высокие горы. В те времена мир не был размечен подробными топографическими картами; люди передвигались на повозках и не могли охватить планету целиком. Некоторые ученые утверждали, что большая часть гор находится на полюсах, северном и южном, и к этому относили слова «от пустыни горы», полагая, что горы образуются там, где нет человеческих поселений. Более поздние мыслители, включая Коперника и других, считали, что большинство горных хребтов протянулось с востока на запад, ближе к экватору, по линии восхода и заката солнца.
כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים׃ - Ибо Б-г судит: одного унижает, а другого возвышает.
И вот на это стих отвечает: истина заключается в том, что ни восток с западом, ни безлюдная пустыня не являются естественной причиной существования гор, но «Б-г судит». Это Он определил одному месту быть горным, а другому - равниной или низиной. «Одного унижает, а другого возвышает» - делает высокими горами. Это служит глубокой метафорой и уроком для человека: подобно тому как низины и вершины на земной поверхности возникли лишь по воле Творца, так обстоит дело и с человеческой судьбой. Всевышний постановил, чтобы один возвысился, а другой был унижен в своем статусе, положении и состоянии, и все в мире совершается исключительно по воле Свыше.
«Кли Якар» в недельной главе «Мишпатим» объясняет, что слово «hарим» происходит от корня, означающего возвышение (как мы видели в мидраше), и этот стих учит, что человеку нечем превозноситься и гордиться. Ни своим происхождением - ведь откуда он вышел? Из зловонной капли, и в этом нет никакого величия, лишь унижение. Ни своим закатом - местом, где заходит его солнце, ведь куда оно заходит? В прах, к червям и тлену. И если ты скажешь: «Да, само тело - ничто, ни в начале своем, ни в конце, но я буду гордиться заслугой Торы, которую учил», - на это сказано: «и не от пустыни», ибо пустыня намекает на Тору, дарованную в пустыне. Но напротив, пустыня - это символ смирения: место, которое топчут все, где человек не живет в роскоши и не балует себя, а довольствуется самым необходимым. Значит, даже Тора не должна приводить тебя к гордыне. Поэтому сказано: «Не поднимайте ввысь рог ваш» - веди себя всегда со смирением, ведь Б-г - Судья: одного унижает, а другого возвышает.
כִּי כוֹס בְּיַד־יְהֹוָה וְיַיִן חָמַר מָלֵא מֶסֶךְ וַיַּגֵּר מִזֶּה אַךְ־שְׁמָרֶיהָ יִמְצוּ יִשְׁתּוּ כֹּל רִשְׁעֵי־אָרֶץ׃ - Ибо чаша в руке Г-спода, и вино крепкое, полно смеси, и Он льет из нее; только дрожжи ее выжмут и выпьют все грешники земли.
Раши поясняет, что упомянутая здесь чаша - это чаша гнева (яда) в Его руке, а «яин хамар» - крепкое вино. «Мале месех» - чаша полна смеси, слово «месех» того же корня, что и в стихе «растворила вино свое» («маска йена»). Эта смесь предназначена для того, чтобы напоить народы, с которых Святой, благословен Он, в будущем взыщет за все беды, причиненные нам. «Ва-ягер ми-зе» - изольет и источит струей, как текущие воды; из этой чаши, полной яда, Он напоит народы в воздаяние за то, что они сделали нам.
Радак также идет в этом направлении: чаша в руке Вс-вышнего, чтобы напоить народы, ведь, по его мнению, этот псалом говорит о собирании изгнанников. В то время Г-сподь унизит народы и вознесет рог Израиля, ибо все в Его руке. Из этой чаши, говорит Радак, народ Израиля уже испил - как сказано у Йешаяhу (51): «Чашу яда испил ты, вычерпал до дна», мы выпили ее целиком, до самого осадка. А во время собирания изгнанников наступает черед грешников пить из нее.
Слово «хамар», объясняет Радак, означает «красный», ведь достоинство вина - в его красноте, как сказано: «Не смотри на вино, как оно краснеет», и «хамар» - это глагол «покраснело» в прошедшем времени. Подтверждение тому: «красный» по-арабски - «ахмар», а красная земля называется «хамра». Значит, «яин хамар» - это красное вино, набравшее цвет, самое отборное вино. А чаша полна «месех» - то есть смеси. «Ва-ягер ми-зе» - чаша будет настолько полна, что перельется через край и станет выливаться и растекаться во все стороны.
Радак обращает внимание на грамматическую особенность: чаша здесь упоминается в мужском роде - «мале» (полон), а не «мелеа», «ва-ягер» (и прольет), а не «ве-тагер»; тогда как далее в стихе сказано «шмарейhа» («дрожжи ее») - с местоименным суффиксом женского рода. Дело в том, что есть слова, которые могут употребляться в обоих родах, как, например, «махане» (стан) - «стан один» в мужском роде («hа-махане hа-эхад») или в женском («hа-махане hа-ахат»), или солнце («шемеш»): «солнце зашло» в мужском роде («hа-шемеш ба») или в женском («hа-шемеш баа»). Мы уже упоминали как-то слова Ибн Эзры о том, что обо всем, в чем нет дыхания жизни, можно говорить и в мужском, и в женском роде: различие полов изначально относится лишь к одушевленным существам (бык и корова, мужчина и женщина), а неодушевленные предметы допускают оба рода. Впрочем, грамматики не приняли это мнение как общее правило: принято считать, что и для неодушевленных предметов род строго зафиксирован (говорят «делет гдола» - большая дверь, а не «делет гадоль»). Однако есть исключения, такие как «ветер сильный» («руах хазак») в мужском роде с одной стороны, и «ветер подул» («hа-руах нашва») в женском роде с другой.
Мальбим поясняет, что и здесь продолжает говорить справедливость, глася: посмотри, как Святой, благословен Он, непрестанно изливает добро, благословение и милость без всяких границ. А то, что ты видишь, будто порой человек получает зло, - знай, что это исходит не от Вс-вышнего, ведь Он изливает исключительно благо. Просто сам этот человек не желает принимать добро, он предпочитает дурное и потому получает винный осадок: дрожжи - это худшая часть на самом дне, то, что осталось от кожицы и косточек винограда.
Получается, что Святой, благословен Он, держит в Своей руке чашу изобилия, и она полна «яин хамар» - отборного вина, полна благословенной смеси. «Ва-ягер ми-зе» - Г-сподь непрестанно изливает и льет из нее, одаряет без остановки, и при всем этом смесь остается полной: «пусть не иссякнет вино смешанное». Сколько бы Вс-вышний ни изливал, источник не истощается; он всегда полон добра и безграничного благословения. А если ты видишь людей, получающих осадок, отходы и зло, то это и означает: «только дрожжи ее выжмут и выпьют все грешники земли» - нечестивцы сами не хотят доброго вина, они выбирают дрожжевой осадок.
И в этом заложен великий принцип: когда ты творишь добро, ты притягиваешь к себе добро; когда творишь зло, притягиваешь к себе зло. Следовательно, жаловаться нужно не на Всевышнего, а на самого себя. Когда ты отворачиваешь лицо от Творца, это порождает сокрытие Лика (эстер паним) - как ответную реакцию: «Господь - тень твоя по правую руку твою». И тогда человек говорит: «Вот, Всевышний скрыл Свой Лик!» На это Святой, благословен Он, отвечает: «Ты сам начал. Ты отвернулся, и в ответ Его Лик сокрылся». А когда нет света Лика - ведь «в свете Лика Твоего даровал Ты нам Тору и жизнь, любовь и милосердие, праведность и сострадание, благословение и мир», - возникает отсутствие света, пустота. И эта нехватка, это отсутствие - и есть суть геенны, суть бедствий. Всевышнему незачем целенаправленно насылать беды, они приходят сами собой: как только исчезает свет Лика Творца, весь ущерб и все несчастья возникают из этого отсутствия. И это отсутствие записано на твой счет, ты сам его вызвал. Не жалуйся, что это Всевышний навел беду, ведь «из уст Всевышнего не исходит бедствие и благо», ибо Творец изливает лишь добро. Если же ты не захотел изобилия и предпочел идти тернистым путем - вини только себя.
Это подобно отцу, который говорит сыну: «Вот добрая дорога, а вот дурная». Сын пошел по дурной дороге, споткнулся, упал, ушибся и кричит: «Папа, на какую дорогу ты меня вывел?!» Вспомним слова афтары, которую читают Девятого Ава: «Вот путь, идите по нему» - «а вы сказали: не пойдем». Раз ты сам отказался, какие у тебя могут быть претензии к Отцу? Всевышний держит чашу, источающую безграничное изобилие; но если ты сам предпочитаешь дрожжевой осадок, то именно его ты и получишь, так что не жалуйся Творцу.
Мидраш Тегилим толкует слова «Ибо чаша в руке Господа»: рабби Юдан, рав Хама и рабби Ицхак от имени рабби Хии говорили: в грядущие времена Святой, благословен Он, скажет фараону: «Испей свою чашу!» Фараон ответит Ему: «Владыка мира, я ведь уже выпил свою чашу в этом мире! Ты дал мне десять глотков, а напоследок потопил нас всех в Красном море - разве этого мало?» Скажет ему Святой, благословен Он: «То, что ты выпил, было лишь одной малой каплей, как сказано: "и наливает из нее" (ваягер ми-зе) - всего лишь крупица того, что тебе причитается. А теперь "дрожжи ее выжмут и выпьют все нечестивцы земли" - ты пил, но еще не исчерпал до дна. Теперь же ты сполна выпьешь чашу яда, заслуженную твоими делами, и будешь "пьян, но не от вина"».
וַאֲנִי אַגִּיד לְעֹלָם אֲזַמְּרָה לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - А я возвещу вовек, воспою Б-гу Яакова.
Говорит Асаф: отныне и впредь я буду возвещать миру о возмездии и могуществе Господа, благословен Он. Это возвращает нас к мысли о том, что Всевышний воздает злодеям, и они до капли выпьют чашу яда. «Возвещу вовек» - знайте, что всякого, кто нарушает завет Творца и противится Его слову, настигнет возмездие; и потому «воспою Б-гу Яакова», буду петь и восхвалять Господа. Радак также следует этому направлению, но толкует «а я возвещу вовек» иначе: возвещу народу Израиля о том возмездии врагам, свидетелем которого стану, и воспою за это Б-га Яакова, не оставившего нас в изгнании. И хотя на протяжении двух тысяч лет галута мы сталкиваемся с неразрешимыми вопросами и недоумениями, на которые у нас нет ответа, я воспою Б-га Яакова за то, что Он не покинул нас, и вот - избавляет нас вечным избавлением.
Мальбим развивает свою линию толкования, согласно которой говорящий здесь - это олицетворение Справедливости и Прямоты: «Я, Прямота, возвещу вовек». Образная поэтическая основа этого стиха заключается в том, что в мире принято произносить песни и гимны над чашей. Так было принято в древности: пили вино и начинали петь - «Чашу спасений подниму и имя Господа призову», ведь «песнь поется лишь над вином». Именно поэтому мудрецы после разрушения Храма постановили, что «под песню не пьют вина». Некоторые считают, что этот запрет касается именно пения и музыки во время застолий с вином - причем будничных пиров, тогда как на празднествах мицвы, таких как свадьба, петь, напротив, заповедь. Другие же полагают, что существует запрет слушать музыкальные инструменты вообще, даже без вина; по мнению сефардских авторитетов здесь действует строгое устрожение, тогда как Рама дает определенные облегчения.
Итак, Писание рисует картину: Святой, благословен Он, держит в руке чашу благословения. Но кто же певец, кто благословляет над этой чашей? На это отвечает Прямота: «Ибо чаша в руке Господа», и я, Прямота, возвещу вовек - именно я воспеваю над этой чашей, возвещаю миру могущество Всевышнего и пою Б-гу Яакова. Справедливость и прямота открывают людям Его всемогущество и величие славы Его царства; именно через справедливость познается путь Творца, благословен Он.
В заключение Мальбим замечает, что толкователи истощили силы, пытаясь разгадать тайну этого псалма: кто же произносит эти слова, кто то самое «я», сопровождающее всю песнь? И он удивляется: ведь это прямо сказано в стихе 3: «Я, прямота (мейшарим), буду судить» - именно Прямота и есть говорящий! Почему же комментаторы обратились к аллегорическим толкованиям (друш) и не поняли стих по простому смыслу (пшат) - что Прямота произносит весь этот псалом, и Справедливость служит устами всему, о чем здесь говорится?
וְכׇל־קַרְנֵי רְשָׁעִים אֲגַדֵּעַ תְּרוֹמַמְנָה קַרְנוֹת צַדִּיק׃ - «И все рога нечестивых срублю Я, вознесутся рога праведника».
Раши объясняет, что «рога нечестивых» - это Амалек, память о котором Всевышний сотрет в будущем, ведь пока его семя существует в мире, Имя Всевышнего не полно и престол Его не полон. И как сказано у Йехезкеля (гл. 25): «И совершу Я мщение Мое над Эдомом рукою народа Моего, Исраэля» - именно Исраэль срубит рог Амалека. И тогда «вознесутся рога праведника» - Праведника мира, а также народа Исраэля, возвещающего славу Творца; вознесется их рог.
Радак поясняет: когда вознесутся рога праведников, то есть когда Всевышний выведет нас из изгнания, тогда «срублю Я все рога нечестивых», и не останется никакой иной царской власти, кроме власти Исраэля. Отсюда следует, что не стоит пугаться заявлений Европейского союза или Америки, внезапно занявшей враждебную позицию. В конечном счете рога злодеев будут срублены, и единственным царством, которое останется, будет царство Исраэля. Об этом сказано во сне Невухаднецара в книге Даниэля (гл. 2): «Царство, которое вовеки не разрушится» - царство, которое никогда не падет и не погибнет, обладающее вечным существованием; и также: «Оно раздробит и сокрушит все эти царства, а само будет стоять вечно». Все они будут сокрушены, и Исраэль сломит их в войне Гога и Магога.
Мальбим, по своему обыкновению, объясняет, что и эти слова принадлежат Справедливости и Прямоте: говорит Справедливость: «Я срублю рога нечестивых, и благодаря этому вознесутся рога праведников». Ведь благодаря справедливости, заложенной в сердце человека, его внутреннему голосу совести, человек познает славу и величие Всевышнего, и в силу этого люди научатся творить суд и правду и срубят рог злодеев - тех самых нечестивцев, которые поднимают рог против честности и праведности и пытаются бодать их. И под воздействием этой справедливости злодеи позавидуют и вознесут пути праведников. Все это исходит из внутренней честности, укорененной в сердцах и в самой природе человеческих душ: благодаря ей все жители земли научатся отдаляться от беззакония и поступать справедливо и честно, и благодаря этому возрастет почет и величие праведников.
На этом разбор псалма завершен, но стоит упомянуть один поразительный намек, о котором заговорили после трагедии в зале «Версаль». Эта катастрофа произошла 24 мая 2001 года в свадебном зале «Версаль» в иерусалимском районе Тальпиот, в самый разгар свадьбы молодой пары - Асафа и Керен Дрор. Около 22:43 гости танцевали в центре зала, и перекрытие здания - временной конструкции, какие порой строят у нас в стране, - внезапно рухнуло. Пол провалился, и танцующие полетели вниз, на нижний этаж. По милости Всевышнего в тот час на нижнем этаже не было свадьбы; известно, что там тоже должно было состояться торжество, но его отменили в самый последний момент из-за сна: невесте приснилось, будто ей велят не устраивать свадьбу именно в этом месте (не отменять замужество вообще, а именно не играть свадьбу там). Она испугалась, посоветовалась с ребецин, и та сказала, что, судя по всем признакам, к этому сну стоит прислушаться. В той трагедии погибли двадцать три человека и около трехсот восьмидесяти гостей получили ранения. А что стало бы с теми людьми, которым предстояло находиться внизу - ведь их там были бы сотни, а не десятки, - если бы весь потолок рухнул на них? Достаточно вспомнить случившееся не так давно в Майами, чтобы понять, что происходит при обрушении перекрытий: выживших почти не остается.
И все это удивительным образом намеком содержится в нашем псалме. «Руководителю [музыкантов]. Не погуби. Псалом Асафа, песнь» («мизмóр ле-Аса́ф») - Асаф было имя жениха. «Когда настанет назначенный срок, Я рассужу справедливо» - назначенный срок («моэд») указывает на назначенное торжество, на свадьбу, куда созвали гостей. «Тает земля и все обитатели ее, Я утвердил столпы ее вовек» («немогим эрец...»): «тает» означает растворяется, исчезает; пол, на котором они стояли, буквально растаял и ушел из-под ног, тогда как само здание устояло: «утвердил столпы ее» - несущие колонны остались на месте и не упали, но пол под ногами танцующих провалился.
«Сказал Я бесчинствующим: не бесчинствуйте, и злодеям: не поднимайте рога» - увы, та свадьба проходила без разделения, в атмосфере легкомыслия; а слова «поднимать рог» на иврите звучат как «тариму керен», где Керен - имя невесты. «Не поднимайте к выси свой рог, не говорите с выей надменной». «Ибо не с востока и не с запада» - люди оказались в западне под обломками и не могли выбраться («моца» созвучно слову «выход»); «и не из пустыни возвышение» - не возвышение их ожидало, а страшное падение. «Ибо Б-г судит: одного унижает, а другого возвышает» - только Всевышний решает, кому суждено погибнуть, а кому остаться в живых, кого унизит, обрушив под ним пол, а кого спасет и возвысит. И тот, кто захочет вдуматься, увидит здесь и имя жениха, и имя невесты, и само застолье: «чаша вина пенящегося, полная смеси».
И упаси нас Б-г утверждать, будто те погибшие люди были законченными злодеями или будто стих говорит об их сознательном нечестии. Безусловно, происходившее там противоречило закону Торы, но по большей части они были в положении «плененных младенцев» (тинокот ше-нишбу), не знавших истины, и не более того. Однако каждый желающий может увидеть в этом наглядное подтверждение принципа: «нет ничего, на что не было бы намека в Торе».
Этот псалом учит нас одной великой истине: подлинное величие не зависит ни от налоговых привилегий и близости к власти, ни от успешной торговли, ни от красноречия; и не во власти человека самовольно возвысить свой рог: «Ибо Б-г судит: одного унижает, а другого возвышает» - точно так же, как Он определил, где быть горам, а где долинам. Человеку нечем гордиться: ни своим происхождением, ни своим концом, ни даже своими познаниями в Торе. Всевышний изливает из Своей чаши безграничное изобилие и благословение, и источник этот не иссякает; а тот, кто сам выбирает осадок и горечь, пусть винит лишь самого себя, а не Небеса. В будущем же Он напоит злодеев чашей отравленного вина до последней капли, срубит рога грешников и вознесет рог Исраэля, и не останется в мире иной власти, кроме царства, которому суждено стоять вечно. И все это, как объясняет Мальбим, исходит от Справедливости - врожденной честности в сердце человека, возвещающей миру славу Творца и учащей всех обитателей земли отдаляться от зла и творить правду.