Псалом, который перед нами, посвящен свойству правосудия и справедливости Всевышнего. Согласно Радаку, в основе своей он говорит о времени Избавления, когда Святой, благословен Он, откроется и рассудит по справедливости все народы, притеснявшие Израиль. По ходу псалма право слова как бы дается самой справедливости («мейшарим»), и она обличает бесчинствующих и нечестивцев. В этом уроке мы разберем стихи от «Ибо когда выберу назначенное время...» до «Ибо Б-г судит: этого унизит, а того возвысит», и увидим множество их толкований - каждое со своим глубоким поучением.
כִּי אֶקַּח מוֹעֵד אֲנִי מֵישָׁרִים אֶשְׁפֹּט׃ - Когда выберу назначенное время, Я рассужу справедливо.
В одном из значений слово «моэд» связано со «меида» - спотыканием и падением: Всевышний, образно говоря, Сам не падает, но люди заставляют Его споткнуться, когда ведут себя нечестно и обманно. «Ки эках моэд» - Я принимаю, так сказать, толчок и падение от того, кто пытается сбить Меня с ног, и за это «Я рассужу справедливо».
Автор книги «Двар Авраам» в своем сборнике речей, в беседе на праздник Шавуот, объясняет наш стих совершенно иначе: человек не способен справедливо судить, пока не возьмет в расчет время («моэд»). Смысл заключается в том, что, когда мы видим какое-то событие, мы оцениваем его точечно и сиюминутно, и это ошибка. Чтобы судить о чем-либо, необходимо видеть, что предшествовало этому, что произойдет после, и лишь тогда выносить суждение.
Пример: мы на секунду зашли в помещение и увидели, как один человек дает пощечину другому. На первый взгляд мы отнесемся к этому крайне отрицательно. Но если бы нам показали, что произошло до этого и что последовало затем, мы увидели бы общую перспективу и поняли, что этот поступок был оправдан и справедлив - вовсе не поощряя, не дай Б-г, насилие, но, по крайней мере, поняли бы, что именно так и следовало поступить.
Человек должен усвоить: ты никогда не сможешь справедливо рассудить, если не возьмешь в расчет время («моэд»). «Взять моэд» означает осознать все временное полотно целиком - что произошло в прошлом, что случится в грядущем, и только тогда появится понимание происходящего. Тем более это верно, когда пытаются постичь пути Божественного провидения. Когда человек смотрит через узкое оконце и пытается понять, почему произошла трагедия на горе Мерон (да помилует Всевышний!), унесшая жизни сорока пяти человек, разве можно это вместить? Это всего лишь узкий ракурс, через который ты смотришь. Ты не видишь времени предшествующего, не видишь времени грядущего, у тебя нет широкой перспективы и видения всей картины мироздания.
Это подобно известной притче Хафец Хаима: человек заходит в синагогу и видит, как габай каждый раз вызывает к Торе кого-то из разных концов зала, и тут же начинает критиковать. Если бы ты походил сюда два-три месяца, ты понял бы порядок и увидел, что все заранее продумано. Так и здесь: человеку необходимо взять в расчет время («моэд»), говорит «Двар Авраам», и благодаря этому он сможет понять, к чему все ведет. Но если не смотреть на время предшествующее и последующее, конечно же, невозможно рассудить справедливо и постичь пути Всевышнего.
Здесь уместно привести знаменитое толкование от имени Хида, которое цитируется и в других книгах, например в «Бина ле-Итим». Говорит Хида: у человека всегда есть оправдание, почему он не учит Тору. У него хлопоты, навалилась работа, вздохнуть некогда - всегда найдутся объяснения. Наступает Шаббат - и что мы видим? Он спит от рассвета до заката. Он ведь устал, работал всю неделю! На это Святой, благословен Он, говорит: Я по справедливости рассужу о твоем изучении Торы в течение всей недели - когда? В «моэд», в праздники и субботы. В Шаббат и праздничные дни ты свободен от забот о заработке; чем же ты занят тогда?
Если человек использует каждое мгновение, бежит в бейт-мидраш, открывает книгу и говорит: «Я должен наверстать, у меня не было времени всю неделю, теперь есть время», то «Я справедливо рассужу»: рассужу тебя по справедливости, признав, что всю неделю ты действительно был слишком занят, чтобы углубиться в Тору. Это не освобождает человека от обязанности изучать Тору, но отношение к нему будет более снисходительным. Однако если человек встает в Шаббат или в Йом Тов и попусту тратит время, Всевышний говорит: тогда Я рассужу тебя по всей справедливости за все пренебрежение Торой на протяжении всей недели и всего года. По тому праздничному времени, которое Я дал, по нему «справедливо рассужу».
Святой Шла приводит от имени своего отца (также об этом упоминает «Меам лоэз») толкование в назидательной манере: «Когда выберу время» - когда ко мне обращаются за судом, я беру определенный срок, то есть делаю паузу и не выношу решение тотчас. Я не объявляю сразу: «Такова алаха, этот обязан, а тот свободен от уплаты», но подхожу к делу взвешенно и не спеша, и лишь тогда «Я справедливо рассужу» - ведь именно тогда суд будет поистине праведным.
Но тот, кто стремится выдать ответ мгновенно, нередко сталкивается со сказанным: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек лжив» - когда ты торопишься, ты приходишь к ошибке и лжи. Люди, обращающиеся к великим мудрецам Торы, видят это воочию: когда задаешь вопрос великому человеку, он не стреляет ответом моментально. Видно, как он размышляет, порой сначала задает уточняющие вопросы и лишь затем высказывает свое мнение. Не спеши, возьми паузу, и благодаря этому ты сможешь рассудить по справедливости.
В книге «Неве теила», которую также цитирует «Меам лоэз», приводится еще один намек: этот стих учит тому, чтобы судья не судил в вопросе, который касается его самого. Подобно тому, как рассказывает Гемара о человеке, чье дерево склонялось в общественное владение. Горожане пришли к рабби Янаю с требованием обязать хозяина срубить дерево. Рабби Янай сказал им: «Приходите завтра». На следующий день он постановил, что дерево необходимо срубить. Его спросили: «Почему учитель не сказал нам этого вчера?» Выяснилось, что накануне он сам пошел и срубил собственное дерево, склонявшееся на улицу. Ведь как он мог повелеть человеку срубить дерево, когда у него самого росло точно такое же? Разве подобает говорить одно, а делать обратное?
Если я утверждаю нечто, я обязан сам соответствовать своим словам. И в этом смысл выражения «когда выберу время»: сперва я беру время, чтобы исправить то, что требуется исправить во мне самом, и лишь затем «Я справедливо рассужу» тебя за твои поступки и смогу указать на твои ошибки, ведь я прежде исправил себя. Об этом сказали наши мудрецы: «Сначала исправь себя, а затем исправляй других». Прежде исправь себя, а потом наставляй ближних, иначе тебе скажут: пока ты говоришь мне «вынь щепку из зубов», вынь бревно из своих глаз.
И об этом говорится: прежде чем упрекать ближнего, «исследуем пути наши и испытаем». Если сначала мы исследуем собственные пути и исправим себя, тогда отпадет упрек «вынь бревно»: тебе уже не смогут бросить этот упрек в лицо. Сначала проверим себя, исправим свои пути, а затем будем увещевать других.
נְמֹגִים אֶרֶץ וְכָל־יֹשְׁבֶיהָ אָנֹכִי תִכַּנְתִּי עַמּוּדֶיהָ סֶּלָה׃ - «Колеблется земля и все живущие на ней: Я утвердил столпы ее навек».
Мудрецы относят этот стих к Дарованию Торы: «Колеблется земля и все живущие на ней» - ведь Святой, благословен Он, поставил мирозданию условие: если народ Израиля не примет Тору, мир вернется в первозданный хаос. Но когда Израиль произнес «исполним и услышим», подтвердились слова: «Я утвердил столпы ее». Комментарий «Мецудат Давид» поясняет: Я укрепил столпы земли, чтобы они стояли незыблемо вовек, благодаря принятию Торы. И теперь понятно сказанное в Писании: «Земля сотряслась, и небеса капали» - отчего сотрясалась земля? От страха, что Израиль не примет Тору; а когда приняли, земля успокоилась.
Радак объясняет в соответствии со своим толкованием, что эта глава говорит о временах грядущего Избавления: когда Всевышний откроется и справедливо рассудит все народы, притеснявшие нас, тогда «заколеблется земля и все живущие на ней» - содрогнутся и затрепещут, видя возмездие, которое Всевышний совершит над народами ради Израиля. И тогда они признают, что «Я утвердил столпы ее»: по Моей воле стоит земля и по Моей воле сотрясается. А что это за «столпы»? Это горы. Опоры земли, горы, содрогнутся, как говорит пророк Йешаяу в 24-й главе: «В прах сокрушилась земля». И от этого народы охватит трепет и ужас, когда Всевышний призовет их к ответу за все притеснения, причиненные нам.
אָמַרְתִּי לַהוֹלְלִים אַל־תָּהֹלּוּ וְלָרְשָׁעִים אַל־תָּרִימוּ קָרֶן׃ - Сказал я бесчинствующим: не бесчинствуйте, а нечестивым: не возносите рог!
Раши объясняет, что "hолелим" (бесчинствующие) - это злодеи, которые вносят смуту в среду народа Израиля и теснят евреев, чтобы привести их в смятение и погубить (от значения корня, означающего сумятицу и смешение). Радак поясняет, что слово "сказал я" принадлежит самому составителю псалма, Асафу. А кто же такие эти бесчинствующие? Те, кто упивается удовольствиями этого мира и предается праздному разгулу, ведя себя легкомысленно и дерзко. Они не боятся Б-га и полагают: "Сила моя и крепость руки моей создали мне все это благополучие". Именно к ним обращается псалмопевец Асаф: перестаньте бесчинствовать, не занимайтесь суетным и пустым разгулом.
И нечестивым я также говорю: не поднимайте рог. Выражение "поднять рог" взято из повадок быка: когда он собирается бодаться, он задирает рога вверх. Псалмопевец говорит злодеям: не задирайте голову кверху, чтобы бодаться с Небесами! Не ведите себя так, будто вы не трепещете перед Всевышним и не смиряетесь перед Ним, думая, что не Он одаряет вас благом, а "моя сила добилась всего этого". Не поднимайте рог, чтобы бодать Творца, благословен Он! А комментарий "Мецудат Цион" поясняет, что "рог" символизирует власть и силу, ведь рог служит животному опорой и оружием; именно об этом мы молимся: "И вознесет Он рог народа Своего" - чтобы Святой, благословен Он, укрепил власть и могущество Израиля.
Мальбим объясняет, что эти слова также принадлежат внутренней прямоте и истине (мейшарим): здесь голос как бы дается самой нравственной справедливости, и именно она восклицает: "Сказала я бесчинствующим: не бесчинствуйте!". А что представляет собой эта прямота? Это свойство, заложенное в сердце каждого человека и проявляющееся в голосе совести. Святой, благословен Он, наделил человека внутренним нравственным компасом; и когда человек совершает дурной поступок, то, если его совесть еще не стерта окончательно, ему становится стыдно за содеянное, даже если внешне он этого не выдает.
Оговорка "если он еще не стер свою совесть" сделана намеренно: ведь человек способен до такой степени заглушить в себе совесть, что вообще забудет, что такое порядочность, и тогда истинно честный поступок покажется ему чем-то странным и несуразным. Но здесь мы говорим о человеке, сохранившем базис праведности и порядочности: совершив нечто неподобающее, он ощущает тяжесть на сердце. Это и называется муками совести.
В чем же суть этих душевных терзаний? Мальбим отвечает: это внутреннее прямодушие, которое Святой, благословен Он, заложил в человека. Душа каждого устроена так, что любовь к справедливости и честности является ее природным свойством, и потому злодей, сходящий с прямого пути, поступает вопреки собственной сути, ведь сказано: "Б-г создал человека правым". Что происходит дальше? Пробуждается совесть и начинает терзать его, побуждая вернуться к добру. Поэтому наши мудрецы (Хазаль) говорили, что даже закоренелые злодеи полны сожалений: совершая грех, человек все равно мучается, ибо заложенная в нем совесть и тяга к правде не дают покоя.
Слово "мацпун" (совесть) связано либо со словом "цафун" - сокрытое в глубине человеческого сердца, либо со словом "мацпен" (компас): совесть призвана служить компасом, чтобы человек не сбился с пути (не потерял свой внутренний север - "цафон") и знал верную дорогу. Качество прямоты, сокрытое внутри, служит ориентиром, направляющим человека по истинному пути.
Исходя из этого, прямота поэтически заявляет: это я сказала бесчинствующим "не бесчинствуйте", это я укоряю и обличаю их! Это я говорю злодеям: не поднимайте рог, не возносите свой рог к Небесам, не дерзите высокомерно. И когда мы видим, что злодеи вдруг принимают к сердцу свои грехи, осознают недостойность своих поступков и хотят исправиться, когда видим их душевную боль, удерживающую от дальнейших бесчинств и дерзости против Всевышнего, - кто пробуждает в них эти чувства? Прямота отвечает: это делаю я. Нравственная природа, укорененная в душе человека, говорит им: "Не бесчинствуйте, не поднимайте рог". Естественная тяга к правде терзает человека и возвращает его на верный путь.
אַל־תָּרִימוּ לַמָּרוֹם קַרְנְכֶם תְּדַבְּרוּ בְצַוָּאר עָתָק׃ - Не возносите к небесам рог ваш, не говорите с надменной шеей.
Ибн Эзра объясняет: «не поднимайте рог» - не возноситесь над теми, кто равен вам по возрасту и положению, над подобными вам людьми. И не только над своими товарищами вы поднимаете рог, но и над теми, кто выше вас: «[не] говорите надменно (букв. вытянув выю)», подобно сказанному «устремляется на Него с [гордой] шеей», то есть из ваших уст исходит дерзость - высокомерные речи даже против тех, кто больше вас, когда вы дерзите против них. Возможно также, что «атак» (высокомерный, мощный) - это описание самой шеи: мощная шея, которая говорит с силой и наглостью.
По поводу удвоения выражений «не поднимайте рог» и «не поднимайте к небесам рог ваш» Радак, по своему обыкновению, объясняет, что это повторение мысли ради усиления. Однако «Кли Якар» в недельной главе Вайера делает точное замечание: почему в первый раз сказано «рог» в единственном числе, а во второй раз - «рог ваш» (карнехем, что можно прочесть и как множественное число - «рога ваши»)? «Кли Якар» говорит: «рог» - это грех перед Небесами, один удар рогом против Святого, благословен Он. «Рог ваш», два рога - это двойной удар: и против Святого, благословен Он, и против людей, в сфере отношений между человеком и ближним; грех перед Небесами и грех перед творениями.
Поэтому, объясняет «Кли Якар», согрешивший приносит в жертву козу или тельца - животных с рогами, поскольку всякий грех, совершаемый человеком, направлен как против людей, так и против Всевышнего. И если ты спросишь: «Я осквернил Шаббат - в чем же здесь вред людям?» Ответ таков: в том, что ты вносишь порчу в мир. Всякий грех создает изъян, и этот изъян вредит всем творениям. Если ты исполняешь заповеди - один лишь «Ханина, сын Мой» способен питать и обеспечивать весь мир; а если ты совершаешь грехи, ты наносишь ущерб пропитанию всего мира и вредишь всем вокруг.
И как это поразительно: о быке, которого принес в жертву первый человек, Адам, сказано, что у него был один рог на лбу. Почему? Ведь его грех был только перед Небесами - в мире еще не существовало другого человека, которому он мог бы навредить. Поэтому у того быка был один рог. Однако каждый обычный грешник приносит овцу или козу с двумя рогами, поскольку он бодает в обе стороны - и ввысь, и против людей. И об этом сказано злодеям: «не поднимайте рог», чтобы бодать к Небесам, и еще: «не поднимайте к небесам рог ваш» - и против Небес, и по отношению к людям.
כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים׃ - Ибо не от исхода [солнца, с востока], и не с запада, и не от пустыни приходит возвышение.
Это трудный для понимания стих, и, как всегда в подобных случаях, толкований здесь множество. Раши объясняет: «ибо не от исхода солнца и не с запада его» - исход солнца - это место восхода, восток, а запад - место заката; «и не из пустынь, куда вы отправляетесь с караванами, чтобы умножить богатство» - вовсе не от всего этого зависит возвышение рога. Это возвращает нас к сказанному ранее, когда злодеям было велено не поднимать рог, ведь они идут путем гордыни и говорят: «Мы сделали, мы заработали, все зависит от нашей силы». Писание говорит им: откуда, по-твоему, это к тебе пришло? С востока, с запада, из пустыни? Оттого ли, что ты отправляешься в далекие пустыни, дабы привезти богатство? Не оттуда приходят деньги и не оттуда твое пропитание, а только от Всевышнего.
И в этом продолжение следующего стиха: «Ибо Б-г судит: одного унижает, а другого возвышает» - кому Всевышний желает, тому Он дает богатство, а у кого желает - забирает; кого хочет, возвышает, а кого хочет - унижает. Не ты сам заработал, и не твоей силой все это достигнуто; прибыль и дела приходят не «с востока, не с запада и не из пустыни», но изобилие исходит лишь от Него, благословен Он.
Радак (и этому есть источник в Мидраше) объясняет иначе: слово «hарим» здесь происходит не от корня «гора» (hар), а означает возвышение и поднятие (hарама). Величие и возвышение приходят к человеку не от исхода солнца, не с запада и не из пустыни - не от твоих усилий метаться туда и сюда приходит величие, но лишь от Всевышнего, ведь «Б-г судит: одного унижает, а другого возвышает». Это в целом совпадает с направлением мысли Раши, однако Радак толкует это в контексте величия, понимая слово «hарим» как возвышение.
Радак отмечает, что его толкованию есть грамматическое подтверждение: «ведь в слове ми-мидбар стоит огласовка камац, и оно не находится в сопряженном состоянии (смихут)». Поясним: если бы имелось в виду «пустыня гор» или «горы пустыни», под буквой бет должен был стоять патах, так как по правилу при сопряжении долгая огласовка переходит в краткую. Из того, что мы видим слово «мидбар» с камацем, понятно, что «из пустыни» стоит само по себе, а «hарим» означает возвышение, а не составляет единое выражение «пустыня гор».
Следует подчеркнуть: в тексте перед Радаком это слово было огласовано камацем, тогда как в наших книгах Тегилим под буквой бет стоит патах - вероятно, в соответствии с толкованием, понимающим эти слова как сопряженное сочетание. Да и знаки кантилляции не подтверждают мнение Радака: под словом «ми-мидбар» стоит связующий знак, а не разделяющий, тогда как по объяснению Радака под «ми-мидбар» должен был бы стоять разделительный знак, а после него - отдельное слово «hарим».
Однако мы уже не раз упоминали, что когда толкования расходятся со знаками кантилляции (теамим), от самих знаков доказательства не приводят, поскольку они расставлены в соответствии с одним из толкований. Когда существуют два объяснения, можно огласовать и расставить знаки так или иначе, и знаки кантилляции были зафиксированы по одному из мнений. Точно так же нередко бывает в Гемаре: когда приводятся два толкования (драшот), возникает вопрос: ведь знаки кантилляции подтверждают второе мнение? Ответ заключается в том, что знаки были записаны лишь согласно одному из подходов, и потому доказательством служить не могут.
И действительно, есть мидраш, толкующий стих в согласии со словами Радака. Радак приводит цитату из мидраша «Танхума» (Матот, 6): что означает «и не от пустыни возвышение (арим)»? Сказал рабби Аба: каждое упоминание слова «арим» в Писании означает буквальные горы, кроме этого места, где оно означает поднятие и возвышение (hарама, ромемут). В мидраше прямо сказано, что здесь слово «арим» отличается от всех остальных: человек не возвышается этими путями. А что же делает Святой, благословен Он? Забирает имущество у одного и отдает другому, как сказано: «Ибо Б-г судит: этого принизит, а того возвысит» - то, что отнимает у одного, принижая его, передает другому, тем самым возвышая его.
כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים׃ - Ибо Б-г судит: этого принизит, а того возвысит.
Все совершается по суду и по справедливости от Него, благословен Он: принижение не случайно, и возвышение - не плод человеческой силы; лишь Святой, благословен Он, Судья - Он принижает одного и возвышает другого.
В этих стихах мы проследили единую мысль: «Когда изберу Я назначенный срок (моэд), праведно рассужу» - истинный суд требует срока (моэд): будь то в смысле видения полной картины и перспективы до и после («Двар Авраам»), будь то в смысле праздников и особого времени (моадим), когда проверяется погруженность человека в Тору (Хида), будь то в смысле сдержанности и паузы перед вынесением приговора (Шла), или же в смысле «укрась себя, а затем украшай других» («Неве Теhила» и история о рабби Янае). «Плавятся земля [и все живущие на ней]» - дарование Торы, укрепившее столпы мира, а во времена Избавления народы содрогнутся перед судом Всевышнего. «Сказал Я безумствующим» - прямота и совесть, которые Творец вложил в сердце человека, обличают нечестивых и безумствующих, чтобы они не превозносили свой рог ни пред Небесами, ни пред людьми. И наконец: «Ибо не с востока и не с запада» - не человеческими усилиями достигаются величие и богатство, но «ибо Б-г судит: этого принизит, а того возвысит», и все это вершится по суду и по справедливости от Него, благословен Он.