Псалом 74 - это плач Асафа о разрушении Храма и о долготе изгнания. Асаф описывает бесчинства врагов во святилище, сокрытие Лика, когда нет ни знамения, ни пророка, ни святого духа (руах а-кодеш), и взывает: «Доколе?». В этой части мы разберем стихи от «Предали огню святилище Твое» до «Ты иссушил реки полноводные», в которых происходит переход от плача о настоящем к воспоминанию о чудесах прошлого - довод, призванный умолить Всевышнего поступить так же и ныне.
שִׁלְחוּ בָאֵשׁ מִקְדָּשֶׁךָ לָאָרֶץ חִלְּלוּ מִשְׁכַּן שְׁמֶךָ׃ - Предали огню святилище Твое, повергли на землю, осквернили обитель Имени Твоего.
Радак поясняет, что порядок слов здесь как бы обратный: «пустили огонь в святилище Твое», подобно выражению «а город предали огню». Рав Мазуз обращает внимание на вопрос: почему написано «шильху» без дагеша в букве ламед (биньян каль), а не «шиллеху» в тяжелом биньяне (пиэль), как казалось бы по правилам языка? Ведь разница между легким биньяном и тяжелым заключается в оттенке смысла: глагол в тяжелом биньяне указывает на то, что действие совершается с усилием и силой, а в легком - что оно происходит легко. Человек может сказать «роцеах» (убивающий), а может сказать «мератцеах» (убийца, сокрушающий); «мератцеах» относится к тяжелому биньяну, отягощая артикуляцию. Так же «холех» (идущий) и «меалех» (вышагивающий): «холех» означает, что он идет свободно своим путем, а «меалех» - что ему требуются волевые или физические усилия для ходьбы. Так и со всеми глаголами: мысль можно выразить простым глаголом или усиленным.
Исходя из этого, говорит рав: написано «шильху» в легком биньяне, чтобы показать, что все произошло с поразительной легкостью. Враг лишь поднес огонь, и Храм тотчас заполыхал. И как уже объяснялось, в этом были знамения того, что Всевышний пожелал сейчас разрушить Свой Дом - ведь Гемара рассказывает, что за много лет до разрушения двери храмового двора (азары) распахивались сами собой, словно говоря врагам: входите. «Повергли на землю, осквернили обитель Имени Твоего» - Мальбим объясняет, что речь идет о Ковчеге Завета и священных сосудах, обо всем, что пребывало там, внутри Храма; их тоже повергли на землю, осквернили, уничтожили и разрушили.
אָמְרוּ בְלִבָּם נִינָם יָחַד שָׂרְפוּ כׇל מוֹעֲדֵי אֵל בָּאָרֶץ׃ - Сказали в сердце своем: «Искореним их всех разом!»; сожгли все места собраний Всесильного на земле.
Что означает слово «нинам»? Как обычно бывает со сложными словами, здесь есть несколько толкований. Раши объясняет, что «нинам» - от слова «правители», в значении власти (как в «йинон шемо» и «ве-ахарито йихье манон»). То есть у всех правителей, от первых до последних, есть одна мысль: вступить в противоборство с Покровителем Израиля. Властители хотят воевать напрямую против Всевышнего, подобно тому, как говорили люди поколения Рассеяния: пойдем и сразимся с Ним, не Ему одному владеть высшими мирами. Сначала они вступают в борьбу с Покровителем Израиля, а уже затем обращаются против самого народа.
Доказательство этому: «сожгли все места собраний Всесильного на земле» - все дома собрания пред Ним. Казалось бы, непонятно: если народ восстал против тебя, расправься с народом, при чем здесь Храм? Но они видят свою главную цель именно в святом месте. Раши приводит: филистимляне разрушили Шило, где находился Мишкан; Невухаднецар разрушил Первый Храм; Тит и его приспешники разрушили Второй Храм - все они первым делом берутся за святилище. Ибо вначале они хотят ополчиться против Покровителя Израиля, и лишь затем - против самого народа Израиля. В этом смысл слов «сказали в сердце своем правители их разом»: все властители единодушно замышляют сначала сжечь обители Всевышнего на земле, а потом уже расправиться с Его народом.
Радак объясняет слово «нинам» в значении «притесним их, погубим их» - от корня со значением притеснения (онаа). Бывает ущемление имущественное: «не обижайте один другого», а бывает ущемление физическое: «и не будут более притеснять князья Мои народ Мой», «и накормлю притеснителей твоих». И мудрецы говорят, что народы мира «монин» Израиль, то есть терзают и мучают их. Согласно этому, «сказали в сердце своем: истребим их разом» означает, что все нападающие на Израиль говорят: замучаем их, уничтожим их всех вместе. Так же и выражение «херев а-йона» (меч притеснителя) связано не с голубкой, а с мучением, страданием и притеснением.
Святой Альших объясняет: сила народа Израиля - в его устах, ведь сказано «голос - голос Яакова», и особенно когда евреи объединяются в синагогах. Голос Яакова побеждает лишь тогда, когда они пребывают в единстве; если же между ними раздор - «разделилось сердце их, ныне они виновны», но когда они едины, они одолевают врагов. Поэтому враг очень боится, как бы они не превозмогли его силой своего голоса, и потому «сказали в сердце своем: нинам» - причиним им страдания и разобщим их, чтобы они не были едины. И что же они сделали ради этого? «Сожгли все места собраний Всесильного на земле». Они знают, где объединяется Израиль - в домах молитвы и собраний, и потому это первое место, по которому они нанесли удар. Мишкан в Шило, Первый Храм, Второй Храм - все это были первые цели врагов, ведь именно там Израиль объединяется, а пока народ сплочен, враг бессилен. Поэтому их первоочередная задача - разрушить единство и тем самым одержать победу.
Мальбим предлагает третье объяснение: «нинам» - от слова «нин» (правнук, потомок). Мало того, что Храм оставался разрушенным в их дни, так еще и их правнуки и потомки говорят в сердце своем сообща, что они сожгли все места собраний Всевышнего на земле. Разрушение продолжается вплоть до дней правнуков, так что и они хвалятся: «У Святого, благословен Он, нет места, где пребывала бы Его Шхина, мы сожгли Его дом». И в этом звучит вопль и мольба: Владыка мира, отстрой же наконец Свой Дом, ведь уже их правнуки кричат, что разрушили Храм, и Ему негде пребывать, словно мы изгнали Всевышнего, не дав Ему обитать на земле.
אוֹתֹתֵינוּ לֹא רָאִינוּ אֵין עוֹד נָבִיא וְלֹא אִתָּנוּ יֹדֵעַ עַד מָה׃ - Знамений наших мы не видели, нет больше пророка, и нет с нами знающего, до каких пор.
Мальбим отмечает, что внешне их слова кажутся верными. Шхина раскрывается на земле тремя путями. Первый - через знамения и чудеса, явные проявления свыше, и об этом сказано: «Знамений наших мы не видели». Уже во Втором Храме недоставало пяти вещей, служивших знамением и свидетельством пребывания Шхины, и мудрецы говорят, что во Втором Храме Шхина не пребывала открыто; а после разрушения Храма знамений не осталось вовсе, нет чудес и явных знаков. Второй путь - пророческое вдохновение, и об этом сказано: «Нет больше пророка», мы живем в поколении, лишенном пророков. Третий - святой дух (руах а-кодеш), и об этом сказано: «И нет с нами знающего, до каких пор» - среди нас нет никого, кто знал бы что-либо о будущем. Кто сегодня может сказать что-то по наитию святого духа? У нас этого нет.
Более двухсот лет назад раби Хаим из Воложина даже сказал, что настанет поколение, где сокрытие Лика станет настолько глубоким, что исчезнут даже диббуки. В их времена диббук был явлением известным, и в нем все еще проявлялось некое раскрытие высшей реальности: он рассказывал о грехах, которые совершил, о наказаниях, которые несет, о том, кто преследует его и каковы его муки. Раби Хаим сказал: придет поколение, когда не будет даже этого, то есть наступит абсолютное сокрытие Лика. И в этом претензия Асафа: ведь внешне все выглядит так, будто их слова верны, будто Всевышний словно бы оставил этот мир, ведь у нас нет ни знамений, ни пророка, ни того, кто знает, до каких пор это продлится.
Раши объясняет: «Знамений наших» - того, что Ты обещал нам через пророков, мы не видим за все долгое время нашего пребывания в изгнании. Асаф здесь пророчествует о конце изгнания и вопрошает: «И нет с нами знающего, до каких пор» - доколе продлится изгнание, до каких пор мы будем оставаться в беде? Мы ждем и надеемся на все, что Святой, благословен Он, обещал в конце дней, но знамений этого не видим, а спросить у пророка, когда же это настанет, мы тоже не можем - ведь нет у нас пророка.
Подобным же образом поясняет Радак: знамений избавления мы не видели, а изгнание все затягивается. «Нет больше пророка» - со времени изгнания, со смертью Хаггая, Зхарии и Малахи, больше не было пророка, который возвестил бы нам о будущем. И другое толкование: «нет еще пророка» - то есть пророка Элияу, как сказано: «Вот, Я посылаю к вам пророка Элию»; еще не пришел Элияу, который должен возвестить об избавлении. «И нет с нами знающего, до каких пор» - до каких пор будет медлить избавление, подобно выражению: «До каких пор, Господи, будешь гневаться непрестанно?».
עַד מָתַי אֱלֹהִים יְחָרֶף צָר יְנָאֵץ אוֹיֵב שִׁמְךָ לָנֶצַח׃ - Доколе, Боже, будет хулить притеснитель, враг - непрестанно поносить Имя Твое?
Радак объясняет: притеснитель и враг бесславят Твое Имя, будто говоря, что нет у Тебя силы вывести нас из изгнания, и отсюда вопль: «Доколе?». Мальбим добавляет, что здесь выражена мысль: Всевышнему подобает уже совершить избавление ради славы Своего Имени. Ведь Ты - Бог, Владыка всех сил, так до каких же пор Ты будешь молчать и слушать их поношения, когда они непрестанно хулят Твое Имя?
Почему здесь использовано удвоение выражений, и почему по отношению к притеснителю сказано «будет хулить» (ехареф), а по отношению к врагу - «будет поносить» (енаэц)? Мальбим поясняет, как и во многих других местах: «цар» (притеснитель) - это открытый враг, а «оев» - это враг, затаивший вражду в сердце. Притеснитель хулит открыто, на глазах у всех, поэтому о нем сказано «будет хулить притеснитель»; враг же поносит и проклинает в глубине сердца, и потому сказано «враг будет поносить».
Абудрахам приводит здесь любопытное наблюдение: в словах «енаэц оев шимха ланецах» содержатся буквы ШаЦа"М ХаНКа"Л - аббревиатура названий Шабтай (Сатурн), Цедек (Юпитер), Маадим (Марс), Хама (Солнце), Нога (Венера), Кохав (Меркурий), Левана (Луна) - семи небесных светил, которые Гемара упоминает во многих местах и которые связаны с астрологическими влияниями (мазалот). Враг приписывает им власть навечно: по его мнению, именно они правят миром и определяют происходящее в творении, и тем самым он отрицает власть Владыки мира и хулит Его Имя. Доколе же он будет так хулить?
לָמָּה תָשִׁיב יָדְךָ וִימִינֶךָ מִקֶּרֶב חֵיקְךָ כַלֵּה׃ - Зачем отводишь Ты руку Твою и десницу Свою? Извлеки ее из пазухи Твоей и истреби!
Раши объясняет: вынь руку из Своей пазухи и сражайся с врагами Твоими, а слово «кале» означает полное истребление, подобно выражению «совершенно изгонит» (кала йегареш). Радак добавляет: «рука Твоя» - это левая рука, ведь когда в тексте встречается сочетание «рука твоя и десница твоя», под «рукой» всегда подразумевается левая, а под «десницей» - правая. И еще одно толкование: истреби врага, находящегося внутри Твоего лона, ведь «лоно» Всевышнего - это Храм, подобно тому как пазуха человека - сокровенное, тайное место.
И другое объяснение, в русле слов Раши и в том же направлении, что и у Мальбима: вынь Свою десницу из пазухи и соверши отмщение за нас. Ведь когда человек держит руку за пазухой, это выражает бездействие и праздность. Как пишет Радак: подобно ленивцу, который прячет руку за пазуху и не делает никакой работы. Отсюда и мольба: извлеки Свою десницу из пазухи, не оставайся пассивным, но истреби врагов и больше не возвращай руку за пазуху, пока не свершишь суд над злодеями. И эти слова сказаны здесь языком притчи.
Мальбим идет еще глубже: Тебе даже не нужно совершать активное действие против врага, достаточно лишь перестать сдерживать возмездие. Приведем пример: рвущийся поток воды - если я сдерживаю его, то как только уберу преграду, вода хлынет сама собой, и мне не нужно поворачивать никакой вентиль; закрытый же кран требует усилия, чтобы его открыть. Таков довод Асафа: Владыка мира, Тебе не нужно воевать против врага, просто не препятствуй действию, устрани сдерживающее начало! Ты удерживаешь Свою руку и Свою десницу, не давая им выступить против него, прячешь их у Себя за пазухой, чтобы они ничего не предпринимали; но стоит лишь вынуть их из пазухи - «кале», они погибнут сами собой.
Почему же они погибнут сами собой? Мальбим поясняет: бывает, что враг силен, и естественным путем его невозможно одолеть иначе как чудом и изменением законов природы. А для этого требуются особые заслуги, заслуги поколения, ведь Всевышний не творит чудес напрасно и без причины. Но здесь Асаф утверждает: речь идет не о таком враге, против которого требуется сверхъестественное преодоление и чудеса, а о враге слабом. И потому достаточно лишь не держать руку за пазухой, чтобы он погиб. Иными словами, хватит обычного естественного порядка вещей - предоставь миру действовать по своим природным законам, и враг уже исчезнет. Если бы это был могущественный враг, понадобились бы чудеса и сокрушение законов природы, чтобы Господь выступил, как муж брани, «проявит силу, издаст клич и возгремит». Но здесь стоит Тебе лишь вынуть руку из пазухи - и естественным путем враг будет истреблен.
וֵאלֹהִים מַלְכִּי מִקֶּדֶם פֹּעֵל יְשׁוּעוֹת בְּקֶרֶב הָאָרֶץ׃ - А Бог - Царь мой издревле, творящий спасение посреди земли.
Радак объясняет: как же оставил нас Господь в изгнании на столь долгий срок, ведь издревле Он был моим Царем и творил спасение посреди земли, а сейчас Он как будто не мой Царь, не защищает меня и не спасает из рук врагов. И что значит «посреди земли»? Подобно тому, как было сказано фараону: «Дабы ты знал, что Я - Господь посреди земли»: хотя Я нахожусь в вышине, Я присматриваю за нижним миром и вершу в нем Свою волю. И еще: сказано «посреди земли», а не просто «на земле», намекая на то, что даже среди других народов, внутри самих угнетателей и в их собственной стране, у них нет сил спастись от руки Господа.
Мальбим разъясняет: издревле Ты был моим Царем, и тогда Ты не только не прятал руку за пазуху, но и обнажал Свою простертую мышцу чудесным образом, совершая спасения посреди земли. Смысл этого таков: избавления, которые Всевышний совершает естественным путем, берут начало на небесах, ведь управление законами природы осуществляется через звезды и созвездия; Святой, благословен Он, руководит Своим миром через эту систему, и оттуда изобилие нисходит вниз. Но когда Господь творит чудеса вопреки законам природы, это исходит не с небес, ведь это не подчинено движению созвездий в вышине, но Всевышний как бы спускается сюда, вниз, чтобы изменить саму действительность. В этом разница между спасением на небесах и спасением «посреди земли». И об этом говорится: ведь Бог - Царь мой издревле, творящий спасение не только через природные законы, но и через сверхъестественные деяния.
אַתָּה פוֹרַרְתָּ בְעׇזְּךָ יָם שִׁבַּרְתָּ רָאשֵׁי תַנִּינִים עַל הַמָּיִם׃ אַתָּה רִצַּצְתָּ רָאשֵׁי לִוְיָתָן תִּתְּנֶנּוּ מַאֲכָל לְעָם לְצִיִּים׃ אַתָּה בָקַעְתָּ מַעְיָן וָנָחַל אַתָּה הוֹבַשְׁתָּ נַהֲרוֹת אֵיתָן׃ לְךָ יוֹם אַף לְךָ לָיְלָה אַתָּה הֲכִינוֹתָ מָאוֹר וָשָׁמֶשׁ׃ אַתָּה הִצַּבְתָּ כׇּל גְּבוּלוֹת אָרֶץ קַיִץ וָחֹרֶף אַתָּה יְצַרְתָּם׃ - Ты расторг Своей мощью море, сокрушил головы морских чудовищ на водах. Ты разбил головы левиафана, отдал его в пищу народу пустыни. Ты рассек источник и поток, Ты иссушил полноводные реки. Твой день и ночь Твоя, Ты уготовил светило и солнце. Ты установил все пределы земли, лето и зиму Ты создал.
Слово «порарта» (сокрушил, расколол) означает разбивание и раздробление, как в стихах «сокрушилась (пор итпорара) земля», «и растерзал меня (вайфарферени)». Иными словами: прежде Ты уже совершал такие избавления - разбил Своей мощью море, так что мы прошли среди него, и сокрушил головы врагов наших в воде - «головы чудовищ в водах». А кто эти чудовища? Египтяне, ведь о фараоне сказано «большой крокодил (а-танин а-гадоль)», и тем самым весь его народ уподоблен морским чудовищам. «Мецудат Давид» поясняет: Своей силой Ты рассек море на двенадцать частей, чтобы двенадцать колен смогли пройти по нему; а слова «сокрушил головы чудовищ в водах» означают, что воды затвердели, подобно скалам, и египтян бросало на них, разбивая им головы.
Мальбим объясняет: чудо рассечения Красного моря, когда море обратилось в сушу перед народом Израиля, было сверхъестественным чудом - и в этом смысл слов «посреди земли», как мы уже говорили, а не в силу законов природы и движения небесных светил. «Сокрушил головы чудовищ в водах» - в то самое время, когда море стало сушей перед Израилем с одной стороны, оно стало топящей пучиной для египтян с другой стороны. Перед нами двойное чудо: помимо того, что Всевышний рассек море для нас, Он одновременно сомкнул воды над египтянами. Египтяне же названы «чудовищами», как сказано: «большой крокодил, лежащий среди своих рек» - ведь они верили, что их сила исходит от силы вод и Нила, и поклонялись Нилу и крокодилам, обитавшим в нем. Потому первый удар, который получил фараон, пришелся именно по его божеству, Нилу, превратившемуся в кровь - в воздаяние за его дерзкие слова: «Моя река, и я сам создал себя».
Мальбим толкует: «головы левиафана» - это египетские сановники и вельможи; «отдал его в пищу народу пустыни» - народу, шедшему по безводной пустыне (ция), который захватил египетскую добычу и богатства левиафана; то есть Ты отдал нам на пропитание имущество Египта. Раши поясняет, что левиафаном назван сам фараон, как сказано: «Покарает Господь Своим тяжким мечом левиафана, змея прямо бегущего», и Ты сокрушил его голову и отдал его достояние в пищу «отрядам (циим)», то есть воинствам и станам, выведенным из Египта, объединениям людей, подобно выражению «и корабли (циим) со стороны Киттим», что в Таргуме переведено как «собрания отрядов».
Ибн Эзра объясняет, что Всевышний отдал левиафана в пищу «народу кораблей (ле-ам ле-циим)» - тем, кто обитает на кораблях (циим), морякам. Известно, что в некоторых краях китов употребляют в пищу; среди народов мира есть те, кто охотится на китов и ест их мясо, и сегодня в мире действуют законы против китобойного промысла, поскольку они вымирают. Тот, кто добывает кита, добывает вовсе не то, что корову - у него появляется мясо на долгое время, а в районах Антарктики даже не нужна морозильная камера для хранения мяса: кладут за окно, и оно сохраняется. По его мнению, «циим» здесь означает экипажи судов, от слова «ци», «циим» - корабли.
Радак также объясняет, что речь идет о фараоне, великом крокодиле, «левиафане, змее прямо бегущем». Однако он обращает внимание на форму множественного числа «головы левиафана» - ведь у фараона была лишь одна голова! Но смысл в том, что имеются в виду его военачальники и вельможи: сам левиафан - это царь, а его «головы» - это его министры, витязи и знать. «Отдал его в пищу народу пустыни» - в согласии с толкованием Раши и Мальбима, речь идет о добыче у Красного моря, которую они собрали. При этом Радак истолковывает слово «циим» не как воинские отряды и не как мореплавателей на кораблях, а как странников по пустыне, народ обитателей безводных земель (ция), ведь все их переходы со времени исхода из Египта проходили по пустыням: пустыня Эйтам, пустыня Суф, пустыня Паран, пустыня Кадеш, пустыня Син, пустыня Моав. К этой же мысли склоняется и Мальбим.
Святой Альших истолковывает этот стих в ином ключе: наши мудрецы говорят, что Святой, благословен Он, уготовил левиафана для праведников в будущем мире - трапеза дикого быка (шор а-бар) и левиафана; Он оскопил самца, а самку умертвил и засолил для праведников в грядущем, оскопив самца для того, чтобы они не размножались и не заполнили собой весь мир. И на это приходит Асаф и говорит: именно об этом я взывал и говорил: «Доколе, Боже, будет глумиться притеснитель?» Владыка мира, до каких пор враг будет поносить Твое имя? Поспеши и приведи избавление и спасение, чтобы вызволить нас из рук врага и приблизить его конец! Ведь «Ты сокрушил головы левиафана» - разбил голову самке; но почему сказано во множественном числе «головы» (рашей), ведь в отношении самца речь шла об оскоплении? Имеется в виду сокровенный орган размножения. Вот и получается: голова самки и орган продолжения рода самца.
И отсюда Альших утверждает: начавшему заповедь говорят: «Заверши ее». Зачем же Ты сокрушил их в самом начале - разве не для того, чтобы раздать их плоть народу Израиля: «отдал его в пищу народу пустыни»? Для кого Ты приготовил это яство, самку левиафана, как не для народа, в котором теплится живая влага служения Небесам? А если так, то несомненно, Ты уготовил это для нас, и потому поспеши: зачем откладывать эти предначертания и благие обетования, почему бы Тебе не избавить нас немедленно? А на более глубоком внутреннем уровне: трапеза левиафана - это трапеза, на которой мы соединимся со Всевышним, ведь слово «левиафан» родственно корню «левая» (сопровождение, союз). Тем более что речь идет не о чем-то грубо материальном, а о духовном состоянии, когда народ Израиля неразлучно пребывает с благословенным Творцом, а вовсе не о трапезе с поеданием мяса; поэтому, говоря о таких вещах, мудрецы выражаются языком намеков.
«Ты рассек источник и поток» - Ты извел для народа Израиля источники из кремня и скалы; «Ты иссушил реки полноводные» - это река Иордан, когда народ Израиля подошел ко входу в Землю обетованную. Радак обращает внимание на языковую трудность: что означает «рассек источник»? Разве рассекают источник? Ведь рассекают скалу, чтобы из нее забил источник! Подобно этому сказано: «и мели муку» - но разве мелют муку? Мелют пшеницу, чтобы получить муку. И так же: «испек на углях его хлеб» - но пекут-то тесто, а хлеб получается в итоге.
Но дело в том, поясняет Радак, что Писание называет действие по его конечному результату: «испек на углях тесто, которое стало хлебом», «молол пшеницу, которая стала мукой», «рассек скалу, из которой возник источник». Поэтому и «рассек источник» означает «рассек кремень, из которого в итоге забил источник», и Писание выражается здесь кратко.
И Радак добавляет: здесь представлены две противоположности. Твердый кремнистый утес Ты превратил в источник, а место вод обратил в сушу - «Ты иссушил реки полноводные». И далее в псалме мы еще не раз увидим противоположные действия, показывающие, что Всевышний совершает два взаимоисключающих деяния.
Что означает «полноводные реки» («наарот эйтан»)? Это сказано об Иордане, который в пору своего половодья выходит из всех берегов, но Всевышний иссушил его, и сыновья Израиля перешли его посуху. И когда это было? В месяце нисан, в пору таяния снегов, когда Иордан бурлит во всей своей мощи. Поэтому он назван «эйтан» (могучий, полноводный) - ведь он был в полной силе и переполнял берега. А почему сказано «реки» во множественном числе, ведь это одна река? Радак объясняет: потому что в него впадают другие реки, и он собирает в себя потоки из множества притоков.
Мальбим также обращает внимание на то, что Всевышний совершает прямо противоположные действия: с одной стороны, рассекает скалу, превращая ее в поток, а с другой - иссушает могучие реки, превращая их в сушу: из праха производит воду, а из воды - сухую землю. Об этом же сказано: «Что с тобою, море, что ты бежишь?», «Превращающий скалу в озеро вод»: твердый камень Он обращает в водоем, а море обращает в бегство и делает сушей.
В этой части псалма Асаф оплакивает то, с какой легкостью враги предали Храм огню, осквернили священные сосуды и сожгли все места собраний Божьих - стремясь бросить вызов небесному Покровителю Израиля и разрушить их единство, так что даже их потомки кичатся этим разрушением. Он взывает о том, что у нас не осталось ни знамений, ни пророка, ни того, кто ведал бы, доколе продлится это абсолютное сокрытие Лика, и спрашивает: доколе притеснитель будет открыто хулить, а враг - кощунствовать в сердце своем? Отсюда рождается мольба: нет нужды в сокрушении миропорядка, Всевышнему достаточно лишь извлечь руку из пазухи и позволить законам природы действовать своим чередом, и враг погибнет сам по себе. А чтобы укрепить эту просьбу, Асаф перечисляет чудеса прошлого: рассечение моря и потопление чудовищ, сокрушение голов левиафана и раздачу его добычи, рассечение скалы ради источника и иссушение могучих рек - противоположные деяния, в которых Всевышний явил, что Он творит спасение посреди земли превыше законов природы. И к Тому, Кто совершал все это издревле, обращена молитва: да явит Он Свою силу и ныне, и избавит нас вскоре.