74-й псалом открывается словом "Маскиль". Ибн Эзра замечает, что слово "Маскиль" - это зачин поэтического песнопения (пиюта); так начинали песни и хвалы: "Маскиль ле-Давид", "Маскиль ле-Асаф", "Маскиль ле-Эйман". Радак объясняет, что этот псалом посвящен изгнанию: почему Ты оставил нас и отдалил навеки? Мальбим же смещает акцент: псалом говорит прежде всего о разрушении Храма, хотя это неразрывно связано и с изгнанием - почему этот срок так затянулся и мы все еще не спасены.
מַשְׂכִּיל לְאָסָף לָמָה אֱלֹהִים זָנַחְתָּ לָנֶצַח יֶעְשַׁן אַפְּךָ בְּצֹאן מַרְעִיתֶךָ׃ - Учение (Маскиль) Асафа: Зачем, Боже, Ты оставил нас навеки, почему дымится гнев Твой на овец паствы Твоей?
Радак объясняет выражение "дымится гнев Твой" как метафору: разгневанный человек распаляется, и из его ноздрей будто валит дым; так образно говорят и о Всевышнем - почему Ты гневаешься на овец паствы Своей? Мальбим уточняет, что здесь заложены две возможности. Если это оставление навсегда и Святой, благословен Он, больше не желает к нам вернуться - об этом вопрошает Асаф: "Зачем, Боже, Ты оставил нас навеки?". А если сказать, что это оставление лишь временно, пока не иссякнет гнев и не утихнет ярость - тогда он спрашивает: "Почему дымится гнев Твой на овец паствы Твоей?", зачем нужен сам этот гнев?
Автор книги "Теhилот Маhариц", как и другие комментаторы, обращает внимание на трудность: "оставил" стоит в прошедшем времени, а "дымится" - в будущем. Следовало бы сказать либо "оставил... дымился гнев Твой", либо "оставишь... будет дымиться гнев Твой". Поэтому он объясняет, что этот псалом служит прямым продолжением предыдущего, где разбирался вопрос страданий праведников и процветания злодеев. Асаф приходит и говорит: Владыка мира, вера народа Израиля ослабла из-за того, что Ты скрыл Свой лик от них и оставил их. И именно эта слабость веры навлекает на них ярость гнева и меру строгого суда. Выходит, что оставление в прошлом приводит к тому, что в будущем "дымится гнев Твой на овец паствы Твоей", и о самом этом порядке вещей он вопрошает: почему?
Рав Мазуз, выдающийся знаток гематрий, отмечает, что слова "дымится гнев Твой на овец" (йешан апха бе-цон) составляют в числовом значении 674 (תרע"ד) - намек на Первую мировую войну, вспыхнувшую в 5674 году по еврейскому календарю, как сказано: "Взирает на землю, и она содрогается" (ва-тир'ад, ותרעד, что созвучно году תרע"ד). Далее в псалме слова "Боже, поносит враг" (Элоhим йехареф цар) также дают гематрию 674. И если угодно увидеть еще один намек - сам этот псалом является 74-й главой (айн-далет, ע"ד).
זְכֹר עֲדָתְךָ קָנִיתָ קֶּדֶם גָּאַלְתָּ שֵׁבֶט נַחֲלָתֶךָ הַר־צִיּוֹן זֶה שָׁכַנְתָּ בּוֹ׃ - Вспомни общину Твою, которую Ты приобрел издревле, избавил колено удела Твоего, эту гору Сион, на которой Ты обитал.
Раши толкует слова "приобрел издревле" так: еще до сотворения мира, как сказано: "Обителью был Ты нам... прежде чем родились горы" - Ты был для нас пристанищем и защитой еще до создания мира. Святой, благословен Он, Израиль и Тора едины; Тора предшествовала миру, а слова "В начале (Берешит) сотворил Бог" означают: ради Израиля, названного "началом" (решит). Выходит, что наше избрание предшествовало сотворению мира. А по поводу выражения "эту гору Сион, на которой Ты обитал" Раши поясняет, что это оборот речи, подобный стиху "Ему согрешили мы", и смысл здесь: "эту гору Сион, на которой Ты пребывал", где союз в буквальном тексте опущен для краткости.
Радак объясняет иначе: «приобрел издревле» - приобрел их из Египта. И подобно тому, как Ты приобрел их в древности и вывел из Египта, так же приобрети их и выведи из этого изгнания. И почему это называется приобретением? Потому что они были проданы египтянам в рабство, а когда Всевышний забирает Израиль, это «народ сей, который Ты приобрел» - словно выкупает их у их господ и освобождает из их рук.
Казалось бы, следовало сказать «колена удела Твоего». Радак объясняет, что он упоминает все колена вместе, как одно цельное колено, поскольку сыны Израиля в Египте были обособлены и отделены от остальных египтян. И об этом мы говорим: «Это учит, что они были там отмечены (мецуяним)» - не в том смысле, что получали высший балл на экзаменах, а от слова «знак, метка» (цийон), как в выражении «и поставил на нем знак»: они были там заметны, по ним было видно, что они - сыны Израиля. А что значит «удел Твой»? После того как Ты выкупил их из дома рабства, они уже стали называться Твоим уделом, как сказано: «А они - Твой народ и Твой удел, который Ты вывел великой силой Своей». И Ты избавил их, пока не привел к этой горе Сион, на которой Ты обитал, как сказано в Песни у моря: «народ сей, который Ты приобрел... Приведешь их и насадишь на горе удела Твоего, на месте, которое соделал обителью Своей, Господи» - на Храмовой горе и в Храме, в месте, которое Всевышний избрал для Своей обители. А что означает слово «эта»? Ту самую известную гору; и весьма вероятно, что псалмопевец произносил эту песнь, находясь на Сионе, и потому сказал: «гора Сион эта» - та, на которой я стою сейчас.
Мальбим объясняет, что здесь Асаф просит о трех вещах, и каждая из них относится к слову «вспомни». Во-первых: «общину Твою, приобретенную издревле» - вспомни, что еще в древности, во времена праотцев и колен, Ты приобрел эту общину Своей, и пообещал и поклялся Аврааму, Ицхаку и Яакову быть Б-гом им и их потомству - а если поклялся, как же оставишь навеки? Во-вторых: «избавил колено удела Твоего» - когда пришли чужаки и завладели Твоей собственностью (это египтяне, поработившие Израиль), Ты избавил их. Мальбим подчеркивает, что слово «геула» (избавление, выкуп) употребляется именно в отношении того, у кого есть законное право и притязание на этот объект; тот, кто просто покупает или крадет, не называется избавителем («гоэль»), но избавитель - это законный правообладатель. Подобно человеку, выкупающему свой проданный дом («в течение года может быть совершен выкуп его» для жилого дома в городе, обнесенном стеной), или подобно Боазу, который сказал: «ведь есть избавитель» и искал Това, имевшего законное право выкупа. Всевышний избавил Израиль в силу Своих прав на него, ведь Он приобрел его еще во времена праотцев; а поскольку они - Его вечный удел, подобает Ему избавить их во второй раз из этого изгнания. И в-третьих: «гора Сион эта, на которой Ты обитал» - почему бы Тебе не озарить ликом Своим опустошенное Святилище и не вернуть туда Свою Шехину?
הָרִימָה פְעָמֶיךָ לְמַשֻּׁאוֹת נֶצַח כׇּל־הֵרַע אוֹיֵב בַּקֹּדֶשׁ׃ - Направь шаги Свои к вечным руинам: все зло причинил враг во святилище!
Раши приводит, что Менахем связывает слово «феамеха» со стихом «и встревожился дух его» (ватипаем рухо), что означает смятение и трепет: человек стоит «нифъам», то есть объятый ужасом. И «подними феамеха»: усиль ужас и потрясение, которые обрушатся на врага «для вечного разорения» (ле-машъот нецах). А «машъот» - это слово, означающее катастрофу и разрушение, как в стихах «сокрушены в прах врата» и «будет предана полному запустению», - чтобы постигла их вечная погибель за все то зло, что они причинили Израилю в Храме.
Радак предлагает два объяснения. Первое: «феамеха» происходит от выражения «кующий на наковальне» (hолем паам) у Ишаяhу, где «hолем» означает «ударяющий», как в «и поразила Сисру», а «паам» - это наковальня. Таким образом, это связано с ударами: обрушь Свои удары на врагов и наведи на них вечное разрушение. Второе: «феамеха» означает ноги и шаги, как в стихе «Как прекрасны ноги твои в сандалиях, дочь знатного» - шаги и поступь, и как говорят в наши дни «в несколько этапов / шагов» (бе-хама пеимот), то есть поэтапно, а не за один раз. И это в смысле «Восстань, Господи, и рассеются враги Твои» - подобно человеку, которому говорят: ну же, пошевеливайся, начни наконец действовать!
Также Радак поясняет, что слова «все причинил зло враг во святилище» построены с изменением порядка слов, словно написано: «всякий враг причинил зло во святилище» - всякий враг, нанесший ущерб Храму. Подобное мы находим и в стихе: «Всякое прости беззаконие и прими благо», что означает «прости всякое беззаконие»; а также в «и огонь врагов их пожрет их», как если бы было написано «и огонь врагов их» - порядок слов изменен. И смысл стиха таков: наведи вечную погибель на всякого врага, творившего зло во святилище.
שָׁאֲגוּ צֹרְרֶיךָ בְּקֶרֶב מוֹעֲדֶךָ שָׂמוּ אוֹתֹתָם אֹתוֹת׃ - Рычали враги Твои среди места собрания Твоего, поставили знаки свои знамениями.
Мальбим объединяет оба стиха и делает глубокий вывод: слова «Устреми шаги Твои» - это крик притеснителей. Придя в Храм Господа, они взревели ввысь: «Уноси отсюда ноги!» - словно пытаясь изгнать Шхину из Ее Святилища, и ступай отсюда «к вечным развалинам», чтобы это место навеки осталось опустошенным, и вместо пребывания Шхины наступило вечное запустение. «Все сокрушил враг во святилище» - все, что находилось во святилище, он повредил и истребил: священные сосуды, осквернили Храм и разрушили его. «Посреди места собрания Твоего» - то есть в Храме, как сказано: «И буду открываться тебе там» (ве-ноадэти леха шам). А что значит «поставили свои знамения знамениями»? Поскольку они разрушили дом Господа, творили злодейства нарочно и не были поражены на месте, они сделали из этого знамение и «доказательство» того, что Всевышний якобы бессилен спасти. Подобно поступку Тита, который рассек завесу (парохет), и из нее брызнула кровь, и он подумал, что убил «Его Самого», словно бы поразил Всевышнего. Так они пытаются показать, будто одолели Владыку мира: разрушили Его дом, а Он ничего не делает, - значит, мы одолели Его.
Раши объясняет: «моадеха» (место собрания Твоего) - это Храм, как сказано: «И буду открываться тебе там». А фразу «поставили знамения свои» он толкует по словам наших мудрецов: когда враги взяли верх, они сочли свои знамения и гадания истинными знаками, как написано: «потрясает стрелами, вопрошает терафим». Приводится, что когда враги подошли, они хотели узнать, удастся ли им завоевание, и пустили стрелы во все четыре стороны света, и все они полетели в сторону Иерусалима. Из этого они заключили, будто стрелы указывают им идти на Иерусалим. Гадания (ксамим) здесь означают не фокусы, а совершение действий, служащих приметой и знаком, делать ли то или иное дело. Тора запрещает подобные вещи, но они прибегли к ним, чтобы увериться в том, что нужно захватить Иерусалим и разрушить Храм.
Радак читает «моадеха» через букву йуд, во множественном числе («моадэйха»), имея в виду два Храма. Они названы так потому, что там Израиль собирался на праздники (регалим); то же значение имеет фраза «сожгли все места собраний Божьих на земле» - места, где собирались во время праздников. «Рычали» - подобно сказанному: «шумели в доме Господнем, как в праздничный день». Рев выражает торжество победы и великую радость: они вошли в Храм и издавали победные возгласы. А «поставили свои знамения знамениями» - Невухаднецар определил время разрушения по знакам, к которым прибег, как сказано у Йехезкеля: «вопрошает терафим, рассматривает печень». Терафим - это род идолов, а «рассматривает печень» - «Мецудот» объясняет там, что когда извлекают печень животного, она блестит, и гадатели имели обыкновение вглядываться в нее. В наши дни все рассказы о гадании на кофейной гуще и тому подобном - пустое суеверие, но в те времена были сведущие люди, узнававшие вещи по приметам. Так поступил и он: проверял, идти ли ему на Иерусалим или на землю сыновей Амона, и знамения указали ему идти на Иерусалим и разрушить его.
Рав Мазуз находит здесь намек: начальные буквы всех слов стиха «Шаагу корерэха бе-керев моадеха саму ототам отот» образуют числовое значение (гематрию) 5734 (ташлад) - год Войны Судного дня. И Йом Кипур действительно находится «посреди Твоих праздников», между Рош а-Шана и Суккот, среди праздничных дней. А простой смысл стиха таков: когда у Израиля наступают праздники, притеснители строят против нас замыслы. Известно, что одним из излюбленных времен для погромов в Европе был Песах, а нацисты, да сотрется их имя, планировали карательные акции и казни на Хануку и Пурим. Именно в пору наших праздников они стремились взреветь и причинить нам зло.
יִוָּדַע כְּמֵבִיא לְמָעְלָה בִּסְבׇךְ־עֵץ קַרְדֻּמּוֹת׃ - Казалось, будто заносит он топоры вверх, в густую чащу деревьев.
Хотя здесь стоит огласовка камац, комментаторы «Минхат Шай», «Михлоль Йофи», грамматический «Сефер а-шорашим» Ибн Джанаха, «Сефер а-шорашим» Радака, а также рав Мазуз единогласно указывают, что следует читать «би-свох эц кардумот». Для йеменских и ашкеназских евреев здесь нет вопроса, так как у них всякий камац звучит близко к «о» (холам). Но по сефардскому произношению, где обычный камац читается как «а», здесь его читают как «камац хатуф» - камац перед шва, который всегда произносится со звуком «о», как в слове «ония» (корабль), а не «ания», или «хохма» (мудрость). И хотя некоторые современные грамматики пытались утверждать, что это не обязательно, мы полагаемся на то, что написали наши древние мудрецы.
Раши объясняет: когда враг ударял по воротам входа в Храм, он чувствовал себя так, словно замахивается на Небесный Храм, а не на земной. А откуда он это знал? Он видел, что дерево ворот запутывает топоры и поглощает их в себе.
И так же приводится в Гемаре (трактат Сангедрин, лист 96), как разбиралось в уроках по «Эйн Яаков»: сказал Рава, триста мулов, нагруженных железными топорами, рассекающими железо - мощнейшей закалки - послал Невухаднецар Невузарадану, чтобы проломить ворота Иерусалима (а число триста обычно приводится в Талмуде как гипербола). И все они были поглощены одними лишь воротами Иерусалима - все они сломались об одни ворота, как сказано: «И ныне резьбу его всю сокрушают секирами и бердышами» - по одним воротам били разом все секиры и молоты, но ничего не смогли сделать.
«Беи лемегдар» - Невузарадан хотел вернуться в Вавилон, поняв, что происходящее противоестественно и, по-видимому, нет на то воли Всевышнего, чтобы они захватили Иерусалим. Он сказал: «Мистафина дела лиабду би ки-гехи де-авду бе-Санхерив» - боюсь, как бы со мной не поступили так же, как поступили с Санхеривом, чье войско погибло, когда ночью вышел ангел Г-сподень и поразил весь лагерь Ассирии. «Нафка кала ве-амра: шевар бар шевар, Невузарадан шевар, де-мета зимна де-микдаша хариб ве-гейхала микла» - раздался Бат-коль (небесный голос) и воззвал к нему: прыгун, сын прыгуна, Невузарадан, прыгай и входи, ибо пришло время, когда Храм разрушен и Святилище сожжено! «Паш лея хад нарга» - остался у него лишь один топор из трехсот, который еще не сломался. «Ата махея бе-куфа ве-ифтах» - подошел он и ударил по воротам обухом топора, а не острием, и от одного удара ворота распахнулись. Отсюда он увидел знак, что ему словно открывают ворота: «Отворите ворота, и войдет народ» злодейский, и понял, что ему дана эта возможность.
И об этом сказал царь Давид в своей молитве перед Всевышним: «Станет известно, будто заносит наверх, в чащу дерева, топоры» - да откроется пред Тобой эта чаща топоров в дереве, которыми Невузарадан сокрушал ворота Иерусалима, будто он заносил удары наверх, по Престолу Славы.
Радак объясняет это иначе: когда строился Храм, всякий, кто приносил топоры в лесную чащу - то есть каждый, кто приходил и помогал строительству, рубил и тесал деревья топором для возведения Храма, - был словно возносящий дар наверх, на Небеса, пред Престол Славы. Это приносило отраду Всевышнему, будто человек приносил жертву, будто он строил Небесный Храм. С такой радостью и гордостью участвовали в строительстве Дома. Но так было тогда, а теперь: «А ныне всю резьбу его вместе топорами и секирами крушат» - враг приходит, бьет и разрушает то самое место, строитель которого считался созидающим обитель для Шхины наверху.
Мальбим объясняет, что здесь дан знак: угодно ли происходящее наверху. То, что разрушают в земном Храме, достигает Небес, ведь разрушение здесь причиняет как бы скорбь Всевышнему. А как это станет известно? Если дерево опутает топоры, и они увязнут в дереве и не смогут сделать свое дело, - это знак того, что разрушение Храма неугодно наверху, что Всевышний не желает этого; и свидетельством тому служит то, что дерево поглощает все топоры, и Храм не разрушается. Но мы видим, что в определенный момент чудо прекратилось: последним топором Невузарадан ударил, и ворота распахнулись. Значит, в некий миг Всевышний сказал: «Теперь Я желаю этого» - и тогда ворота открылись. Об этом скорбит Асаф: как же так, вначале было «станет известно, будто заносит наверх», и это было неугодно Ему, и вдруг от одного удара распахиваются врата - «а ныне всю резьбу его вместе...»? Как все переменилось, и Он словно пожелал разрушить Свой Дом?
С этим стихом связана известная мысль из книги «Нефеш а-Хаим» (врата 1, глава 4), о которой шла речь на уроках. Рав Хаим из Воложина пишет: вполне вероятно, что это входит и в смысл сказанного мудрецами в трактате «Авот»: «Знай, что наверху - от тебя». То есть, хотя ты и не видишь своими глазами тех грозных вещей, которые совершаются твоими делами, знай твердо, что все происходящее наверху, в самых возвышенных высших мирах, - все это от тебя, и сообразно твоим поступкам и их направленности все вершится. «Что наверху - от тебя»: все происходящее наверху порождено твоими делами здесь, на земле. Человек строит свои чертоги на Небесах, и пусть не говорит: «Что такого я сделал?», ведь у каждого его малейшего действия есть последствия вплоть до Престола Славы. И автор добавляет: поистине, мудрый человек, постигший это по-настоящему, содрогнется в сердце своем от трепета и ужаса, задумавшись о своих дурных поступках - до каких высот доходит их разрушительная сила даже при легком грехе.
И это не преувеличение: человек производит в высших мирах куда большее разрушение, чем то, что совершили здесь Невухаднецар и Тит. Ведь Невухаднецар и Тит своими действиями вообще не причинили никакого урона наверху, потому что у них нет ни удела, ни корня в высших мирах, чтобы их поступки могли хоть как-то коснуться их. У нееврея нет доступа к этой духовной реальности; по выражению «Бен Иш Хай», у нееврея есть лишь животная душа (нефеш беамит), и только. Об этом подробно говорилось при изучении темы гилгулим (переселения душ) - о различии между душой нееврея и душой еврея, в которой есть также руах и нешама - высшие уровни, которых нет у других народов. Нееврей, совершив даже самые тяжкие грехи, ничему не вредит наверху, а исполнив величайшие заповеди, ничего там не исправляет.
Евреи же, напротив, - это «частица Б-га свыше», и их душа высечена из-под Престола Славы. Желающие могут подробнее ознакомиться с этим по урокам по книге «Шаарей кдуша», где автор замечательно объясняет, как еврейская душа связана со всеми мирами без исключения - подобно десятиэтажному зданию, где у души есть лестница и доступ на каждый этаж: от самого высшего уровня, Адам Кадмон, и до нижнего мира, мира Асия. Поэтому именно человек - единственный, кто способен совершать исправления во всех мирах, ведь он связан со всеми ними: ангелы пребывают лишь наверху, народы мира - лишь внизу, тогда как еврей соединен со всеми мирами. Он привлекает изобилие из всех них, воздействует на все миры своими поступками, но если, не дай Б-г, грешит, то и ущерб наносит всем им.
Если так, как же Невухаднецар и Тит смогли совершить то, что совершили? Дело в том, что из-за наших грехов осквернились выси и как бы ослабла сила Всевышнего наверху, и Святилище Г-сподне - Небесный Храм - было осквернено. Это мы сначала разрушили Небесный Храм своими дурными делами в эпоху Первого и Второго Храмов, и именно поэтому Невухаднецар во времена Первого Храма и Тит во времена Второго обрели силу разрушить земной Храм, который расположен напротив Небесного Храма. И теперь становится понятным сказанное мудрецами: «Кемха техина техант» - перемолотую муку ты смолол. Храм уподобился карточному домику, падающему от легкого прикосновения, поскольку душа уже была извлечена из него нашими грехами и осталась лишь пустая оболочка; поэтому они и смогли разрушить его. Выходит, что наши грехи разрушили Небесную обитель - святые высшие миры, а враги разрушили лишь обитель земную.
Поэтому Давид просит и молит, чтобы эти злодеи не остались безнаказанными за свой грех: суди их так, будто они разрушали наверху, на Небесах, - а там совершенно другой счет; хотя на самом деле их поступки вовсе не коснулись Небес, как говорилось выше. Таковы слова автора книги «Нефеш а-Хаим».
Нечто подобное мы находим в мидраше Танхума к недельной главе Пекудей: «"Станет ведомо, будто возносит ввысь" - сказал Давид: Владыка мира, зачти им это так, словно они рубили кедры и делали лестницы, чтобы подняться на небо и воевать с Тобой! Но поскольку воевать с Тобой они не могут, они оставляют Тебя и идут на нас». Иными словами: вмени им это в вину так, будто они соорудили лестницы, чтобы подняться и воевать с Тобой, ведь раз они не способны воевать с Тобой, они идут войной против нас, а по сути своей это война против Всевышнего и Его помазанника - и прежде всего против Самого Творца.
וְעַתָּה פִּתּוּחֶיהָ יָּחַד בְּכַשִּׁיל וְכֵילַפּוֹת יַהֲלֹמוּן׃ - А ныне все резные узоры ее разом сокрушают топором и секирами.
Раши поясняет: хотя враг видел, что это неугодно Всевышнему - ведь он наносил удар за ударом, а врата не открывались вплоть до последнего топора, - он не отступил, но «резные узоры ее разом» (есть толкователи, производящие это слово от «псахим» - все ее входы и врата, а другие - от «питухим», все ее узоры и украшения) «сокрушают кашилем и кейлапот». «Кашиль» и «кейлапот» - это плотницкие орудия разрушения, и он обрушился на Храм с топорами. Таргум Йонатан переводит это как «бе-хашилейя», то есть «кашиль» - это разновидность топора. А «кейлапот» - слово арабского происхождения, как объяснил Дунаш бен Лабрат, тоже инструмент плотников, и ими враги наносили сокрушительные удары.
Ибн Эзра связывает эти слова со священным языком: некоторые говорят, что «кашиль» происходит от корня «кишалон» (преткновение, крушение) - орудие, сокрушающее врага и обрушивающее здание или стену. А «кейлапот» - если заменить букву «каф» на «куф», получится от слова «клипот» (слои, срезание оболочки): инструмент, которым стесывают поверхность, подобно тому, как сбивают слой камня или отделки ударом топора. И пусть не удивляет чередование букв «каф» и «куф», ведь мы находим слово «шлем», которое пишется то через «каф» («кова»), то через «куф» («кова») - например, «щит, и броня, и шлем» («цина у-маген ве-кова»). Отсюда видно, что эти буквы взаимозаменяемы.
Радак объясняет: «А ныне все резные узоры ее разом» - все чеканные узоры и изображения, покрытые золотом, они крушили топорами и секирами, уничтожая всю красоту этой работы. А Мальбим в своем стиле добавляет: если прежде было знамение о том, что Всевышний не желает их входа, когда двери не отворялись, то теперь «все резные узоры ее разом» - это чудо больше не повторяется. Они крушат топорами, секирами и разрушительными орудиями золотые барельефы на стенах, и Всевышний уже не являет знамений, показывающих нежелание разрушения - напротив, Он показал им знаки, что попустил это разрушение.