Введение: продолжение псалма - благоденствие злодеев подобно сну
Мы продолжаем изучение псалма Асафа, посвященного великому вопросу о благоденствии злодеев и страданиях праведников. До сих пор мы читали описание успеха нечестивых и замешательства, которое оно порождает в сердце, а теперь псалом переходит к ответу: вся эта реальность, которую мы видим здесь, не является подлинным бытием, но сном, которому суждено рассеяться. Отсюда и далее Асаф проясняет, в чем заключается истинное «я» человека, и завершает псалом близостью к Б-гу.
«Как сон после пробуждения» - сон, от которого нет пробуждения
כַּחֲלוֹם מֵהָקִיץ אֲדֹנָי בָּעִיר צַלְמָם תִּבְזֶה׃ - Словно сон по пробуждении, Владыка, при пробуждении [их] Ты презришь их образ.
Раши объясняет: «как сон после пробуждения» - подобно сну, у которого нет конца, вечному сну. Непрерывный сон, после которого не будет пробуждения. О ком идет речь? О тех злодеях, о которых говорилось выше: о Санхериве и его войске. Не поражайся тому, что ты видишь их благополучие; в один миг приходит ангел Г-спода Воинств и забирает их всех: «И вышел ангел Г-сподень, и поразил стан Ассирийский». «Г-споди, в городе Ты презришь их образ» - в городе Иерусалиме, том самом городе, над которым они насмехались и превозносились, там был посрамлен их образ, там все они сгорели.
Радак приводит еще одно толкование от имени своего отца: слово «ба-ир» (в городе) происходит от корня «пробуждение», подобно «бе-hаир» (при пробуждении). То есть: как сон по пробуждении - при их пробуждении Ты презришь их образ. Когда? При воскрешении мертвых, когда умершие восстанут от своего сна, тогда их образ будет посрамлен, как сказано в книге Даниэля: «одни - для жизни вечной, а другие - на поругание и вечный позор». И это можно объяснить применительно к телу или к душе. Не смотри на то, что происходит сейчас; подождем и увидим, кто восстанет, а кто нет, у кого есть вечное существование, а у кого его нет. Вся их реальность - «как сон по пробуждении», и когда они очнутся от сна, выяснится, что их образ презренен, и они восстанут на поругание и вечный позор.
Мальбим: сон кажется реальным - пока не проснешься
Мальбим объясняет: «как сон после пробуждения» - когда сон заканчивается, а когда он заканчивается? С пробуждением. Так и Ты, Г-споди, «при пробуждении» - когда они проснутся и восстанут от сна своего, тогда «Ты презришь их образ». Ибо жизнь в этом мире не является подлинной жизнью, она улетучивается подобно сновидению; это жизнь временная и материальная. И подобно тому, как человеку снится, будто его бьют и мучают, или наоборот, будто он преуспевающий царь народов, - все это лишь иллюзии. Во время сна человек совершенно не осознает, что это сон: если что-то пугает его во сне, он испытывает совершенно реальный страх. И великое облегчение наступает лишь в момент пробуждения: «Фух, отлегло». До этого момента он видел эту картину перед глазами как настоящую реальность. Во время сна она обладает кажущимся бытием: человек чувствует боль, чувствует наслаждение. Но в миг, когда он просыпается, выясняется, что все было игрой воображения - ты был царем лишь в воображении, или переносил страдания лишь в воображении. Так же следует понимать и видимый успех злодеев, и страдания праведников: все это не подлинная вечная реальность, а бытие временного, преходящего мира, не имеющего истинной устойчивости.
«Они трудятся и не получают награды»
Однажды Хафец Хаим спросил: как мы произносим при завершении учения: «мы трудимся и получаем награду, а они трудятся и не получают награды»? Ведь специалист, например, в сфере высоких технологий зарабатывает весьма неплохо, что же означает: «не получают награды»? И объяснил Хафец Хаим: они не получают платы за сам труд, но исключительно за результат. Если вы принесли портному ткань, чтобы он сшил костюм, а он в итоге вернул вам лохмотья, - он не только не получит платы, но с него еще могут взыскать стоимость ткани. Напротив, аврех, который трудился весь день над пониманием тосафот, а в конце дня вышел из колеля и сказал: «мне не удостоилось понять», - получит огромную награду за сам свой труд. Мы трудимся и получаем награду даже без внешнего результата, а они получают плату только за результат.
Этот же вопрос однажды задали раву Штейнману, и он ответил гораздо проще: «И это вы называете наградой?» Человек работал целый день и получил тысячу шекелей, а его товарищ работал весь день и получил шесть агорот. Они встречаются: «Сколько ты получил?» - «Тысячу шекелей». - «А мне тоже дали зарплату - шесть агорот!» Первый начинает смеяться: «И это ты называешь зарплатой?» А если один получил миллион долларов, а второй пять копеек - это еще смешнее. А если один получил бесконечную награду, а второй все еще размахивает своими пятью копейками - это уже вовсе нелепо. В этом все и дело: что есть у человека здесь? Жизнь ограничена. Даже если весь мир записан на твое имя в земельном реестре - на сколько лет? И это называется платой? Именно об этом говорит здесь Мальбим: все, что есть в этом мире, - иллюзия, исчезающая как сон. Успех или страдания, которые человек видит здесь, происходят в мире, который полностью временен и преходящ, и вся эта реальность не имеет подлинного бытия.
Ушедшие из этого мира больше не интересуются делами мира земного
Доказательство тому: люди, ушедшие из этого мира, крайне редко выходят на связь с нижним миром. Если бы они делали это часто, не проходило бы и ночи без снов со всеми умершими родственниками. Но дело в том, что в тот миг, когда они покидают этот мир, им становится ясно: земной мир - это ничто, абсолютный ноль, и он их совершенно не интересует. И чем выше был человек духовно, тем меньше он интересуется этим миром после кончины, тем меньше его волнует происходящее здесь; а чем более приземленным он был, тем больше он еще привязан к происходящему тут - но и тогда этот интерес ничтожен. Ведь как только человек оставляет тело, он вдруг обнаруживает, что вся здешняя реальность - фикция, пустота, а истинная реальность - только духовная.
И об этом уже говорил Бен Иш Хай: возьмите слово «олам» (עולם, мир) и раскройте скрытые буквы каждого знака (в букве «аин» - буквы «йуд» и «нун», и так далее) - получится слово «димйонот» (דמיונות, иллюзии). Весь этот мир - сплошная иллюзия. Тебе кажется, что это реальность, кажется, что человек преуспел, кажется, что он велик - но все это преходяще и временно. Это похоже на человека, зашедшего в игровой симулятор: война, выстрелы, напряжение - и в тот момент ему кажется, что все по-настоящему: я стреляю в него, он стреляет в меня. А затем звучит гонг, все снимают экипировку, и игра окончена. Это была лишь игра, ничто. Так и этот мир глубоко вводит нас в заблуждение: человек ходит с чувством: «я купил, я сделал, я приобрел, я построил» - а назавтра башня рушится, и у тебя нет ничего. Ты был уверен, что ты миллионер, и тебе было жалко потратить девять миллионов долларов на ремонт здания стоимостью сто пятьдесят миллионов - и вдруг выясняется, что у тебя нет ничего, да еще и придется выплачивать компенсации всем пострадавшим, а рядом стоит еще одно не менее ветхое здание. Посмотрите, насколько этот мир - иллюзия: в один миг ты на вершине, а мгновение спустя - на самом дне.
И потому говорит Мальбим: душа ощущает успех или страдания лишь до тех пор, пока спит внутри этой материальной реальности. В этом смысл слов «как сон по пробуждении» («ка-халом ме-hакиц») - мы все еще находимся в пространстве сна, и душе снится, будто тело, в котором она пребывает, страдает или царствует. Но «в городе» («ба-ир»), согласно объяснению отца Радака (в значении пробуждения от сна) - в то время, когда она очнется и пробудится, она увидит, что от всего этого не осталось ничего, и вся ее прежняя реальность была лишь иллюзией.
И как говорит Йешаяhу: «Как снится голодному, будто он ест, а проснется - и пуста душа его». Как горько: во сне перед ним отборные яства, а поутру в животе урчит и холодильник пуст. Все это было лишь сном. Так же откроется и злодеям, говорит Радак: сейчас ты видишь их в полном благополучии, но пройдет мгновение - и нет его. Как выразился Билдад а-Шухи в книге Иова: «Если искоренят его с места его, оно отречется от него: "Я не видело тебя!"» - еще секунду назад он был там, а само место говорит: «Кто здесь был? Я его и не видело». В одну секунду его не стало. И если земное бытие человека столь эфемерно и временно, почему же ты относишься к здешним благам и невзгодам как к подлинной реальности, порождающей у тебя неразрешимые вопросы?
И когда душа пробудится от своего сна и станет ясно, что она находится в мире истины, а весь здешний мир был иллюзией, тогда «образ их Ты презришь» («цалмам тивзе»). «Цэлем» (образ) - это духовная душа, а душа именуется славой и достоинством человека. Однако у злодеев душа наверху окажется поруганной и презренной, ибо они осквернили себя, испортили и разрушили себя в земной жизни. Их образ, то есть вечная духовная сущность, пребудет там в вечном презрении. Так стоит ли переживать из-за их временного успеха? Из-за того, что злодей шумит и выглядит деятельным и преуспевающим? В этом нет никакой субстанции, это не настоящая реальность.
«Ибо бродило сердце мое» - очищение сердца и поиск верного пути
כִּי יִתְחַמֵּץ לְבָבִי וְכִלְיוֹתַי אֶשְׁתּוֹנָן׃ - «Когда бродило сердце мое и в почках моих я терзался...»
Мальбим объясняет: «бродило сердце мое» («итхамец левави») - очистилось мое сердце, и прояснились мои мысли; «и в почках моих я терзался» («вэ-хильйотай эштонан») - я ищу верную мысль и правильный совет. И что же я обнаруживаю в конечном счете? «А я невежда и не знаю, животным был я пред Тобой».
Радак задает вопрос: ведь мы уже получили ответ, к чему же теперь говорить «бродило сердце мое»? И он отвечает: «ибо бродило» - до того, как я понял суть дела, сердце мое скисало от горечи по этому поводу; во вкусе вещей я не находил ничего сладкого, лишь вкус уксуса вместо вина - великое смятение, не имевшее разрешения. А слова «в почках моих эштонан» означают: поскольку почки символизируют глубокое размышление и взвешивание вещей, слово «эштонан» происходит от корня «заостренная стрела» («хец шанун») - это было подобно стреле, пронзающей почки, оттого насколько мучительным и трудным был для меня этот вопрос.
А в книге «Эмет кнэ» рава Мазуза приводится, что Таргум Йонатан переводит слова «в почках моих эштонан» как «почки мои пылали в огне». Как же это связано со словом «эштонан»? По-видимому, Таргум понимает это слово как составное из двух: «эш» (огонь) и «тунан» - от арамейского выражения «атун нура йекидата» (пылающая печь). И можно добавить к этому: на языке йеменских евреев «танана» - это облако или дым, и в таком случае «эштонан» - это «огонь и дым» («эш вэ-ашан»).
«А я невежда и не знаю» - материальная жизнь уподоблена жизни животного
וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ׃ - «А я невежда и не знаю, животным был я пред Тобой».
Согласно Мальбиму: человек пытается очистить и возвысить свое сердце, чтобы обрести правильную мысль и постичь управление Всевышнего, и тогда обнаруживает, что был невеждой и не знал. И чего же он не знал? «Животным был я пред Тобой». Человек пробуждается к реальности внутри материального, телесного тела, а материальная жизнь внутри тела - это жизнь животного. Тело человека, говорит Мальбим, ничем не отличается от тела животного: кровь, кости и плоть - те же составляющие. И как бы неприятно это ни звучало, самое близкое к человеку животное - это свинья; если и есть возможность пересадки сердца, то от свиньи. Вряд ли стоит рекомендовать человеку брать сердце свиньи, чтобы не очерствело сердце, но, во всяком случае, понятно, что телом человек подобен животному, и потому многие ошибочно полагали, будто человек - лишь еще один биологический вид.
И когда я осознал, что «животным был я пред Тобой», то есть реальность, в которой я пробуждаюсь в этом мире, - это реальность животная и грубоматериальная, а вовсе не моя истинная суть, здесь больше нет никакого вопроса. Успех или страдания человека в этом мире - на кого они выпадают? На животное во мне, а не на меня, не на вечную душу. А раз так, зачем придавать значение временному, животному началу, человеческому телу? «А я невежда и не ведал» - я не задумывался о том, что был животным пред Тобой, что эта грубая материальная жизнь - жизнь животного, а не подлинное бытие. Стоит ли вообще волноваться из-за успеха или потери во временной и преходящей жизни, жизни животного?
Радак объясняет: пока я не понял этого, я был невеждой и не знал, подобно человеку, лишенному разума, каким Всевышний сотворил животное; и был словно скот пред Тобой, ибо не знал, есть ли воздаяние или нет, и все это казалось мне трудным и непостижимым. А Раши уточняет: почему сказано «был я с Тобой [пред Тобой]», а не просто «был я животным»? Потому что, хотя мне было тяжело и у меня не было этому объяснения, несмотря ни на что, «был я с Тобой»: я держался трепета пред Тобой и служения Тебе и не позволил этим вопросам отдалить меня от близости к Тебе.
«Но я всегда с Тобой» - неизменная душа
וַאֲנִי תָמִיד עִמָּךְ אָחַזְתָּ בְּיַד יְמִינִי׃ - Но я всегда с Тобой; Ты держал меня за правую руку мою.
Раши поясняет: «Но я всегда с Тобой; Ты держал меня за правую руку мою» - чтобы удержать меня в трепете пред Тобой. Когда Ты видел, что ноги мои едва не пошатнулись и готовы были оступиться, Ты не дал мне упасть, но поддержал меня и помог устоять в вере. Радак объясняет: всегда, когда я был с Тобой, держался служения Тебе и углублялся в мудрость, Ты помогал мне прийти к правильным выводам; в этом смысл слов «Ты держал меня за правую руку мою» - Ты поддержал меня и помог достичь истинного понимания.
А Мальбим поясняет: после того как было сказано «животным был я пред Тобой», то есть все происходящее со мной в этом мире касается не меня самого, а лишь животной, материальной части, подобной сну, от которого мы вскоре пробудимся и увидим, что все это суета, - теперь стих говорит об истинном «я». «Но я» - это душа, вечная, непреходящая и неизменная часть; именно она и есть подлинный человек. Сущность человека - его душа, и она не меняется и не подвержена превратностям тела. Даже если это животное, называемое телом, изранено и сокрушено, душа может оставаться великой, грандиозной и могучей.
Бывали люди, которые физически представляли собой разбитый сосуд. Как, например, глава ешивы «Мир» рав Финкель, страдавший болезнью Паркинсона: физически, по его движениям, было страшно видеть, через что он проходит, - и этот человек держал на себе ешиву из пяти тысяч учащихся, крупнейшую ешиву в мире. «Держал» означает, что он знал учеников лично, помнил их и заботился обо всех их нуждах. Кто способен это постичь? Немощь тела ничего не говорит о совершенстве души. И, при всем колоссальном различии (ле-hавдиль), есть ученые, которые печатают на компьютере лишь движением глаз из-за прогрессирующей мышечной дистрофии, и тем не менее мыслят и находят решения сложнейших задач.
Именно это и объясняет здесь Мальбим: все, о чем мы говорили прежде, относится к «животному»; все страдания тела здесь - это удел животного начала. Но подлинная реальность, сущность человека - это душа, и она не меняется и не зависит от случайностей тела. Какие бы перемены ни происходили с телом, истинное «я» остается неизменным, душа вечна. И в этом смысл слов «всегда с Тобой»: всегда на одной и той же ступени; «с Тобой» - в возвышенной, истинной, Б-жественной жизни, стоящей выше превратностей и перемен времени; душа всегда прилеплена ко Всевышнему.
Правая и левая рука души
И у этого «я», у сущности человека, есть, образно говоря, две руки. Правая рука - это рука, которой он побеждает животное в себе, рука, которой он служит Всевышнему и преодолевает свои вожделения. Левая рука - это рука, унижающая «я» и низводящая душу до уровня скота, валяющегося у кормушки и ведущего жизнь глупца, как сказано: «сердце глупого - по левую сторону». А Ты, Владыка мира, «держал меня за правую руку мою»: Ты укрепил правую руку души, чтобы она не покорилась этому животному под названием «тело» и не повлеклась за его вожделениями. Правая рука - сильная рука, категория милосердия (хесед), и ее я возвысил над животным началом; на нем я восседаю верхом и ищу не мнимых успехов материального мира, а жизни вечной.
«Советом Твоим поведешь меня» - идти за славой
בַּעֲצָתְךָ תַנְחֵנִי וְאַחַר כָּבוֹד תִּקָּחֵנִי׃ - Советом Твоим Ты поведешь меня, и затем к славе примешь меня.
Мальбим объясняет: это совет Всевышнего, за который я держусь, - чтобы все свои дела я совершал во имя Небес, а не ради телесной цели, не ради животного начала. «И затем к славе примешь меня» - таков совет, который поведет меня вслед за подлинной славой; ведь именно душа называется «славой» (кавод), и она представляет собой истинное достоинство человека. И пойду я вслед за славой, то есть устремлюсь к силам души, а не тела, ведь следование за телом - это позор для души: возвышенная Б-жественная душа, влекущаяся за плотскими вожделениями и грубым животным существованием, терпит великое бесчестие. Ты поведешь меня и поддержишь за правую руку, чтобы я возвысил силы души над телом; таков Твой совет, Владыка мира, и благодаря ему душа станет поистине достойной славы.
А Раши, согласно своему подходу, что вся эта глава говорит о Санхериве и его полчищах, объясняет: «И затем к славе примешь меня» - после того, как Ты воздал Санхериву всю славу, которую ему предназначил (он был царем и единовластным правителем, воевал и завоевывал), после этого Ты забрал его: явил Свое чудо для Израиля и погубил его. (В наших печатных изданиях Раши написано «һипальта», но рав Мазуз уже исправил, что следует читать «һифлейта» - явил чудо, и действительно в некоторых рукописях текст именно таков.) И получается, что все это обратилось во славу: Санхерив, дерзко говоривший против Всевышнего, потерял сто восемьдесят пять тысяч военачальников, павших мертвыми телами, и великая слава была царю Хизкиягу в том, что Святой, благословен Он, поверг его врагов перед ним.
«Кто мне на небесах»
מִי לִי בַשָּׁמָיִם וְעִמְּךָ לֹא חָפַצְתִּי בָאָרֶץ׃ - Кто мне на небесах? И с Тобой ничего не желаю я на земле.
Мальбим объясняет: я обращаюсь ко множеству сил внутри себя и говорю: какая из моих сил принадлежит небесам, является силой небесной, силой духовной? Именно ее я ищу и ею служу, то есть с ее помощью прилепляюсь ко Всевышнему. «И с Тобой ничего не желаю я на земле» - когда я с Тобой, прилеплен к духовной Б-жественной реальности посредством своей возвышенной души, я вовсе не желаю ничего земного, но лишь прилепиться к духовным силам. Те силы, к которым я стремлюсь, - это небесные силы, служащие Всевышнему, а не грубые земные влечения, которыми человек удовлетворяет свои страсти. Я отвергаю эту материальность и вижу счастье только в небесных устремлениях и служении Всевышнему.
Радак же объясняет: «Кто мне на небесах» - к какой небесной силе я взываю? Только к Тебе. Были те, кто верил в другие силы: сторонники дуализма и идолопоклонники, почитающие солнце или звезды, - но не я. Нет у меня на небесах никого, к кому бы я стремился, кроме Тебя одного, и нет у меня никого наряду с Тобой ни на небесах, ни на земле. «На земле» - имеются в виду четыре стихии: есть те, кто поклоняется стихии воды, стихии воздуха, стихии огня, - я же не служу никакой иной силе ни на небесах, ни на земле, а лишь Тебе.
«Истаивает плоть моя и сердце мое»
כָּלָה שְׁאֵרִי וּלְבָבִי צוּר לְבָבִי וְחֶלְקִי אֱלֹהִים לְעוֹלָם׃ - Истаивает плоть моя и сердце мое; оплот сердца моего и удел мой - Б-г вовек.
Раши объясняет: «Шеэри» (плоть моя) - это мое тело; плоть моя истаивает от великого стремления, как сказано: «Томится и истаивает душа моя», «Истаивает в ожидании спасения Твоего душа моя», - плоть моя жаждет лишь Тебя. Радак объясняет: когда истлеет плоть («шеэри») и угаснет сердце («левави»), то есть живая душа, - «оплот сердца моего» не погибнет. Разум, составляющий силу сердца, не исчезает; он вечен, неизменен и существует всегда, соединяясь со Всевышним навечно. То есть, когда этот материальный мир завершится, душа все равно останется, чтобы пребывать в слиянии с Ним, благословен Он.
А Мальбим поясняет: силам тела суждено исчезнуть. «Шеэри» - это плоть тела, которому кажется, будто все успехи принадлежат ему: это оно совершило, преуспело, построило, приобрело. А также «левави» (сердце мое) - источник вожделения, ведь, как уже отмечал Мальбим, обитель страстей находится в сердце: «Желание сердца его Ты дал ему». Но и этому приходит конец: когда человек умирает, сердце больше не вожделеет - человеку уже ясно, что все здесь тщета, и желать больше нечего. А что же остается? «Цур левави» (твердыня сердца моего) - корень сердца, скала, на которой зиждется непорочность сердца, а именно корень души, высшая духовная составляющая. Она - опора человека и его корень, частица Б-га свыше; она не исчезает, она пребывает вечно, и потому ее блаженство также вечно. А все дела этого мира, животное начало, страсти и суетные устремления - сгинули и канули в небытие.
И это видно уже воочию: пожилой человек уже не участвует в общей гонке. Предложите ему: «Послушай, давай откроем стартап, знаешь, сколько можно заработать?» А он отвечает: «Друг мой, дай мне отдохнуть, подай лекарство, дай мои таблетки». Человек в семьдесят или восемьдесят лет уже вышел из этой гонки. И если это так уже при жизни, то тем более когда человек покидает этот мир и осознает, что все здесь суета, - несомненно, «истаивает сердце мое», все сердечные вожделения больше ничего для него не значат. И тогда он понимает, что «оплот сердца моего», истинная твердыня сердца, - это Б-г: Б-жественная частица во мне, «и удел мой - Б-г вовек», Б-жественная часть, остающаяся навсегда.
«Ибо вот, удаляющиеся от Тебя погибнут» - две причины гибели злодеев
כִּי הִנֵּה רְחֵקֶיךָ יֹאבֵדוּ הִצְמַתָּה כָּל זוֹנֶה מִמֶּךָּ׃ - Ибо вот, удаляющиеся от Тебя погибнут; Ты истребляешь всякого, отступающего от Тебя.
Здесь Мальбим обобщает смысл псалма: злодеи гибнут по двум причинам. Первая - «удаляющиеся от Тебя», потому что они далеки от Всевышнего. Ведь сказано: «В свете лица Твоего дал Ты нам Тору жизни, любовь и милость, праведность и сострадание, благословение и мир»; а если нет света лица Творца, то нет ничего, нет и самой жизни. Поэтому они неминуемо гибнут сами по себе, и именно по этой причине злодеи даже при жизни называются мертвыми: у него нет подлинного существования, мы не считаем его живым, это лишь видимость. Если понимать, что его душа отсечена («карет»), то он лишь кажется действующим, живущим и активным. Оторванный хвост ящерицы тоже продолжает двигаться, но никто ведь не думает, что в нем есть собственная жизненная сила - это лишь рефлексы. Есть люди, чьи рефлексы длятся пятьдесят или семьдесят лет, - не стоит поражаться этому, это лишь временное явление. Разве может быть подлинное бытие у того, кто духовно отсечен? «Еще немного, и не станет злодея; посмотришь на его место - и нет его». Ты видишь его здесь злодействующим лишь потому, что живешь в материальном мире, но духовно развитый человек понимает: это ничто, пустота, иллюзия. Он лишь кажется действующим и кричащим; подожди мгновение, взгляни на него - и его уже нет, и ты увидишь, что в действительности его вовсе не существовало. Бытие всякого творения в мире поддерживается силой его связи с Творцом, а тот, кто лишен связи с Ним, не имеет ни существования, ни жизненности, ни реальности.
А вторая причина заключается в том, что они гибнут в силу Божественного провидения: «Ты истребляешь всякого, отступающего от Тебя». И что означает «зоне» (отступающий, блуждающий)? Раши объясняет: отдаляющийся, тот, кто отделяется от Тебя. А Ибн Эзра поясняет: тот, кто мыслями и делами выходит из подчинения Всевышнему. Блудница называется так потому, что отстраняется от принятого меж людьми пути и ведет себя вопреки человеческим нормам; так же и «не блуждайте... вслед за которыми вы блудите», «дабы не блуждало сердце ваше», «блудодеяния ваши» - все это означает отступить от Всевышнего и отвратить от Него свое сердце. И говорит Асаф: Ты, Господи, истребляешь всякого, кто отдаляет себя от Тебя, и это наказание свыше, по Его провидению. Получается, что с одной стороны злодеи сами отдалились от Тебя, а с другой стороны Ты, в качестве наказания, истребляешь и отдаляешь их от Себя.
«А я - близость к Б-гу для меня благо»
וַאֲנִי קִרְבַת אֱלֹהִים לִי טוֹב שַׁתִּי בַּאדֹנָי יֱהֹוִה מַחְסִי לְסַפֵּר כָּל מַלְאֲכוֹתֶיךָ׃ - А я - близость к Б-гу для меня благо; на Владыку Г-спода я возложил упование свое, чтобы возвещать обо всех деяниях Твоих.
Радак объясняет: злодеи далеки, и потому они погибнут, но для меня близость к Б-гу - благо; я жажду Твоей близости и жду награды в грядущем мире. «На Г-спода я возложил упование свое» - лишь на Тебя я уповаю, и цель моя - «возвещать обо всех деяниях Твоих», постигать и возвещать во всем мироздании пути управления Всевышнего, чтобы тем самым обрести высшее знание и постичь деяния Творца, Его могущество и Его управление миром.
Мальбим добавляет: в отличие от злодеев, о которых сказано «удаляющиеся от Тебя погибнут» - они гибнут сами по себе из-за своей отдаленности от Творца, и Ты истребляешь их Своим провидением («Ты истребляешь всякого, отступающего от Тебя»), - мое существование опирается как на мои собственные устремления, так и на Твою заботу. С моей стороны: «близость к Б-гу для меня благо», именно в близости к Всевышнему я нахожу подлинное счастье. А с Твоей стороны: «на Г-спода я возложил упование свое», Святой Творец хранит меня особым личным провидением. Одно противостоит другому: злодей отдаляет себя сам, и Всевышний отдаляет его, а я приближаю себя, и Всевышний приближает меня. И все это - «чтобы возвещать обо всех деяниях Твоих»: чтобы говорить лишь о делах духовных и возвышенных, ангельских, принадлежащих сфере души, и уподобиться ангелу Б-жьему на земле, исполняющему Его служение. Ведь если душа - это частица Б-жественного свыше, частица Самого Создателя, то подобно тому, как у Всевышнего есть ангелы, сотворенные дыханием Его уст и служащие Его посланниками, так и человек - посланник на земле, призванный возвещать о деяниях Творца и Его могуществе. В этом и заключается все призвание человека в мире: возвещать о Его делах, заботиться о душе и совершать служение Ему, и в этом раскрывается смысл слов: «А я - близость к Б-гу для меня благо; на Владыку Г-спода я возложил упование свое».
Заключение: когда близость во благо
Книга «Теhилот Маhариц» поясняет финал этой главы, опираясь на слова «Яарот дваш». Автор «Яарот дваш» задает вопрос к стиху: «Руководителю хора. Псалом Давида, когда пришел к нему пророк Натан после того, как вошел он к Бат-Шеве»: о чем слагал песнь царь Давид? О том, что к нему пришел пророк Натан? Но ведь Натан возвестил ему о тяжких карах за совершенный грех - о чем же здесь петь? На это «Яарот дваш» отвечает: песнь слагается о словах «когда вошел он к Бат-Шеве». Всевышний мог бы послать пророка Натана лишь спустя два года, и тогда грех пустил бы глубокие корни. Но Творец явил милость: сразу после того события пророк Натан пришел обличить его, чтобы он тотчас исправил содеянное. И за это Давид возносит хвалу.
Именно об этом говорит здесь «Теhилот Маhариц»: когда есть близость - наказание с небес настигает близко по времени к самому греху, буквально по горячим следам, - это благо. За это надлежит благодарить Всевышнего, ведь человеку дается возможность сразу исправить себя. Если бы возмездие пришло спустя долгое время, неизвестно, смог бы человек найти в себе силы для исправления.
В заключение: финал псалма учит нас, что все смятение при виде благоденствия злодеев проистекает из взгляда на мир сквозь сон. «Как сновидение по пробуждении» - жизнь этого мира, его успехи и страдания, не представляют собой подлинной реальности, это лишь мимолетная иллюзия, затрагивающая лишь животное начало в человеке, его тело. Подлинное же «я» - это душа, которая неизменна и не подвержена превратностям телесного мира: «И я всегда с Тобой». И с той поры, как Всевышний держит нас за правую руку и возвышает силу духа над телом, мы устремляемся вслед за истинной славой, пренебрегаем земными привязанностями и ищем лишь Его: «Кто мне на небесах?». Тело и вожделения угасают, но «оплот сердца моего и удел мой - Б-г вовек». Злодеи гибнут в силу своей удаленности и по воле Божественного провидения, мы же удостаиваемся вечного бытия благодаря нашему стремлению к Нему и Его близости к нам: «А я - близость к Б-гу для меня благо». И да удостоимся мы благой близости к Всевышнему, амен ве-амен!