Псалом 72 завершает вторую книгу Тегилим и заканчивается словами: «Завершились молитвы Давида, сына Ишая». Радак поясняет, что царь Давид сложил этот псалом о своем сыне Шломо, когда помазал его на царство, в конце своих дней, будучи прикован к постели. С тех пор в его жизни больше не происходило знаменательных событий, побудивших бы его слагать псалмы, и потому это его последний псалом, на котором завершились молитвы Давида, сына Ишая. И если спросят: почему же тогда эта глава не венчает собой всю книгу Тегилим? Ведь трудно представить более подходящее завершение! Дело в том, что всю книгу подобает завершать хвалебными речами и псалмами славословия («Аллилуя»), поэтому псалмы расположены не в хронологическом порядке, и эти хвалы были оставлены напоследок.
לִשְׁלֹמֹה אֱלֹהִים מִשְׁפָּטֶיךָ לְמֶלֶךְ תֵּן וְצִדְקָתְךָ לְבֶן מֶלֶךְ׃ - О Шломо: Б-же, суды Твои передай царю и праведность Твою - царскому сыну!
Раши поясняет: «О Шломо» - эту молитву Давид вознес о своем сыне Шломо. Давид предвидел, что Шломо будет царствовать, и в пророческом озарении (руах а-кодеш) узрел, что тот попросит у Всевышнего разумное сердце, «чтобы понимать и слушать суд» - не богатства, не почестей и ничего иного, кроме понимания в суде. Поэтому Давид опережает события и молит: «Владыка мира, то, что мой сын попросит у Тебя в будущем - даруй ему уже сейчас. "Суды Твои передай царю" - мудрость законов, знание того, как выносить решения по заповеданному в Торе, дай сыну моему Шломо. "И праведность Твою" - силу вершить правосудие и являть истину на свет, даруй царскому сыну». Почему же сказано «царскому сыну»? Раши объясняет, что оба этих именования относятся к самому Шломо: один раз он назван «царем» в силу собственного царствования, а второй раз - «царским сыном», ибо он сын царя Давида.
Раши приводит мидраш: «Суды Твои передай царю» - пусть страдания закончатся на мне, а милость (праведность) окажи сыну моему, чтобы во дни его был мир. Согласно этому толкованию, стих не случайно начинается с имени «Элоким», олицетворяющего меру строгого суда (мидат а-дин). Владыка мира, эти суды - то есть тяжкие невзгоды и страдания - обрати на меня, на царя; но «праведность Твою», мир и благословение, даруй царскому сыну, моему сыну Шломо. И Давид как бы говорит: Владыка мира, я уже привык к страданиям, и если Ты пошлешь мне еще немного мук, я выдержу; но сын мой Шломо не рос среди невзгод, а потому праведность Свою отдай царскому сыну, а если суждено быть страданиям - пошли их мне.
Кроме того, Радак приводит мнение комментаторов о том, что этот псалом возвещает о царе Машиахе, и в этом смысл слов «тысяча тебе, Шломо». «Суды Твои передай царю» - чтобы судил он по законам Твоим и не погрешил в суде, чтобы суд его был справедлив, и чтобы царь Машиах обладал ведением и разумением. А следующий стих раскрывает первый: «Да судит он народ Твой по правде и бедняков Твоих - по справедливости», дабы имел царь Машиах силу судить народ справедливо и прямодушно. «И праведность Твою - царскому сыну»: царство Ты заповедал отцу его, царю Давиду, и поскольку по Твоему велению воцарится сын царя, даруй ему быть царем праведным, надели его силой и честностью судить справедливо. Также и о царе Машиахе сказано, что он будет судить кротких по правде, и способ его суда будет таков: «и чутьем его будет трепет пред Б-гом» - он будет определять истину тонким духовным чутьем, и даже словом своим будет судить: одним лишь изречением, без материальных действий.
Отсюда мы учим важную истину: некоторые полагают, будто с приходом эпохи Машиаха разом исчезнут абсолютно все трудности и разногласия. Писание же утверждает обратное: царь Машиах приходит творить суд, а это означает, что еще останутся вопросы и тяжбы, требующие беспристрастного разрешения. В этом и заключается молитва: «Да судит он народ Твой по правде и бедняков Твоих - по справедливости» - чтобы у него была сила вершить праведный суд, когда придет царь Машиах.
Радак приводит также слова из мидраша «Шохар Тов»: «Суды Твои передай царю» - подобно тому, как Ты судишь без свидетелей и предварительного предостережения, пусть и Шломо, сын мой, судит без свидетелей и предостережения. Ведь сказано не просто «суд передай царю», а именно «суды Твои» - такой же суд, какой вершишь Ты, Владыка мира. В чем же особенность суда Всевышнего? Святому, благословен Он, не требуются двое свидетелей, Ему не нужны следствие и допрос, чтобы вынести приговор человеку. Так и Давид просил, чтобы сыну его Шломо не требовались свидетельские показания и формальное предупреждение преступника, но по великой своей мудрости он постигал бы суть дела и правду без обычных судебных процедур выявления истины.
Сказал ему Святой, благословен Он: «Клянусь жизнью твоей, так Я и сделаю», то есть: «Я принимаю твою молитву». Как сказано: «И воссел Шломо на престол Г-спода». Но разве может человек из плоти и крови восседать на троне Творца, благословен Он? Ведь в книге Даниэля написано: «престол Его - пламя огненное», и вокруг трона Его - искры огня! Что же означает «престол Г-спода»? То, что судил он подобно Своему Создателю - без свидетелей и предостережения. Наглядный пример тому - суд над двумя блудницами, где царь рассудил без свидетельских показаний и улик, опираясь лишь на дарованное ему свыше понимание. В этом и заключается смысл слов «и воссел Шломо на престол Г-спода»: он судил подобно Всевышнему, наделившему его мудростью вершить суд над народом без свидетелей и предостережения.
Отсюда следует, что принципы царского суда отличаются от правил бейт-дина. Бейт-дин не может пренебречь уликами, свидетелями и предварительным предостережением (атраа) - у суда нет таких полномочий. Но у царя они есть. Посмотрите, что сказал царь Давид в притче об овечке бедняка: «Повинен смерти этот человек, и за овечку он заплатит вчетверо». Где в Торе сказано, что человек, укравший овцу, повинен смерти? «А у бедняка нет ничего, кроме одной маленькой овечки, которую он купил и выходил, и росла она вместе с ним и с его детьми, от его хлеба ела, из его чаши пила, на его груди спала и была ему как дочь. И пришел путник к богатому человеку... и взял он овечку бедняка, и приготовил ее для человека, пришедшего к нему. И сильно разгневался Давид на этого человека, и сказал Натану: жив Господь, повинен смерти человек, сделавший это! И за овечку заплатит вчетверо за то, что поступил так, и за то, что не сжалился». В руках царя есть власть «строить ограду и пробивать брешь» - вынести решение, что за определенный проступок полагается казнь, хотя по букве закона этого нет: царю дано особое судейское усмотрение. И об этом звучит мольба: чтобы царь мог прийти к подлинной правде, честности и правосудию благодаря той силе закона, которую Ты, Владыка мира, даруешь ему.
Мальбим также объясняет, что Давид сложил эту молитву, помазав на царство своего сына Шломо, и это была его последняя молитва, поэтому в ее завершении сказано: «Завершились молитвы Давида, сына Ишая». В чем же разница между понятиями «мишпат» (правосудие) и «цедака» (праведность)? Мальбим везде разъясняет, что «цедака» относится к сфере отношений между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком) - уровень праведника, исполняющего волю Творца; а «мишпат» («И вот законы...») - это отношения между человеком и ближним (бейн адам ле-хаверо), нормы и установления человеческого общежития.
«Боже, Твои законы правосудия дай царю» - речь идет о главном, всеобщем законе, фундаменте всех правовых норм, об эталоне, по которому всегда выверяются все правовые нормы: этот коренной закон человеческий разум не в силах постичь и найти самостоятельно. Лишь у Б-га пребывают основы истинного правосудия, у Него - всеобъемлющая мудрость. Как уже подробно объяснялось при изучении книги Мишлей, во всем, что касается душевных качеств и этики, человек не способен собственным умом решить, какое качество истинно, а какое ложно. Можно увидеть целые сообщества, верящие в мораль одного рода, и другие группы, утверждающие, что именно противоположное морально. Возьмите хотя бы правых и левых в нашей стране: левые убеждены в своей моральной правоте, а правые - ничуть не меньше. Где же справедливость? В вопросах морали и закона взаимоотношений между людьми необходима Высшая Сила, которая задаст незыблемые критерии.
Наши мудрецы говорят, что на Синае сошло слово «Анохи» («Я»), и оно созвучно слову «анах» - отвес, вертикальный уровень. Каждый, кто хотел проверить свой уровень, подходил к Синаю и выверял его по отвесу, данному Торой. Приложи свой уровень к «анаху», к слову «Анохи», и тогда узнаешь, прям твой путь или искривлен. Без этого человек может быть совершенно уверен, что совершает высоконравственные поступки, тогда как они - прямая противоположность морали, противоположность алахе и закону, а сам он творит великое зло.
Однажды на лекции в Беэр-Шеве от организации «Арахим» молодой студент заявил: «Я верю в Десять заповедей и соблюдаю их». Когда его спросили: «Соблюдаешь ли ты Шаббат?», он ответил: «Нет...» - он даже не знал, что в Десяти заповедях содержится заповедь о Шаббате. Это показывает неосведомленность поколения - и речь идет о событии двадцатилетней давности. Молодой человек продолжал утверждать, что он нравственный человек и вопросы морали для него чрезвычайно важны. Тогда ему задали моральный вопрос - деликатно сформулировав ситуацию: что он будет делать, если его подруга сообщит о незапланированной беременности? Тот долго размышлял и честно признался: «Вы поставили меня в тупик». И действительно, что делать? Сказать ей сделать аборт? Это называют «прерыванием беременности», но разве из-за того, что чье-то рождение сейчас некстати, позволительно лишать его жизни? Разрешено ли убить человека лишь потому, что он пришел в неподходящее время? А с другой стороны - сказать ей рожать? Семнадцатилетняя девушка - можно представить, какой окажется судьба этого ребенка и ее собственная жизнь. Вот моральная дилемма, не имеющая однозначного разрешения, если бы Тора не дала четкого ответа и не постановила, какая ценность перевешивает другую. Без этого всегда найдутся те, кто поддержит одну сторону, и те, кто встанет на противоположную.
Такова же и талмудическая дилемма о двух путниках в пустыне, у которых есть лишь один кувшин воды: выпьет один - спасется, разделят поровну - оба погибнут («пусть лучше пьет один, чем оба увидят смерть товарища»). Такова и знаменитая дилемма вагонетки: человек управляет локомотивом, на путях находятся пять человек, и в его власти свернуть на запасной путь, но там находится один человек. Затормозить поезд невозможно. Свернуть ли и лишить жизни одного, или позволить поезду двигаться дальше, из-за чего погибнут пятеро? С точки зрения человеческой логики спасти четверых кажется более справедливым: лучше погубить одного, чем пятерых. И все же алахическое решение совершенно иное: убийство того одного - это активное действие, которое человек берет на себя; он идет и сознательно решает убить одного ради спасения остальных, но кто дал ему такое право? А что же с пятью? Их гибель пассивна, водитель ничего против них не предпринимал. Здесь же он приносит в жертву жизнь одного ради других, а закон гласит: «Почему ты думаешь, что их кровь краснее его крови?» («Май хазит де-дама дидейху сомек тефей ми-даме»). Можно привести множество других примеров моральных дилемм, окончательный ответ на которые может дать только Тот, Кто сотворил человека и установил основы морали, закона и справедливости, - лишь Он вправе выносить о них суждение.
Поэтому Мальбим и пишет: «Боже, Твои законы правосудия дай царю» - высшее правосудие, Б-жественную мораль. Сами философы признавали, что человеческому разуму невозможно самостоятельно отыскать высший закон, первооснову правосудия; он пребывает лишь у Б-га, обладающего всеобъемлющей мудростью. И от этой основы Б-жественного закона берут начало все частные установления - все остальные законы вытекают из нее и являются ее следствием. Об этом молил и сам Шломо: «Даруй же Своему рабу сердце разумное, чтобы судить Твой народ», сердце, способное слышать суд - чтобы в сердце его был запечатлен фундамент Б-жественного правосудия, каким оно пребывает у Святого, благословен Он.
А что означает: «И праведность Твою - сыну царскому»? Праведность (цедека) здесь - это благочестие в отношениях между человеком и Всевышним («бейн адам ла-Маком»), и ее человек также не способен постичь сам по себе. Мы ведь помним хазарского царя, который каждое утро просыпался от вещего сна: «Намерения твои угодны Творцу, но дела твои Ему неугодны». И он со все большим усердием продолжал свое тщетное служение, будучи уверенным, что просто недостаточно старается и мало трудится. Об этом можно подробно узнать в уроках по началу книги «Кузари». В чем же заключалась его ошибка? Он полагал, будто служить Б-гу можно без инструкций свыше, не получив четких указаний, как именно Ему служить. В эту же ошибку впадают все народы мира, ведь каждый служит Б-гу по собственному разумению: у ислама есть Мухаммед, у христианства - «тот человек». Единственные же, кто служит Б-гу в точности так, как повелел Сам Всевышний в ходе неповторимого исторического события, даровав Тору на глазах миллионов людей, - это народ Израиля. Все остальные действуют лишь по собственному человеческому разумению.
Мальбим объясняет: служение Б-гу, праведность поступков - то есть какое именно действие является истинным служением Творцу - человек не найдет сам по себе. Путей человеческой души бесчисленное множество, но угодное Всевышнему действие сокрыто от нас, и узнать Его пути можно только от Него Самого. Разве мог бы человеческий разум сам догадаться, что Святой, благословен Он, желает, чтобы мы соблюдали законы Шмиты? Чтобы остерегались шаатнеза? Возлагали тфилин? Это скрытая тайна, которую можно принять исключительно как Б-жественное повеление. Об этом и молит Давид: «И праведность Твою - сыну царскому» - путь служения Тебе даруй моему сыну Шломо, чтобы он знал, как Тебе служить, и чтобы Всевышний вел его подобающим путем правосудия и праведности.
И все же следует вдуматься глубже: «Суды Твои» - царю, «а праведность Твою» - сыну царя. В чем же различие? Мальбим поясняет это на основе стиха из книги Йешаяу: «Утвердить ее и укрепить ее судом и праведностью». Сама власть царя и установление его престола изначально зиждутся на суде. Ведь когда сыны Израиля пришли просить царя, чего они просили? «И будет судить нас царь наш» - царя, который вершит между нами суд. Однако для того, чтобы царство сохранилось в его потомстве после него, царь должен быть праведником. У всех царей-праведников царство длилось в поколениях, а у нечестивых пресекалось. «Утвердить» престол - судом, «и укрепить его», обеспечив преемственность, - праведностью, ибо сказано: «и праведностью утвердится престол».
Поэтому сказано: «Суды Твои, Б-же, царю дай» - правосудие необходимо ему как царю, чтобы он мог судить народ и управлять делами между людьми. «А праведность Твою» - сыну царя, поскольку царская власть переходит к нему по наследству, а ее долговечность зависит от праведности. Мы видим на примере самого Шломо, что произошло, когда в его праведности возник изъян: царство раскололось. Царь Давид был праведником, и потому Шломо получил нераздельное, стопроцентное царство. Но когда жены склонили его сердце, у дома Давида осталось лишь два колена из двенадцати, а десять колен отошли к Йероваму. Таким образом, продолжение царской династии от царя к сыну напрямую зависит от праведности.
יָדִין עַמְּךָ בְצֶדֶק וַעֲנִיֶּיךָ בְמִשְׁפָּט׃ - Да судит он народ Твой справедливо и бедняков Твоих - по суду.
Радак объясняет: «Да судит он народ Твой справедливо» - чтобы он не лицеприятствовал знатным и богатым, когда у тех возникает спор с бедняками, и не искал благоволения богача, склоняя суд в его пользу из расчета, что от бедняка никакой пользы не будет, а с богатым выгодно поддерживать связи. Если же псалом говорит о царе Машиахе, то это согласуется со сказанным: «И не по взгляду очей своих он будет судить», но станет вершить справедливый суд согласно Б-жественному закону.
Мальбим разъясняет: суд (мишпат) - это дела между людьми согласно установленному закону («нимус», что здесь означает закон, правопорядок, а не вежливость и этикет, как в современном иврите). Это выражение уже встречается в Мидраше: «Пришел в город - следуй его законам (нимуса)». Приехал в Англию - не говори: «Я не признаю новшеств, я умею водить только по правой стороне, да и взглядов держусь правых». Там левостороннее движение, и если тебе дорога жизнь, ты обязан следовать местным правилам. Получается, что суд (мишпат) вершится по установленной букве закона, тогда как справедливость (цедек) учитывает особенности каждого конкретного случая.
Поясним: приступая к суду, судьи нередко смотрят исключительно с точки зрения сухого закона: закон гласит, что такой-то обязан выплатить такому-то определенную сумму. Формально закон соблюден, но справедливость не достигнута. Почему? Потому что на деле должник нищ, ему нечем платить, и вся эта беда обрушилась на него непреодолимой силой, без какой-либо его вины. Если бы вы спросили «ребе Гугла», он немедленно выдал бы вам букву закона. Но существует еще и справедливость, а она не сводится к параграфам кодекса; справедливость требует глубокого всматривания в детали происшедшего - в чем же состоит подлинная правда в данной ситуации. И Мальбим указывает, что частная справедливость порой требует отступить от общей буквы закона. Например, если богач судится с бедняком, и по букве закона правда на стороне богача и ему полагается выплата, но по справедливости это не так, - есть основания побудить богача поступить сверх требований закона («лифним ми-шурат а-дин»).
Как гласит известная талмудическая история: наемные рабочие несли бочку и разбили ее, и хозяин подал на них в суд. Судья сказал ему: оправдай их. Затем рабочие обратились к хозяину: мы трудились весь день, хотя бочка в итоге разбилась. Судья сказал нанимателю: ты должен заплатить им за работу. Тот изумился: неужели таков закон, что я должен им еще и заплатить? Судья ответил: «Дабы шел ты путем добрых». Мы видим, что нельзя всегда стоять лишь на букве закона, ведь существует еще и высшая справедливость - принять в расчет то, что люди трудились целый день и теперь возвращаются домой голодными. Ты спрашиваешь, обязан ли ты по закону? Тора заповедала: «Дабы шел ты путем добрых», а это и есть поведение сверх строгой буквы закона.
С другой стороны, «а бедных Твоих - по суду»: дела бедняков суди по строгому закону, по закону Торы, и пусть закон пробивает гору; не склоняй суд сверх требований закона лишь из-за их бедности. Иными словами: если судья взвешивает обстоятельства конкретного дела и приходит к выводу, что правильно поступить лифним ми-шурат а-дин (сверх буквы закона), - прекрасно. Но если заранее решить, что раз один богат, а другой беден, то бедняк непременно прав, а богач обязан проиграть тяжбу, - это искажение правосудия, и так поступать запрещено. Сама по себе бедность не является поводом судить сверх буквы закона.
И в этом заложена ясная логика: ведь иначе бедняк позволил бы себе любое беззаконие, зная, что в любом споре с богачом выйдет оправданным - «ведь он беден, а ты богат». Разве можно допустить подобное? Конечно же, нет. Поэтому Тора и предостерегает: «Не извращай суд бедного твоего в тяжбе его» - нельзя оправдывать его только потому, что он беден, как нельзя и обвинять его ради того, чтобы угодить богачу. Ты обязан судить по справедливости; но если открываются особые обстоятельства, позволяющие поступить сверх буквы закона, - именно их и следует принимать в расчет.
В последнем псалме из молитв Давида, сына Ишая, Давид молится о своем сыне Шломо в час его помазания на царство: «Боже, суды Твои царю передай и справедливость Твою - сыну царя». Согласно Раши и Мидрашу, Давид просит о том, чтобы страдания завершились на нем самом, а благословение и мир были дарованы его сыну; по мнению Радака, здесь заключена и молитва о царе Мошиахе, который будет судить по правде и прямоте, а также просьба о том, чтобы Шломо удостоился судить «без свидетелей и предупреждения», силой царской власти, - и в этом смысл слов «И воссел Шломо на престол Господень». А по Мальбиму: «суды Твои» - это основы Б-жественного правосудия между людьми (бейн адам ле-хаверо), до которых человеческий разум не в силах дойти самостоятельно, и потому они необходимы царю для утверждения царства; «и справедливость Твою» - это пути служения Творцу между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком), которые также сокрыты от человеческого рассудка и открываются лишь Свыше, и от них зависит преемственность власти сына царя. А во втором стихе: «Да судит народ Твой по справедливости» означает внимание к частной правде отдельного человека и даже побуждение поступить сверх буквы закона; тогда как «а бедных Твоих - по суду» напоминает, что бедность сама по себе не служит оправданием и ради нее нельзя искажать закон.