Псалом 72 - это молитва царя Давида о своем сыне Шломо и обо всем царском доме Давида вплоть до царя Машиаха. Радак, по своему обыкновению, истолковывает эти слова как применительно к эпохе самого Шломо, так и к дням Машиаха, а Мальбим разъясняет порядок правления праведного царя: как справедливость и правосудие утверждаются в народе на постоянной основе и как трепет перед Всевышним укореняется в сердцах людей. Пройдем же по стихам по порядку.
יִשְׂאוּ הָרִים שָׁלוֹם לָעָם וּגְבָעוֹת בִּצְדָקָה׃ - «Принесут горы мир народу, и холмы - праведностью».
Радак объясняет, что это сказано иносказательно: «горы» - это цари народов. В дни царя Машиаха цари принесут мир народу Израиля. Сегодня реальность противоположна: они лишь разжигают войны. Даже тем, кто не идет на нас открытой войной, на руку, когда палестинцы, «Хезболла» и им подобные воюют против нас. Откуда это видно? Из того, что они постоянно принимают законы и резолюции, связывающие нам руки, чтобы нас можно было безнаказанно бить. Нападать на нас открыто без повода не «политкорректно», но они находят способ выплеснуть свою неприязнь: стоит нам ответить, как нас тянут в суд в Гааге, урезают наши права и так далее, лишь бы нас били, а мы не имели права защищаться. Однако в будущем «принесут горы», то есть цари, «мир народу» - народу Израиля. Так же было и в дни Шломо: все приходили заключать с ним мир, приносили дары, и со всех концов земли стекались услышать его мудрость. Так же будет и в дни Машиаха: правители будут относиться к Израилю по правде и справедливости.
יָדִין עַמְּךָ בְצֶדֶק וַעֲנִיֶּיךָ בְמִשְׁפָּט׃ - «Да судит он народ Твой по справедливости и бедных Твоих - по праву».
Поскольку сказано «да судит он народ Твой по справедливости», в мире наступит сытость, как обещано: «Если по уставам Моим будете поступать... дам дожди ваши вовремя». И тогда «принесут горы мир народу» - горы словно дадут нам пропитание, взрастят урожай. Спрашивает Мидраш: разве горы приносят мир? Дело в том, что когда плодов мало, в мир приходит раздор: заходит человек в виноградник ближнего, хозяин застает его и кричит: «Что ты делаешь в моем винограднике?», и между ними вспыхивает вражда. А когда плодов в изобилии, в мир приходят щедрость и мир, как сказано: «Будете приглашать друг друга под виноградную лозу и под смоковницу». Таково правило: при нехватке всегда возникают ссоры, из-за каждой мелочи спорят, воюют и каждый норовит урвать себе кусок; а когда всего вдоволь для каждого - нет причин для вражды. В грядущем наступит великое изобилие, горы принесут свои плоды, и тем самым исчезнет повод для раздоров - «принесут горы мир народу».
Чтобы справедливость и правосудие утвердились в народе нерушимо, требуются две вещи. Первое - со стороны судьи, чтобы он судил честно, и в этом смысл слов «да судит он народ Твой по справедливости». Ведь все начинается с нечестивых судей, с продажного суда, оттуда берут начало все беды. Но когда судья судит по правде, гарантирована справедливость и среди народа. Второе условие касается самого народа: порою сами бедняки доходят до притеснения ближних, ведь нужда и нищета толкают их на грабеж. Против этого сказано: «Принесут горы мир народу» - на горах будет обилие хлеба, как сказано далее в стихе: «Будет обилие хлеба на земле, на вершинах гор», и потому не возникнет почвы для раздоров, но воцарится изобилие.
С другой стороны, говорит Мальбим, иногда закон искривляют из-за злодеев, в сердцах которых нет трепета перед Всевышним. Об этом сказано: «И холмы - праведностью», то есть холмы принесут им мир благодаря праведности. Слово «цедака» здесь понимается так, как мы объясняли: это область отношений между человеком и Творцом, служение праведника. Все станут богобоязненными служителями Всевышнего, а горы и холмы одарят их великим изобилием. Тогда вовсе не будет искривления суда, и честность станет нормой как со стороны царя, так и со стороны народа.
יִשְׁפֹּט עֲנִיֵּי־עָם יוֹשִׁיעַ לִבְנֵי אֶבְיוֹן וִידַכֵּא עוֹשֵׁק׃ - «Да судит он бедных из народа, да спасет сынов нищего и сокрушит угнетателя».
Сначала грамматическая тонкость чтения: мы читаем «видаке ошек» (с огласовкой цере: «וִידַכֵּא עוֹשֵׁק»), а не «эшек» («עֹשֶׁק»), поскольку значок метег стоит под буквой шин. Если бы метег стоял под буквой аин, мы читали бы «эшек» - имя существительное, обозначающее само притеснение или грабеж, подобно «краже» или «грабежу». Разница здесь такая же, как между «вором» и «воровством»: «вор» - это действующее лицо, а «воровство» - само действие. Здесь же «ошек» - это сам притеснитель, и потому слова «видаке ошек» означают: «и сокрушит притеснителя», человека, творящего притеснение.
Радак обращает внимание на трудность: «ишпот» («будет судить») означает вершить суд, но над кем? Над бедняками? Но ведь обычно суд вершат над богатыми, которые своей силой угнетают бедных, властвуют над ними и порабощают их! Радак объясняет: смысл не в том, что он будет судить бедных за их поступки, но в том, что он вырвет их правосудие из рук угнетателей. Бедняк притеснен богачом, и царь приходит и вершит суд ради бедняка, чтобы спасти его от руки притеснителя. Точно так же Давид говорит: «Суди меня, Б-же, и вступись в тяжбу мою» - не о том, чтобы судить его за грехи, но чтобы Всевышний явил его правоту перед лицом преследователей. И продолжение стиха доказывает это: «спасет сынов нищего» - спасет их от тех злодеев, которые издевались над ними.
Мальбим объясняет, что судебные дела между людьми включают в себя три области. Первая - это имущественные споры: купля-продажа, займы и долги. Один утверждает: «ты продал», другой: «не продавал»; один говорит: «по такой цене», другой: «по другой»; один говорит: «я одолжил тебе», другой: «ты не одалживал». Об этом сказано: «Он рассудит бедных из народа» - он станет разбирать не только тяжбы богатых, но и тяжбы бедняков.
И в этом заложен глубокий практический смысл. Во времена раби Исраэля Салантера шел судебный процесс, всколыхнувший всех великих мудрецов Европы, и все они вели о нем полемику, вплоть до раби Акивы Эйгера - знаменитое дело Славутской типографии, спор между вдовой и братьями Ромм, в котором речь шла об огромных деньгах. Раби Исраэль Салантер с болью заметил: почему все так заняты этим? Потому что замешаны большие деньги. Но ведь это противоречит духу Торы, гласящему: «суд о пруте равен суду о сотне»! Даже когда один судится с другим из-за десяти шекелей, следовало бы проводить столь же глубокие алахические обсуждения и обмениваться посланиями между великими мудрецами. Какая разница? Ведь адское наказание полагается за украденную пруту точно так же, как за сотню! У нас мелкие деньги словно теряют значение, но по закону Торы это не так.
По Мальбиму, слова «Он рассудит бедных из народа» означают не просто спасение бедняков от богачей, но и суд между самими бедняками, спорящими друг с другом: один спорит с другим из-за луковицы, из-за гроша, а царь не считает это мелким делом, недостойным внимания, ведь суд о пруте равен суду о сотне, и он рассудит даже спор бедняка с бедняком. Вторая вещь - «спасет сынов нищего»: у детей бедняка нечего есть, и царь обеспечит их пропитанием и спасет их. И третья вещь - «и сокрушит притеснителя»: совершит суд над грабителями и хищниками и покарает угнетателей.
Мальбим добавляет: эти три аспекта происходят из трех душевных качеств. Первый - дела купли-продажи и денежные споры - проистекает из любви к справедливости и честности. Второй - обеспечение бедняка насущным - из щедрости и милосердия, и это суд не в значении вынесения приговора, но в смысле помощи и милости. А третий - из ревности по правде и мужества наказывать злодеев, воздавая по заслугам тем нечестивцам, которые угнетают подвластных им людей.
יִירָאוּךָ עִם־שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים׃ - Будут благоговеть пред Тобой, доколе существует солнце, и пред лицом луны, из рода в род.
Раши поясняет: на моем примере народ Израиля научится бояться Тебя во все дни существования солнца. А что означает «и пред лицом луны»? Казалось бы, следовало сказать: «и вместе с луной». Раши объясняет: «пред лицом луны» означает «пока существует луна», подобно тому, как наши мудрецы говорят «бифней а-байт» - все время, пока Храм существует. То есть они научатся от меня благоговеть пред Тобой все время, пока пребывают солнце и луна, вовеки, из рода в род.
Слово «йирауха» («будут бояться Тебя») относится ко Всевышнему, как пишет Мальбим: будут благоговеть пред Тобой, трепетать пред Тобой. И Радак отмечает, что именно так и было в эпоху Шломо: народ Израиля пребывал в трепете пред Всевышним. Это был период подлинного расцвета еврейского народа - не столь долгая эпоха правления Шломо, когда сбылись для нас все добрые пророчества, когда весь народ в целом шел прямым путем, и время невиданного материального изобилия, равного которому не было ни до, ни после. На языке святой книги Зогар это называется «сихра бе-эшлемута» - полнолуние. Луна соответствует сфире Малхут, и когда она в полноте, это указывает на совершенное высшее единение, при котором изобилие изливается без каких-либо препятствий. Так было во времена царя Шломо. И по этой причине сказано, что в дни Шломо не принимали геров: ведь любой иноверец, приходивший тогда принять еврейство, делал это ради материальных благ, а не из чистой любви к Творцу.
Радак также поясняет, что слова «с солнцем» и «пред луной» означают вечность, навсегда, как и слова «из рода в род»: во времена Шломо люди научатся бояться Тебя настолько, что будут благоговеть пред Тобой во все дни, пока существуют солнце и луна. А если истолковать это применительно к Царю Машиаху, то уже предсказано, что в его дни «наполнится земля знанием Г-спода, как воды наполняют море». Тогда наступит «будут благоговеть пред Тобой, доколе солнце»: не останется в мире человека, который не признал бы царство Всевышнего, «и узнает каждое творение, что Ты его сотворил, и поймет каждое создание, что Ты его создал, и скажет все, у кого дыхание в ноздрях...». А те, кто уцелеет - «и проведу эту треть через огонь, и переплавлю их, как плавят серебро, и испытаю их, как испытывают золото», - уже будут богобоязненными и совершенными, и наполнится земля познанием Г-спода, и это не прекратится вовеки.
Согласно этому, здесь вовсе нет гиперболы, то есть преувеличения. Если бы речь шла об эпохе Шломо, еще можно было бы сказать, что это преувеличение, ведь мы видим, что впоследствии народ не удержался на том же уровне богобоязненности вплоть до наших дней. Но если речь идет об эпохе Царя Машиаха, то это абсолютная истина: именно таким и будет трепет перед Всевышним. А как же дурное побуждение? «Поглощена будет смерть навеки» - дурного побуждения больше не будет, «не будут делать зла и не будут губить на всей святой горе Моей», и останутся только трепет пред Творцом и прилепленность к Нему, благословен Он, и все будут исполнителями Его воли.
Мальбим объясняет, что слова «Будут бояться Тебя с солнцем» раскрывают сказанное в начале псалма: «и праведность Твою - сыну царскому». Праведность (цедака), как мы объяснили, относится к сфере отношений между человеком и Всевышним - категории праведника (цадика). Царь станет вести народ путями праведности и служения Б-гу до тех пор, пока трепет перед Творцом не укоренится в их сердцах навечно. Образом для этого служат солнце и луна, действующие без каких-либо сбоев: никто из нас не просыпался утром с тем, чтобы обнаружить, будто солнце оставило свой труд. Правда, однажды оно попыталось сделать это во времена Кораха, но после нескольких стрел быстро вернулось к работе. Подобно тому как светила не меняют своего служения, так и еврейский народ будет пребывать в неизменном состоянии, без перерывов: как солнце и луна трепещут перед Творцом, так «будут бояться Тебя с солнцем и пред луною».
Обычно, когда царь был богобоязненным, и большинство народа следовало за ним. Были единичные исключения, о которых сказано: «и не знал он, что поколение его нечестиво», как это произошло в поколении Йошияhу. Йошияhу посылал проницательных проверяющих, чтобы убедиться, что идолопоклонства нет. А у людей были двери, на внутренней стороне которых вырезали идолов. Приходит проверяющий, перед ним распахивают дверь, и ее внутренняя створка оказывается прижатой к стене; он ищет, вглядывается, проверяет - ничего нет. Пишет отчет: в этом доме идолопоклонства нет. А когда дверь снова закрывают, идол опять оказывается прямо перед глазами. Но это была редкость, ибо, как правило, поколения соответствовали своему царю: если царь нечестивец - поколение нечестиво, если царь праведник - поколение праведно.
Весь период царей Израиля, к примеру, - все они были злодеями, и потому вся реальность десяти колен представляла собой эпоху непрестанного нечестия. В отличие от них, эпоха царей Иудеи зависела от личности каждого владыки: Йошияhу был праведником, а его отец Амон злодеем; Хизкияhу был праведником, а его сын Менаше злодеем, и так далее. То праведники, то злодеи - все зависело от царя, который направлял народ в согласии со своей верой и своим служением Всевышнему.
Здесь Давид молит за своего сына, чтобы ему была дарована «праведность Твоя - сыну царскому», чтобы он удостоился передачи царства своим потомкам благодаря своей праведности, и чтобы в них пребывал трепет перед Всевышним, подобно солнцу и луне. Мальбим объясняет, что в этом и заключается различие между небесными телами и человеком: человек наделен свободой выбора, в его власти творить добро или зло, и в силу свободы выбора он порою сбивается с прямого пути и совершает грех. О высших же творениях сказано: «ликуют и радуются, исполняя волю своего Создателя» - у них не бывает так, чтобы один раз быть праведными, а другой грешными, у них нет свободы выбора. И об этом будущем поколении Писание говорит, что они будут бояться Всевышнего, подобно солнцу и луне, так что им даже в голову не придет поступить вопреки воле Творца. Трепет перед Б-гом будет запечатлен в их сердцах абсолютно, без малейшей склонности преступить Его волю, и это продлится во веки веков, как дни неба над землею.
И если вы спросите: где же тогда свобода выбора? Мы уже подробно учили (и желающие могут послушать наши уроки по книге «Михтав ме-Элияhу»), что задача человека в этом мире - превратить себя в как можно большем числе вещей в «вынужденного», то есть в того, у кого даже мысли не возникает поступить иначе. Кстати говоря, во многих вещах мы уже таковы: в соблюдении Шаббата мы именно «вынужденные». Никто из нас даже не помышляет о том, чтобы поехать в субботу на море - у нас просто нет такого испытания, настолько мы приучили себя, что действуем как по необходимости, и нет ни малейшей вероятности, что я совершу осквернение Шаббата. Если бы мы были столь же непоколебимы в законах чистоты речи (шмират а-лашон), у нас никогда не возникло бы даже мысли произнести злоязычие. Хафец Хаим, к примеру, достиг такой ступени, что стал «вынужденным» и в области чистоты речи: это настолько вошло в его плоть и кровь, в его поведение, что он просто физически не мог произнести лашон а-ра, в его реальности этого не существовало.
А за что же тогда получают награду? За первоначальный выбор. Мы учили у рава Десслера, что за тот первый выбор, который человек сделал однажды, награда колоссальна, ведь за каждое последующее испытание, которое вы выдерживаете благодаря тому, что добро стало для вас необходимостью, вы также получаете награду. И так же, как сегодня возложение тфилин является для меня безусловной необходимостью - нет такого дня, чтобы я проснулся и подумал: «а может, сегодня не надевать?», - точно так же должно быть и во всем остальном служении Всевышнему.
И еще объясняет рав Десслер - и мы учили это обстоятельно, - что сама мысль человека о возможности совершить зло, даже если в итоге он выбрал добро, представляет собой огромное осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем). С точки зрения ангелов, в высшем духовном взгляде, сама мысль сотворить зло ужасна и отвратительна. Мы приводили однажды такой пример: человек приходит к жене и говорит: «У меня сегодня было тяжелейшее испытание в области скромности, и слава Б-гу, я устоял и сохранил верность!» Что он получит за это - награду или пощечину? «Как тебе вообще могло прийти такое в голову? Зачем ты смотришь на других женщин? О чем ты вообще думаешь?» Я намеренно привел этот пример, ведь в обратной ситуации это звучит еще куда более дико. Мы прекрасно понимаем: сама мысль о грехе, даже если ты пересилил себя, не повод для медали. Как ты вообще мог допустить мысль ослушаться Творца? Откуда взялась эта мысль? В небесном суде это выглядит чудовищно. А когда человек достигает такого состояния, где у него нет борьбы, где путь ясен настолько, что он не раздумывает, возлагать ли сегодня тфилин, - это и есть совершенство. Он уподобляется солнцу и луне, которые ликуют и радуются, исполняя волю Создателя; он подобен праотцу Авраhаму, с которым даже дурное побуждение пребывает в мире, потому что у него нет стороны, влекущей ко злу, - и подобно тому как солнце и луна не меняют своего служения, так и он никогда не изменит своему предназначению.
יֵרֵד כְּמָטָר עַל־גֵּז כִּרְבִיבִים זַרְזִיף אָרֶץ׃ - Сойдет, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю.
«Гез» (גז) - это скошенная трава, от корня, означающего стрижку или срез, как в стихе «после царского покоса» (ахар гизей а-мелех) в книге Амоса. А «зарзиф» (זרזיף), по объяснению Радака, - это капли, мелкий дождь, то, что мы и сегодня называем моросящим дождем, накрапыванием. И как сказано в Гемаре (Йома, 87а): «мата зарзифей де-майя а-рейшей» - капли воды падали ему на голову. Стих хочет сказать, что царь будет действовать во благо народа, станет заботиться о людях и нести им спасение: подобно дождю, орошающему скошенную траву и взращивающему ее заново, и подобно обильным каплям, падающим на землю и оживляющим истомленные жаждой места.
В чем же здесь особый смысл? Бывает царь, который правит народом справедливо, но сурово и жестко, требуя строгого суда и закона за каждую провинность, подобно грозному фараону, наказывающему любого, кто преступит его волю. Ему удается держать народ в страхе Божьем, однако люди страдают, народу от этого не легче. С другой стороны, есть правитель, который ведет народ в служении Всевышнему мягко: он «сойдет, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю» - это не сокрушительный ливень, ломающий и смывающий все на пути, а благодатный дождь, проливающийся на срез травы, капли, сходящие мирно и безмятежно.
И здесь Радак замечает: если относить эти слова к эпохе Шломо, то ведь в его дни каждый жил безопасно под своей виноградной лозой и смоковницей, царило великое богатство, не было ни сатаны, ни злой напасти. Он вел людей путями Всевышнего в благополучии, и народ не терпел лишений. Правда, люди платили немалые подати, и в этом отношении им приходилось нелегко, поэтому, когда пришел его сын Рехавам, народ хотел поставить ему условия: «Отец твой отяготил наше ярмо, а с тобой мы хотим договориться заранее». Но в целом народу жилось хорошо, ведь благодаря правлению Шломо в стране было огромное изобилие. Отсюда видна похвала царю, который руководит народом в безопасности и благоденствии, а не через принуждение и страдания.
А если угодно, продолжает Радак, эти слова можно истолковать о царе Машиахе: в его дни настанет мир, он станет править кротко, словно благодатный дождь, а народ Израиля будет подобен скошенной траве, которая вновь идет в рост, едва на нее падает влага. Все то время, что мы провели в изгнании, мы были подобны срезанной под корень траве, но с приходом царя Машиаха мы начнем расти заново.
Мальбим же объясняет так: когда сердце народа открыто слову Божьему и готово внимать, слово Божье проникает в него и производит благотворные плоды. В этом и заключается смысл притчи о «гезе» - скошенной зелени: срез словно раскрывает уста навстречу дождю, само место среза начинает жадно впитывать влагу. Так и у народа возникнет глубокая жажда слушать наставление (мусар), подобно жажде скошенной травы к влаге, как сказано: «Польется, как дождь, учение Мое», - люди будут уповать на слова царя, как уповают на долгожданный дождь. Более того: «как капли, орошающие землю» - в тех местах, где трава еще вовсе не росла, живительные капли пробуждают почву, и благодаря им земля начинает плодоносить. Точно так же царь сумеет достучаться даже до самых «иссохших» душ, в которых еще нет никакого пробуждения к духовному, которые не похожи на открытую к восприятию скошенную траву, а представляют собой людей, с кем, казалось бы, и говорить не о чем. Он сможет повлиять и на них, и даже те, кто прежде вовсе не стремился познать Всевышнего, придут к состоянию «Будут бояться Тебя с солнцем», и в них утвердится трепет перед Богом.
Упомянем также толкование наших мудрецов на этот стих, связавших его со временем установленных молитв. «Будут бояться Тебя с солнцем» - указывает на молитву на рассвете (ватэкин / нец а-хама), в самый миг появления первых лучей. «И пред луной из рода в род» - на время послеполуденной молитвы Минха, совершаемой перед заходом солнца, когда верующие встают на молитву. А из святой книги Зогар следует, что эти слова относятся к вечерней молитве Маарив (поскольку есть мнение, что Минха должна совершаться раньше). Так или иначе, существуют разные мнения о том, как толковать этот стих, но в рамках этого мидраша речь идет именно о временах молитвы.
В этих стихах Давид молит Всевышнего о царстве справедливости и изобилия: «Принесут горы мир народу» - достаток, устраняющий любые распри, и праведный суд как со стороны судьи, так и со стороны народа. «Он рассудит бедных из народа» - царь, внимательный даже к тяжбе о мелкой монете (ведь закон о пруте равен закону о ста монетах), спасающий неимущего по милосердию и сокрушающий притеснителя со всей силой закона. «Будут бояться Тебя с солнцем» - постоянный, глубоко укорененный в сердце трепет перед Небесами, неизменный, как солнце и луна, исправно исполняющие свое предназначение; таков и труд человека: сделать добро абсолютной нормой жизни, не допускающей никаких сомнений. «Он сойдет, как дождь на скошенный луг» - руководство мягкое, а не через страдания, возвращающее к жизни скошенную траву и напояющее даже иссохшую землю, пока все сердца не раскроются навстречу слову Всевышнего.