В этой части 71-го псалма мы подходим к его завершению. Давид а-Мелех, показавший нам свое упование на Всевышнего от юности и до старости, переходит здесь к величию праведности Творца - праведности (цдака), которая не ограничена рамками природы, а простирается от небесных высот до самой земли. На этом основании мы разберем глубокую идею Мальбима о различии между естественным и чудесным управлением мира, обратим внимание на разницу между понятиями «великий» (гадоль) и «высокий» (рам), и завершим молитвой об избавлении и песнью благодарения в конце псалма.
וְצִדְקָתְךָ אֱלֹהִים עַד מָרוֹם אֲשֶׁר עָשִׂיתָ גְדֹלוֹת אֱלֹהִים מִי כָמוֹךָ׃ - И праведность Твоя, Боже, до высот небесных, ибо Ты вершил великие дела; Боже, кто подобен Тебе?
По Раши, этот стих связан с двумя предыдущими: «Боже, Ты учил меня с юности моей, и доныне я возвещаю о чудесах Твоих» и «И до старости, и до седины, Боже, не оставляй меня, пока не поведаю о деснице Твоей роду [грядущему]» - и о праведности Твоей, что до высот, об этом я тоже поведаю. То есть слово «поведаю» (агид), упомянутое выше, смыслово продолжается и относится также к нашему стиху.
Радак объясняет: эта праведность высока до самых небес, как написано: «Ибо велика до небес милость Твоя». «Ты вершил великие дела» - совершал со мной и с другими великие чудеса, так что возглашают: «Боже, кто подобен Тебе?», чтобы все сказали: «Кто подобен Тебе?». Подобно тому, как сказал Моше рабейну: «Кто подобен Тебе среди сильных, Г-споди!» - разве можно увидеть в творении какую-либо силу, сравнимую со Всевышним? И также: «Ибо какой бог есть на небесах и на земле, который мог бы совершить подобие деяний Твоих и могущества Твоего?». Слово «Эло-hим» здесь является обращением ко Всевышнему: Ты, Владыка мира, нет иной силы, кроме Тебя, действующей в природе и реальности. И на языке Радака: «У всех обладающих силой их возможности иссякнут, кроме Твоей силы, которая не иссякнет никогда» - у каждого творения сила и возможности преходящи, и лишь сила Святого, благословен Он, вечна, Твои возможности безграничны. В этом смысл слов «кто подобен Тебе».
Мальбим раскрывает фундаментальный принцип: когда спасение приходит естественным путем, по цепочке причин и следствий, Всевышний как бы задает лишь первопричину, а все последующие звенья цепи развиваются уже сами по себе, по законам природы. Это подобно костяшкам домино, выстроенным в ряд: мы толкаем лишь первую, а все остальные падают одна за другой естественным образом. Так же и тогда, когда Творец действует через природу - Он совершает лишь первое действие, а все последующие вытекают из него и развиваются сами собой.
Напротив, при чудесном избавлении все следствия в цепочке также происходят сверхъестественным путем. Не только первопричина исходит от Него, но и каждый этап приводится в действие сверхъестественной силой - будто каждая отдельная костяшка падает по непосредственной воле и решению Всевышнего. И особое свойство чудесного следствия состоит в том, что оно может идти вразрез с законами природы.
Пример: человек заболел, и Всевышний послал ему врача. Провидение проявилось в том, что больной встретил именно нужного специалиста - а дальше все происходит по законам природы: врач разбирается, назначает лечение, дает лекарство, и человек выздоравливает. Сверхъестественным элементом здесь было лишь начало - появление врача. Но когда речь идет о полностью чудесном спасении, Всевышний может послать вовсе не врача, а сапожника, и этот сапожник может дать как раз то, что должно навредить - и тем не менее человек исцелится. Потому что сами следствия сверхъестественны. А раз так, можно исцелить горькое сладким и сладкое горьким, исцелить именно через удар, возвысить через унижение, и уксус может гореть, как масло. Ведь когда нечто происходит выше законов природы, детали не функционируют сами по себе, а каждая из них представляет собой отдельное действие и чудесный надзор Творца.
Исходя из этого Мальбим объясняет слова «И праведность Твоя, Боже, до высот»: когда милость совершается путем чуда, это касается не только первопричины, но и всех этапов - поэтому она простирается от земли до небесных высот, от последнего следствия внизу до первопричины наверху, ведь вся цепочка разворачивается чудесным образом. Но праведность, действующая законами природы, берет начало лишь в вышине: первоначальный импульс был дан Всевышним, а далее все развивается естественным путем. Давид говорит: «До высот» - то есть от земли и до высот небесных, потому что речь идет о милости, которую Ты проявляешь ко мне превыше законов природы.
Что такое «гдула» (величие) согласно сфирот? Каждый день мы произносим: «И благословил Давид... Твои, Господи, величие (гдула) и могущество (гвура)». Гдула - это хесед: безграничное влияние, щедрая мера, великое изобилие. Гвура - это противоположность: сжатие (цимцум), суды (диним). Поэтому слова «Ты, сотворивший великое» означают ниспослание бесконечного хеседа, не по моим заслугам и не по законам природы, но превыше этого.
Мальбим проводит различие между «гадоль» (великий) и «рам» (высокий, возвышенный), как мы уже видели в стихе «Возвеличьте Господа со мной, и превознесем имя Его вместе», который мы учили в 34-й главе, и как объясняли в «Высок над всеми народами Господь». У народов мира Всевышний - «рам» (высокий, далекий), а у нас Он - «гадоль» (великий). Когда народы захотели сбросить с себя бремя Небес, они «выпнули» Всевышнего наверх. Это подобно проблемному учителю, который не умеет ладить с учениками и приносит больше вреда, чем пользы: обычно такого увольняют, но если он родственник директора или спонсора, его назначают заместителем директора: возьми кабинет, занимайся бумажками и не мешай. Это классическое «выталкивание наверх». Так же и нееврей превозносит Всевышнего, лишь бы избавиться от Него: неужели Творец станет заниматься моей зудящей спиной или маленьким червячком под листом на палящем солнце? «Ты принижаешь Владыку мира! Господь высок, Господь далек!»
В чем же разница? «Рам» означает высокий, оторванный от того, что внизу: воздушный шар высок, летящий в вышине голубь находится высоко («рам») - они не связаны с землей. Но Эйфелева башня - «великая», огромная («гдола»): она не парит в воздухе, она простирается снизу до самого верха. У нас Всевышний велик («гадоль»): Он присматривает снизу, видит происходящее с самыми низшими творениями и до самых высших. У народов же мира Господь «рам» - Он где-то наверху, не смотрит на происходящее здесь, а потому, по их логике: «делай все, что вздумается».
Мы уже опровергали это рассуждение в разных контекстах (подробно разбирая это по «Кузари», «Даат Твунот» и «Дерех Ашем» Рамхаля) и говорили, что на самом деле это мы возвеличиваем Всевышнего, а они Его принижают. Каково расстояние отсюда до бесконечности? Бесконечность. А если приблизиться на тысячу километров - сколько останется? Это смешно: бесконечность так и останется бесконечностью. И если приблизиться на триллион километров, дистанция останется ровно той же.
И в этом суть: тот, кто относится ко Всевышнему как к реальности, относительно которой нечто может быть «большим», а нечто «малым», тем самым словно приписывает Ему меру. Он рассуждает так: Всевышний настолько велик, что одни вещи перед Ним ничтожны, а другие велики. Но если Всевышний бесконечен, то и самый грандиозный объект, какой только можно представить, столь же бесконечно мал перед Ним. Разве есть разница, присматривает ли Творец за зудящей спиной или за существованием галактик и всего мироздания? Перед Ним и то, и другое одинаково ничтожно. Если вы говорите: «это мелочь, а это масштабно», значит, вы загнали Всевышнего в рамки некой меры, по отношению к которой можно что-то соизмерять, - и тем самым вы сами же Его умаляете! Мы же говорим, что пред Всевышним ничто не обладает собственной силой, и все сущее - ничто по сравнению с Ним.
Итак, «праведность Твоя, Боже, до высот» - от земли и до небес, ибо «сотворил Ты великое», а не просто далекое и высокое. «Рам» означает лишь то, что наверху, но «гадоль» - от самого низа и до верха: все, что нисходит сверху по всем ступеням до самого низа, происходит чудесным образом и под Его индивидуальным провидением (ашгаха пратит). И тогда Всевышний может дать исцеление посредством самого удара и усладить горькое горьким.
Об этом и говорят ученые: «Не любое случайное явление порождается любой случайной причиной». В вещах, действующих по закону причинности, причина должна быть достаточной, чтобы породить следствие: испарение ведет к образованию облаков, но не всякое солнечное тепло вызывает испарение, и не всякого испарения достаточно для формирования туч. Однако у Всевышнего, когда нечто происходит чудесным путем, любое явление может исполнить Его волю: и исцеление болезни самой же болезнью, и горение уксуса вместо масла. Лишь в рамках естественных причин и следствий требуется достаточная причина, но в том, что выше природы, Всевышний может произвести следствие из его прямой противоположности.
אָבוֹא בִּגְבֻרוֹת אֲדֹנָי יֱהֹוִה אַזְכִּיר צִדְקָתְךָ לְבַדֶּךָ׃ - Войду в могущество Господа Бога, воспомяну лишь Твою праведность.
Бывает человек, чьи глаза закрыты от видения истины, и он возлагает надежды на плоть и кровь: этот мне поможет, я обратился к тому, тот поддержит меня. Но посмотрев на вещи ясным взором, он поймет: разве слепленный из глины способен помочь тебе? Если кто-то и может спасти, то только Всевышний. Об этом говорит Давид: «Войду в могущество Господа Бога» - если я вникну в силу Его величия и могущества, в то изобилие, что исходит от мощи Творца, я приду к осознанию: «воспомяну лишь Твою праведность» - все от Тебя, нет никого, кроме Него. Ведь и тот человек, к которому я обратился, не обладает собственной независимой силой, а действует лишь силой Всевышнего.
И когда человек осознает, что Всевышний - первоисточник всего, то и его усилия выглядят совершенно иначе. Не вся энергия будет уходить на то, чтобы убедить кого-то, подослать к нему двоюродного брата и найти того, кто сможет на него надавить. Необходимые усилия (иштадлут) прилагать нужно: если известно, что через определенного человека может прийти помощь, к нему обращаются. Но возлагать на него все надежды и уповать на него - это уже неверие. Все вокруг лишь действующие лица, словно марионетки на нитях, приводимые в движение силой Творца. И если так, разве не стоит обратиться к самому Первоисточнику? Разве не стоит воззвать к Тому, Кто направляет весь этот ход событий?
אֲשֶׁר הִרְאִיתַנִי צָרוֹת רַבּוֹת וְרָעוֹת תָּשׁוּב תְּחַיֵּנִי וּמִתְּהֹמוֹת הָאָרֶץ תָּשׁוּב תַּעֲלֵנִי׃ - Который явил мне беды многие и тяжкие, вновь оживишь меня и из глубин земли вновь поднимешь меня.
Радак часто обращает внимание на различие между тем, как слово написано (ктив), и тем, как оно читается традицией (кри). Здесь написано «הראיתנו» («явил нам»), а читается «הראיתני» («явил мне»); написано «תחיינו» («оживишь нас»), а читается «תחייני» («оживишь меня»). Радак объясняет: Давид молится о всей общине изгнанников в галуте, тогда как традиция чтения говорит об отдельном человеке. Каждому человеку в отдельности Ты явил тяжкие беды, и всему народу в целом Ты явил тяжкие беды, но в конечном итоге Ты избавил от всего этого.
И еще поясняет Радак: Давид говорит о себе и об общине иносказательно. «Который явил мне беды многие» - он рассказывает о собственных невзгодах, но они служат притчей и прообразом для всего народа Израиля в изгнании. Подобно тому как меня преследовал Шауль, и как преследовал собственный сын, вынудив бежать из Иерусалима, но в конце концов Авшалом погиб, а я вернулся в Иерусалим, - таков и смысл притчи: Ты явил нам множество бед от народов мира; «вновь оживишь нас» - выведешь весь народ Израиля, рассеянный среди народов, из тесноты на простор и вернешь нас в Иерусалим, точно так же, как вернул меня лично. И с этого стиха до конца псалма, замечает Радак, слова звучат от лица сынов изгнания: так же, как пришло частное спасение ко мне, так, Владыка мира, пошли избавление и всему народу.
Трудно найти пользу в подробном перечислении бед. Есть прекрасное выражение: вместо того чтобы рассказывать Владыке мира о своих бедах, расскажи своим бедам о Владыке мира - от этого будет куда больше толку. Человеку подобает как можно больше возносить хвалу и благодарность за каждое избавление, а вот в постоянном пересказывании невзгод нет никакого смысла. Напротив, когда человек без конца говорит о своих проблемах, он лишь погружается в уныние: «и эта беда свалилась, и проблема в банке, о которой почти забыл, и этот сосед...». Чем больше он об этом говорит, тем глубже увязает. Гораздо лучше сосредоточиться на избавлении, а не на невзгодах.
Радак добавляет: в чем же заключается та праведность Твоя «до высот небесных», которую Ты нам явил? В том, что мы находились в столь многих тяжких бедах, и несмотря на это: «вновь оживишь меня, и из глубин земли вновь поднимешь меня». Народы мира уже видели нас в этих бедствиях и говорили: все кончено, погибла надежда этого народа. Как известно, одним из «доказательств» христианства было утверждение, будто народ Израиля отвергнут и заменен, что он никогда не вернется на свою землю и навеки останется униженным, гонимым, измученным и побитым. И когда мы вернулись на Святую землю, это стало для них такой пощечиной, с которой они долго не могли смириться, и римский папа годами не приезжал сюда именно по этой причине. Когда Ты являешь мне многие беды, а затем «вновь оживишь меня» - мы были подобны мертвецам, тонущим в безднах земли, и оттуда Ты вознес нас, - в этом и раскрывается «праведность Твоя, Боже, до высот небесных», безграничная милость, которую Он явил нам.
Мальбим продолжает в своем русле: поскольку в чудесном действии все промежуточные причины и следствия исходят непосредственно от Всевышнего, Святой, благословен Он, способен принести добро через зло, и исцеление - через то, что должно было вызвать болезнь. Доказательство тому: «Который явил мне беды многие и тяжкие» - и именно эта беда становится причиной того, что «вновь оживишь меня». Из самих бедствий Всевышний дарует нам жизнь.
Известна история времен Войны Судного дня: танк получил прямое попадание и загорелся. Танкисты попытались открыть люк и выбраться, но от удара башню перекосило, и открыть ее было невозможно. Они понимали, что счет идет на минуты и гибель неминуема. И тогда, по милости Всевышнего, в танк попала еще одна ракета: взрывом сорвало башню, танкисты выбрались наружу и спаслись. Поразительное чудо, наглядно показывающее, как Всевышний посылает беды многие и тяжкие, но именно они и становятся причиной спасения.
Уже приводилась история о раби Яакове Галинском, благословенна память праведника, который был сослан с группой учащихся из Новогрудка в Сибирь. Тогда это казалось самым страшным несчастьем. У входа им сказали: «Посмотрите хорошенько на эти ворота, ведь снаружи их уже никто больше не увидит: всякий, кто попал сюда, здесь и останется». В свое время рассказывалась вся эта история: советские власти предложили им гражданство, учащиеся пошли спросить у главы ешивы, и тот велел отказаться, сказав, что если они предлагают что-то хорошее, из этого выйдет только зло. Из-за этого отказа их отправили в Сибирь, и учащиеся пришли к нему с упреком: «Посмотри, что ты с нами сделал!» И что же выяснилось? Разразилась Вторая мировая война, и к тем, кто остался на своих местах, пришли нацисты, согнали их в лагеря уничтожения, и в живых не осталось никого. Раби Яаков Галинский говорил: те, кто выжил, - это те, кого Всевышний поместил в «глубокую заморозку» в Сибири; война закончилась, они вышли оттуда живыми и невредимыми. То, что казалось страшным бедствием, само оказалось спасением.
И еще одна история из тех лет, когда происходили нападения с ножами, упаси Всевышний. В Нетании, возле торгового центра, была ранена еврейская туристка, и ее срочно доставили в больницу. Во время операции, потребовавшейся из-за ножевого ранения, врачи вскрыли брюшную полость и обнаружили опаснейшую опухоль, которая в самое короткое время оборвала бы ее жизнь. Ей сказали: «Вам повезло: если бы не это ранение, опухоль обнаружили бы на стадии, когда спасти вас было бы уже невозможно». Само ранение спасло ей жизнь.
То есть в путях Всевышнего мы видим действие вопреки законам природы. Обычно бедствие ведет к гибели, но у Всевышнего бедствие само может стать источником жизни. «Из глубин земли» - бездна несет смерть, но именно оттуда «Ты вновь возведешь меня»: само унижение становится причиной и ступенью к величию.
תֶּרֶב גְּדֻלָּתִי וְתִסֹּב תְּנַחֲמֵנִי׃ - Умножь величие мое и обратись, чтобы утешить меня.
Благодаря этому самому унижению поднимется величие, и оно послужит причиной утешения. Радак объясняет: мало того, что Ты выведешь нас из изгнания, но еще и приумножишь наше величие по сравнению с тем, каким оно было до изгнания. «И обратись, чтобы утешить меня» - повернись снова к нам. Ведь в изгнании Всевышний как бы отвернул Свой лик от нас, явив сокрытие Лика (что связано с именем Эстер и с положением керувим), а здесь проявится «Да озарит Господь Свой лик на тебя», и этим Ты утешишь меня.
גַּם אֲנִי אוֹדְךָ בִכְלִי נֶבֶל אֲמִתְּךָ אֱלֹהָי אֲזַמְּרָה לְךָ בְכִנּוֹר קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - И я восславлю Тебя на арфе за истину Твою, Боже мой, воспою Тебя на кинноре, Святой Израиля!
Радак объясняет: в той же мере, в какой Ты умножишь благодеяния ко мне, я стану еще больше славить и превозносить Тебя на музыкальных инструментах - на арфе и на кинноре. И когда же? Когда Всевышний выведет нас из изгнания, ведь последние стихи говорят именно об избавлении от галута. И произойдет это именно тогда, потому что в изгнании омрачилась всякая радость, и человек не может славить Всевышнего под звуки арфы и киннора. Как говорили изгнанники в Вавилоне: «На ивах посреди него повесили мы наши кинноры» («аравим» - это ивы). Там мы повесили свои инструменты, ибо не имели возможности восхвалять и славить: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» Но тогда мы сможем возносить хвалу, ибо наступит время ликования.
«Истину Твою, Боже мой»: все, что совершит Всевышний во время Избавления, будет исполнением Его верности Своему обещанию; Его истина - это верность обещанию. Ты подтвердишь истинность Своих слов и исполнишь Свое обещание, и тогда «воспою Тебя... Святой Израиля», ибо благодаря этому Твое Имя освятится среди народа Израиля.
Мальбим делает тонкое различие: «Восславлю Тебя на арфе» - за личные благодеяния, оказанные мне, и потому сказано «Боже мой» (Элоhай). «И воспою Тебя на кинноре, Святой Израиля» - обращаясь к Нему как к Святому Израиля. Как мы уже неоднократно видели, когда речь идет о личном провидении над отдельным человеком, употребляется обращение «Боже мой» - поскольку Ты изливаешь благо именно на меня лично. Когда же речь идет об управлении всем народом Израиля в целом, используется не просто имя Всевышнего или имя «Элоhим», обозначающее владыку всех сил природы и мироздания, а именно «Святой Израиля». Это указывает на Его особое провидение над нами как над единым народом и на нерушимое обещание о нашем сохранении: народ Израиля никогда не исчезнет.
תְּרַנֵּנָּה שְׂפָתַי כִּי אֲזַמְּרָה לָּךְ וְנַפְשִׁי אֲשֶׁר פָּדִיתָ׃ - Восторжествуют уста мои, когда я буду воспевать Тебя, и душа моя, которую Ты избавил.
До сих пор речь шла о музыкальных инструментах, а теперь - о пении устами: когда я буду играть Тебе на арфе, запоют и уста мои. И Радак объясняет: в час, когда я буду воспевать Тебя, возликуют уста мои, «и душа моя, которую Ты избавил». Почему здесь упомянута и душа? Потому что порой уста и сердце человека не совпадают. Да и зачем далеко ходить? Пусть каждый посмотрит, как он молится: произносит слова устами, а мысли его витают совсем в другом месте. Но у меня, говорит Давид, уста поют в полном согласии с душой; душа моя внимает тому, что сходит с моих уст, и уста и сердце едины. В этом и смысл сказанного: «Сердце мое и плоть моя воспоют живому Б-гу» - под плотью имеются в виду уста, но и сердце обращено к тому, что они произносят.
«И душа моя, которую Ты избавил» - избавил из изгнания. Ведь в изгнании я не мог ликовать из-за страданий и не мог петь как подобает, потому что сердце мое было не со мной. В Гемаре приводится рассказ об одном мудреце, которого однажды увидели рассеянным. Когда его спросили, что произошло, он ответил, что потерял кошелек, и добавил: ясность мысли зависит от сердца, а сердце зависит от кошелька. Если есть тревога о достатке, сердце не может сосредоточиться. Так и в изгнании наше сердце не на месте, но когда Ты избавишь нас, душа моя и сердце смогут воспевать Тебя, и уста мои и сердце совпадут, ибо мы обретем душевный покой, а возвышенная душа способна воспринять руах а-кодеш (дух пророчества).
Мальбим добавляет: «Восторжествуют» - вместе с игрой на музыкальном инструменте я буду воспевать Тебя и устами, как и объясняет Радак. Однако это будет не просто внешнее произнесение, а служение всем телом: «восторжествуют уста мои» - все мое тело будет воспевать Тебя, «и душа моя, которую Ты избавил», и также язык мой.
גַּם לְשׁוֹנִי כָּל הַיּוֹם תֶּהְגֶּה צִדְקָתֶךָ כִּי בֹשׁוּ כִי חָפְרוּ מְבַקְשֵׁי רָעָתִי׃ - Также и язык мой весь день будет размышлять о праведности Твоей, ибо устыдились, ибо посрамлены ищущие мне зла.
В чем разница между понятиями «язык» (лашон) и «губы / уста» (сфатаим)? Это различие неоднократно подчеркивалось при изучении книги Мишлей: уста выражают внешнюю речь, тогда как язык расположен глубже и выражает размышление и внутренний мир. Язык всегда указывает на возвышенную, разумную речь, исходящую от мыслящей души - на более высокий уровень выражения мысли. Поэтому сказано: «будет размышлять» (теэге) - мой язык будет углубляться и размышлять о Твоей справедливости, о том, что требует вдумчивости и созерцания.
«Размышление» (хигайон), говорит Мальбим, - это выведение одного знания из другого посредством логических доводов разума: сопоставление вещей, проведение аналогий и извлечение выводов путем глубокого размышления. Это уровень твуны (понимания), и в этом разница между хохмой (мудростью) и биной (пониманием): хохма - это знание самого факта, а бина - понимание одной вещи из другой, глубокое осмысление предмета и выведение из него следствий. И все это происходит силой языка, выражающего внутреннее созерцание.
«Ибо устыдились, ибо посрамлены ищущие мне зла» - благодаря множеству чудес, которые Ты явил. Об этом будет размышлять мой язык, а уста будут воспевать, славить и благодарить Всевышнего за все, что Он совершил. И Мальбим уточняет: слово «хафру» (посрамлены) глубже, чем «бошу» (устыдились), ведь корень «хефер» указывает на нечто скрытое, утаенное и более глубокое - как в стихе «и устыдится (ве-хафра) луна, и усовестится (у-воша) солнце», а также в выражении «позорный поступок» (маасе махпир), что гораздо тяжелее простого стыда. Стыд (бошет) более поверхностен, а посрамление (хафира) - глубже и мучительнее. И для постижения всего этого необходимо глубокое внутреннее размышление, совершаемое, как сказано, языком - благодаря чему открывается, насколько Господь спас меня и как сурово взыскал с враждующих народов.
В завершение 71-й главы царь Давид учит нас, что праведность Всевышнего не просто «высока», но и «велика»: она простирается от небесных высот до самой земли, на каждом этапе, через личное провидение (ашгаха пратит) и явные чудеса. Поэтому она способна произвести явление из его противоположности: исцеление из самого удара и жизнь из самой беды. Исходя из этого осознания, человек говорит: «Войду в могущество Господа Б-га, упомяну праведность Твою - лишь Твою»: не возлагать надежд на человека из плоти и крови, а обращаться к Источнику, направляющему ход всех событий. Поэтому лучше рассказывать о спасениях, чем о пережитых бедах. А при окончательном избавлении, когда Ты вновь оживишь нас, поднимешь из земных глубин и возвеличишь нас, благодарение будет совершенным: под звуки арфы и лиры, устами и душой, когда уста и сердце едины, и созерцающим языком, размышляющим о праведности Благословенного Творца целый день.