Введение
Мы продолжаем изучение 68-го псалма, переходя к его заключительной части. Согласно подходу Мальбима, вся эта глава описывает единую целостную картину: одну из войн Давида, когда враги пришли воевать с Израилем в Башане, и Всевышний вышел пред Своим народом и сокрушил их. В стихах, которые перед нами, мы увидим завершение погони за врагами, возвращение стана с песнями и танцами в Землю Израиля, колена, встречающие возвращающихся воинов, и признание того, что все - от Всевышнего. Наряду с комментарием Мальбима мы обратимся к толкованиям Раши, Ибн Эзры и Радака, каждый из которых рассматривает этот псалом в своем контексте.
«Дабы ступала нога твоя в крови» - полная победа над врагом
לְמַעַן תִּמְחַץ רַגְלְךָ בְּדָם לְשׁוֹן כְּלָבֶיךָ מֵאֹיְבִים מִנֵּהוּ׃ - «Дабы ступала нога твоя в крови, [и] язык псов твоих [получил долю] от врагов».
Раши объясняет этот стих двумя путями. Первый: «тимхац» происходит от корня со значением «рассекать» - наша нога будет рассекать кровь врагов, словно из нее образовались целые реки, по которым мы ступаем; так мы одержим победу над врагами. Второй: «махац» - это название сосуда, которым черпали вино из давильни, и здесь образно говорится, будто этим сосудом будут черпать кровь врагов, а язык твоих псов станет ее лакать. «Ме-ойвим минеhу» - слово «минеhу» указывает на пропитание, подобно «ва-йеман» («и назначил») или «ашер мина эт маахольхем» («который определил ваше пропитание»), то есть на языке мудрецов это связано с пищей. Иными словами, за счет поверженных врагов найдут свое пропитание псы.
Ибн Эзра приводит три толкования слова «минеhу». Первое: в значении «оттуда и далее» - от него и дальше. Второе: как в выражении «шемец минеhу» - «нечто от него», то есть малая часть, и здесь речь идет о царице: упомянув врагов в целом, теперь стих говорит, что и она будет сокрушена. И третье толкование: некоторые объясняют «минеhу» как повеление и назначение - так повелел Всевышний.
Радак объясняет, что «тимхац» не означает «рассекать» и не является названием сосуда, а указывает на красный цвет: «тимхац» здесь то же, что «тахмоц», ведь буквы в словах нередко меняются местами, как «кевес» и «кесев» (ягненок) или «салмах» и «симлах» (одеяние). «Тахмоц» означает «покраснеть», как в стихе: «Кто это идет из Эдома, в обагренных одеждах (хамуц бгадим) из Боцры» - то есть в одеждах, красных от крови. Согласно этому, стих означает: покраснеет нога твоя от крови врагов, и язык твоих псов тоже станет красным от их крови. Радак добавляет, что эти слова можно отнести не к Израилю, а к Самому Всевышнему - будто Он Сам выходит на битву с врагами, подобно сказанному: «И брызнула кровь их на одежды Мои, и все одеяние Мое Я запятнал». Все это сказано иносказательно, чтобы показать, что Сам Всевышний сражается за нас и сокрушает наших врагов.
Мальбим объясняет этот стих в русле общего развития темы главы: тех, кто бежал из страны, ты поразишь своим мечом, и твоя нога обагрится их кровью. Он рисует образ смерти как начальника бойни, у которого есть псы, идущие за ним и поедающие то, что он закалывает. Псы омочат свой язык в крови врагов «минеhу» - тех, кто принадлежит к той же породе: враги уподоблены этим псам смерти, и в итоге псы будут пожирать их плоть. Смысл притчи таков: здесь, в Земле Израиля, враги пали чудесным образом, а когда они вышли за ее пределы, за ними погнались и истребили их мечом, бросив их тела псам. По Мальбиму, «тимхац» означает «испачкается кровью», подобно тому, кто раздавлен и из кого сочится кровь.
«Видели шествия Твои, Боже» - признание того, что все исходит от Него
רָאוּ הֲלִיכוֹתֶיךָ אֱלֹהִים הֲלִיכוֹת אֵלִי מַלְכִּי בַקֹּדֶשׁ׃ - «Видели шествия Твои, Боже, шествия Б-га моего, Царя моего во святости».
Раши поясняет: именно этому народу подобает Тебе даровать спасение, ведь они видели шествия Твои во святости Твоей у моря. Когда Всевышний открылся на море, Он предстал перед ними как доблестный воин, и об этом сказано: «Это Б-г мой, и я прославлю Его». И поскольку они видели Твои шествия тогда - «впереди шли поющие, за ними играющие на инструментах»: сыны Израиля первыми воспели пред Тобой Песнь у моря, и только вслед за ними пошли «играющие», то есть ангелы. Ангелы тоже желали воспеть хвалу, но Всевышний не позволил им, и лишь после того, как воспел Израиль, запели и они. К слову, сам Раши далее заметит, что прямой смысл псалма не требует относить всю главу исключительно к дарованию Торы и рассечению Красного моря, однако наши мудрецы, несомненно, толковали эту главу применительно к исходу из Египта, рассечению моря и дарованию Торы.
Радак относит этот псалом к эпохе Хизкияhу, к войне с Санхеривом, когда Всевышний поразил в ассирийском стане сто восемьдесят пять тысяч военачальников. Увидев гибель врагов, народ Израиля «видел шествия Твои» - осознал, что все это исходит от Тебя. Этому не было никакого естественного объяснения, и по сей день историки пишут, что войско Санхерива поразила таинственная эпидемия; мудрецы же открывают нам истинную природу этой «таинственной эпидемии» - ангел поразил воинов Санхерива. «Шествия Б-га моего, Царя моего во святости» - Всевышний, властвующий на небесах, во святости, послал Своего ангела нам на помощь, как сказано: «И вышел ангел Г-сподень, и поразил в стане Ассирийском».
Мальбим объясняет, что отсюда и далее писание описывает возвращение Господа Воинств вместе со Своим народом в Землю Израиля после победы, и то, как воспевали перед Ним в собраниях. Обычно, когда войска возвращаются с войны, их встречают песнями и хороводами, как пели Давиду: «Поразил Шауль тысячи свои, а Давид - десятки тысяч своих». И поэтический образ здесь перекликается с тем, что Мальбим упоминал в начале псалма в стихе «Да восстанет Бог, и рассеются враги Его, и побегут ненавистники Его от лица Его», что соответствует словам: «И было, когда ковчег отправлялся в путь, говорил [Моше]: Восстань, Господи, и рассеются враги Твои». Подобно тому как в пустыне ковчег шел перед нами, так и Давид говорит, что и в наши дни Всевышний встал во главе нас и спас нас. А теперь, по завершении войны, текст перекликается с выражением «А при его остановке говорил: возвратись, Господи, к десяткам тысяч тысяч Израиля»: когда ковчег возвращается с войны, навстречу ему выходят десятки тысяч Израиля с тимпанами и танцами. Так и здесь: когда Святой, благословен Он, словно бы возвращается из-за Иордана в Свою святую Землю, народ Израиля выходит Ему навстречу и славит Его за увиденное - «Видели шествия Твои, Боже, шествия Бога моего, Царя моего, во святилище», видя, как Он пришел из святости и спас нас.
«Впереди шли певцы, за ними - играющие на инструментах» - порядок процессии
קִדְּמוּ שָׁרִים אַחַר נֹגְנִים בְּתוֹךְ עֲלָמוֹת תּוֹפֵפוֹת׃ - Впереди шли певцы, за ними - играющие на инструментах, среди дев, бьющих в тимпаны.
Мальбим объясняет: «Впереди шли певцы» - впереди Твоего шествия шли певцы, то есть они встречали Тебя пением, словно царя, возвращающегося с победой, перед которым поют. «За ними - играющие на инструментах» - певцы шли вслед за музыкантами, а музыканты находились среди дев, бьющих в тимпаны. Таким образом, порядок шествия был следующим: впереди - музыканты, за ними - певцы, а позади них - Царь.
«В собраниях благословляйте Бога» - зародыши во чреве матери и исток Израиля
בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים אֲדֹנָי מִמְּקוֹר יִשְׂרָאֵל׃ - В собраниях благословляйте Бога, Господа - [вы], от истока Израиля!
Наши мудрецы (Хазаль) учат отсюда, и Раши приводит это толкование, что даже зародыши во чреве матерей воспели песнь у Красного моря. Откуда это известно? Сказано: «Благословляйте Бога, Господа, от истока Израиля» - даже те, кто все еще находится в «истоке», то есть плод во чреве матери, ведь материнское чрево называется истоком (макор).
Радак объясняет: почему именно «в собраниях»? Потому что в многолюдных собраниях весть обретает широкую известность. Собрания - это великое множество людей, и среди этого множества возвестите всем о Его чудесах. «Господа - от истока Израиля» - благословляйте Господа, все вы, кто произошел из истока Израиля, то есть каждый, кто происходит от корня Яакова, как сказано: «Все семя Яакова, прославьте Его».
Мальбим продолжает развивать эту мысль: вместе с возвращающимися воинами шли многочисленные собрания, благословлявшие Бога, «и Господа - от истока Израиля», то есть из Земли Израиля. Он описывает станы войск, вышедших воевать за пределы страны, подобно водам, вытекающим из своего источника, словно переполнившийся водоем, воды которого устремляются наружу. А теперь мы выходим им навстречу из Земли Израиля, словно полноводный источник, встречающий их, и образуем бесчисленные собрания.
«Там Биньямин, младший, властвует над ними» - Биньямин во главе и колена вокруг него
שָׁם בִּנְיָמִן צָעִיר רֹדֵם שָׂרֵי יְהוּדָה רִגְמָתָם שָׂרֵי זְבֻלוּן שָׂרֵי נַפְתָּלִי׃ - Там Биньямин, младший, властвует над ними, князья Иудеи в пурпурных одеждах, князья Завулона, князья Нафтали.
Раши объясняет: «родем» - означает «властвует над ними» (роде бам), правит ими, так как младший Биньямин удостоился царской власти. О чем идет речь? Шмуэль сказал Шаулю: «Пусть ты и мал в своих глазах, но ты - глава колен Израиля». Но ведь колено Биньямина было одним из самых малых, последним, а не первым! Однако, как переводит Таргум Йонатан: «Колено Биньямина перешло море во главе всех колен» - при рассечении Красного моря колено Биньямина пошло первым, впереди всех колен. В награду за это оно стало правящим («родем») и удостоилось царства. «Князья Иудеи в гневе бросали в них камни» (ригматам) - князья Иудеи негодовали: ведь мы - царское колено, почему не мы идем первыми? Они завидовали им и бросали в них камни, и так же поступали князья Завулона. Раши также приводит и другое толкование: «ригматам» подобно «рикматам» - они были облачены в узорчатые одежды, в ткани цвета аргаман (пурпур), и так истолковал Менахем. А согласно йеменской традиции произношения, где буква гимель звучит близко к куф, оба этих слова звучат схоже, что делает это объяснение еще более наглядным.
Радак, по своему обыкновению, относит эти слова ко временам Хизкиягу и осаде Иерусалима. Там были Биньямин и Иегуда, ведь после изгнания десяти колен остались лишь Иегуда и Биньямин, и над этими двумя коленами царствовал Хизкиягу. Остальные колена ушли в изгнание во дни Ошеа, сына Элы, в девятый год его царствования, который был шестым годом царствования Хизкиягу, а царь Ассирии выступил в четырнадцатый год Хизкиягу - восемь лет спустя. И если так, то почему здесь упомянуты "князья Звулуна, князья Нафтали", ведь они уже были изгнаны? Радак объясняет, что немногие из остальных колен все же остались рассеянными по Земле Израиля, немного здесь и немного там, и даже во времена Иошиягу они еще были там, как сказано в Диврей а-ямим II, 34:6. Все колено ушло в изгнание, но отдельные люди остались, и они пришли в Иерусалим, чтобы помочь Иегуде и Биньямину во время осады. И согласно этому, "ригматам" означает их собрание - то, что все они собрались в Иерусалиме, чтобы помочь Хизкиягу против Санхерива. "Там Биньямин, младший, властвует над ними" - самый младший из колен властвовал над врагами, и хотя войско врага было огромным, Всевышний поразил их, а Израиль собрал добычу. А слово "там" означает: на том самом месте. В месте благословения и хвалы, о котором сказано: "В собраниях благословляйте Бога", - там же они взяли добычу и там увидели падение врагов.
Драш и пшат - и почему важна цельная линия мысли
Радак приводит также толкование наших мудрецов, объяснявших этот стих применительно к рассечению Тростникового моря, однако утверждает, что это не укладывается в последовательность псалма. И в этом заложена важнейшая основа: объясняя стих, нельзя вырывать его из контекста, в котором он находится, заявляя, будто речь вдруг зашла о совершенно другой эпохе. Царь Давид произносит цельный псалом, выражающий цельную картину реальности, и невозможно, чтобы туда внезапно вклинилась историческая деталь, никак не связанная с общим ходом повествования. Поэтому Радак говорит: на уровне драша мы, конечно же, не спорим с мудрецами, но утверждать, что таков буквальный ход мысли псалма, нельзя. В этом и состоит различие между комментаторами Танаха и толкователями Талмуда: проповедник (даршан) вправе извлечь стих из контекста, тогда как комментатор Танаха обязан раскрыть последовательную линию мысли.
В этом заключается и уникальность Мальбима. Даже в такой книге, как Иов, где на первый взгляд кажется, что между стихами нет связи, Мальбим соединяет их воедино и выстраивает сквозную линию. Именно поэтому отсутствие его комментария так ощутимо в книге Коэлет, где кажется, будто каждый стих стоит сам по себе, а комментария Мальбима на Коэлет нет, и потому нам трудно понять, как Шломо пишет книгу, представляющую собой единый последовательный труд. Точно так же нет комментария Мальбима на книгу Эйха, и там мы тоже учим каждый стих по отдельности, но уловить общую нить трудно. Главный труд Мальбима - показать, что глава не состоит из разрозненных фрагментов, а рассказывает одну цельную историю.
Сам Мальбим объясняет здесь: после слов "В собраниях благословляйте Бога" - когда восхваляют, поют и играют на музыкальных инструментах - каково содержание этой песни? Песнь описывает народы, захватившие Израиль в плен; они подобны диким зверям и могучим быкам, и несмотря на все это, они покорились Израилю, который стал властвовать над ними. Когда враг - свирепый воин, властвовать над ним трудно, но когда враги уподоблены животным, легко вести их, как овец на убой. В этом смысл слов "Биньямин, младший, властвует над ними": даже такой юноша, как Биньямин, властвовал над теми врагами, которые были подобны быкам и могучим исполинам Башана, тучным волам. А выражение "князья Иегуды - их побивание камнями" (ригматам) означает, что Иегуде даже палка не потребовалась. Когда хотят вернуть животное в стадо, если оно близко, его подгоняют ударом, а если далеко - берут камень и бросают. Так и сила князей Иегуды была столь огромной, что им достаточно было лишь бросить горсть камней, чтобы обратить народы в бегство.
"Заповедал Бог твой силу твою" - могущество не от нас самих
צִוָּה אֱלֹהֶיךָ עֻזֶּךָ עוּזָּה אֱלֹהִים זוּ פָּעַלְתָּ לָּנוּ׃ - Заповедал Бог твой силу твою: утверди могуществом, Боже, то, что соделал для нас!
מֵהֵיכָלֶךָ עַל יְרוּשָׁלָ͏ִם לְךָ יוֹבִילוּ מְלָכִים שָׁי׃ - Из Храма Твоего над Иерусалимом Тебе понесут цари дары.
Обращение здесь направлено к народу Израиля: твой Бог заповедал твою силу, Он дал тебе это могущество. А по мнению Радака, обращение может быть направлено к царю Хизкиягу: твой Бог дал тебе силу. Иными словами: эта мощь и победа над врагом исходят не от тебя самого, их заповедал Господь. А потому возблагодарите Его и скажите: "Утверди могуществом, Боже, то, что соделал для нас", - эту силу Ты совершил для нас. В этом азбука принятия блага: благодарить. Человек не должен быть неблагодарным ни к какому творению, и тем более - к Святому, благословен Он. Всегда помни, что "это соделал для нас Ты" - все от Тебя, Владыка мира.
Мальбим объясняет, что слово "заповедал" относится к обоим: заповедал твой Бог, заповедала твоя сила - Он повелел им покориться народу Всевышнего. Ведь ты видел, что юный Биньямин властвует над ними палкой, а Иегуда - камнем; знай же, что это происходит не само по себе: Господь повелел, чтобы они покорились нам, и сила Господня определила это. И потому Писание обращается к самой силе (по обыкновению Мальбима олицетворять отвлеченные понятия): "Ты, о сила, укрепи, Боже, то, что Ты соделал для нас!" - именно Ты спас нас, не нашей собственной силой, но Твоей мощью. А откуда Ты действовал? "Из Храма Твоего над Иерусалимом" - из Храма над Иерусалимом изошла эта сила, из Храма Господня, где пребывает Всевышний. И потому дар, который несут цари, принадлежит Тебе: ведь дар приносят победившему государству, а победил именно Ты.
На что же намекает Писание? Мальбим объясняет, что здесь содержится намек на сказанное во Второй книге Шмуэля (глава 8): Тои, царь Хамата, послал Давиду серебряные и золотые сосуды, поскольку Давид разбил Ададэзера и тем самым принес спасение и Тои. Чем же он отблагодарил его? Серебряными и золотыми сосудами. Однако Давид сказал: разве я вел эту войну? Господь вел войну! - и посвятил эти сосуды из серебра и золота Всевышнему. Спасение принадлежит Господу, и Он спас, так с какой стати мне брать эту плату? И в этом смысл слов "Тебе понесут цари дары": цари приносят дар, но Давид говорит: "Тебе, Владыка мира, ведь Ты сотворил это спасение!"
"Укроти зверя тростника" - загадочный стих и его раскрытие
גְּעַר חַיַּת קָנֶה עֲדַת אַבִּירִים בְּעֶגְלֵי עַמִּים מִתְרַפֵּס בְּרַצֵּי כָסֶף בִּזַּר עַמִּים קְרָבוֹת יֶחְפָּצוּ׃ - Приструни зверя в тростнике, стадо могучих среди тельцов народов, заискивающего ради слитков серебра; рассей народы, жаждущие войн.
Сам по себе этот стих совершенно неясен, и посмотрим, как открывают его смысл комментаторы. Раши идет путем драша: «Приструни зверя в тростнике» - в имеющихся у нас печатных версиях написано: «Это Амалек, который уподоблен лесному зверю». Однако судя по всему, здесь вмешалась цензура, а в исходном тексте стояло: это Эсав, уподобленный лесному вепрю, живущему среди тростников, как сказано: «Подтачивает ее вепрь из леса» - и это согласуется со стихом, который приводит сам Раши. Цензору не понравилось отождествление Эсава с Эдомом, и потому все перенесли на Амалека; но на самом деле весь Эдом подобен лесному вепрю, обитающему в зарослях тростника. А посему смысл таков: обуздай, Всевышний, Эсава.
«Сборище сильных среди тельцов народов» - слова Раши здесь сложны для понимания: «Доколе раскормлены они, и Ты сделал его подобным могучим быкам среди остальных народов, которые против них лишь как телята». Смысл его слов в том, что Ты, Владыка мира, дал ему разжиреть и сделал его могучим быком среди тельцов народов. Могучий бык велик, а телец мал: Ты сделал Эсава великим быком по сравнению с прочими народами, которые как малые телята, то есть вручил ему власть и царство. И потому: молим, Всевышний, обуздай этого зверя, живущего в тростнике! «Покоряется за слитки серебра» - слово «митрапес» означает «умилостивляется»: его можно задобрить слитками серебра, если дать ему денег. И как известно, испокон веков способ воздействовать на Эдом заключался в деньгах, во взятках.
«У Эсава есть руки» - путь изгнания
Однажды Брискер Рову рассказали, что назначили нового губернатора нееврея, ненавистника евреев, и принялись перечислять все, чем тот был печально известен: насколько он злобен и порочен. Рав ответил им: «Почему же? Я как раз его видел, по мне так он вполне нормальный, ничего ему не не хватает». Люди не поняли: неужели раввин хвалит его? Сказал им рав: «У него две здоровые руки, все в порядке». Проще говоря: наполни его руки, и все уладится.
А еще однажды был злодей губернатор, который наотрез отказывался брать взятки. Пришли и спросили: что делать? Сказал им Брискер Ров: «Оставьте это мне». Он отправился к губернатору в палящий летний зной, надев теплое пальто и взяв зонт. Спросил его губернатор: «Что это за шутки?» Рав ответил: «Мне приснилась мать и сказала, что сегодня пойдет дождь». Тот говорит: «О чем вы вообще говорите, на дворе жара!» Рав сказал: «Я готов даже поспорить на это. Если моя мать так говорит, значит, знает». Поспорили на десять тысяч. Вечером Брискер Ров вернулся с поникшим видом. Губернатор сказал: «Если вы пришли извиняться, оправданий я не принимаю». Рав ответил: «Я пришел не оправдываться, а принес деньги. Вы правы, не знаю, как моя мать на сей раз ошиблась, вот деньги». И отсчитал ему всю сумму. А затем добавил: «Я лишь хотел попросить об отмене указа». Губернатор ответил: «Все в порядке, не беспокойтесь, указ отменен, все аннулировано». Потом рав сказал евреям: «Поймите, у Эсава есть руки - он “покоряется за слитки серебра”, достаточно прийти к нему с деньгами, и этим решаются любые проблемы».
И даже немцы, да сотрется их имя, с которыми долгое время вообще нельзя было говорить о деньгах, ближе к концу войны, когда уже осознали, к чему все идет, соглашались продавать целые вагоны за деньги. Платили целые состояния и выкупали вагоны, полные евреев, - Кастнер, Шиндлер. Кто способен вообразить, какая это заслуга! Нееврей не изменился: у него есть пара здоровых рук, наполни их, и все наладится.
Определение взятки в Галахе
Здесь необходимо прояснить алахический закон. Взятка (шохад) имеет место тогда, когда платят судье в суде, чтобы он искривил правосудие. Все остальное не называется взяткой. И уж тем более, если нееврейский правитель налагает на меня жестокий указ, разве есть хоть какое-то сомнение, что разрешено заплатить, чтобы спастись от его произвола?
Однажды судья нееврей спросил еврея, давшего ему взятку: «Ведь у вас, евреев, есть запрет подкупа, так почему же, чтоб не сглазить, каждый раз ко мне приходит очередной еврей и платит под столом? Эта комната повидала немало выплат». Не то чтобы ему было совестно брать, просто возникло любопытство: как вы сами с этим уживаетесь? Ответил ему еврей: «Очень просто. Когда еврей судится с неевреем, а судья нееврей, шансы еврея изначально хуже: двадцать против восьмидесяти. Еврей платит, и шансы становятся пятьдесят на пятьдесят. Выходит, он не исказил суд, а лишь уравновесил чаши весов. Запрет состоит лишь в том, чтобы давать взятку ради искажения правосудия; если же ты не искажаешь, а лишь восстанавливаешь равновесие, это разрешено».
Ведь еще Яаков авину поклонился своему брату Эсаву семь раз. А Рабби, отправляясь на встречу с властями, учил недельную главу о встрече с Эсавом, и именно оттуда мы учим, как следует вести себя с нееврейскими правителями. «Укройся на малое мгновение, пока не пройдет гнев»: человеку следует польстить, склониться, сказать приятные слова, чтобы правитель отменил свой указ. И не нужно упрямиться и заявлять: «С какой стати!» Напротив: «Зачем вам показываться?» - перед лицом нееврейских властей в изгнании нам следует держаться скромно и приниженно, лишь бы нас оставили в покое.
Что удерживает от взятки - закон или Тора?
Раз уж мы упомянули взятку: однажды судья-нееврей сказал Раву из Бриска, что российские законы справедливее еврейского закона - прах ему в уста. Почему? Потому что по российскому закону запрещено и давать взятку, и брать взятку, а если поймают - накажут обоих. В Торе же нигде нет прямого запрета давать взятку; весь запрет звучит как «не бери взятки», а давать вроде бы разрешено. И справедливости ради, в даче взятки тоже есть опасение нарушения «перед слепым не ставь преткновения», но Тора не написала прямым текстом «не давай взятки», и этот вопрос требует ответа.
Сказал ему Рав из Бриска: ровно наоборот. Знай, что Тора предотвращает взяточничество, а российский закон поощряет его. Тот спросил: как такое возможно, ведь российский закон наказывает обоих? Рав ответил: пойми. У вас, когда человек заходит в кабинет судьи и передает ему конверт, дело сделано - судья знает, что это тайна за семью печатями: от меня это не выйдет, иначе меня повесят, и от него не выйдет, иначе его повесят. Выходит, что судья совершенно не боится и берет. Но у нас, когда человек приходит к даяну дать взятку, дающий спокоен - ведь с ним ничего не случится, а даян дрожит от страха: если я возьму у него, он побежит и расскажет своим друзьям, что этот даян берет взятки, и терять ему нечего. И потому именно из-за того, что Тора не запретила давать, создается положение, при котором судья боится брать. И судья умолк, устыдившись.
Острота ума Рава из Бриска
Благоразумный человек не стал бы спорить с Равом из Бриска, ведь оказаться правым в споре с ним было невозможно; его логика была настолько чистой и безупречной, что это поражало воображение. Однажды он ехал в поезде, и рядом с его учениками подсел священник, который стал расспрашивать их: почему вы не верите в того человека? Они ответили: мудрецы жили в поколении того человека, знали его лично и сказали, что все это ложь и обман, а дела его совершались колдовством, и постановили, что в нем нет никакой истины. Он сказал им: мудрецы ошиблись. Они возмутились: как ты смеешь? Он возразил: ведь рабби Акива считал Бар-Кохбу Машиахом, а тот в итоге не оправдал надежд - значит, рабби Акива ошибся; стало быть, и когда мудрецы не признали в том человеке Машиаха, они тоже ошиблись. Ученики зашли в тупик и не знали, что ответить. Рав из Бриска не вмешивался, углубившись в книгу, но увидев, что ученикам требуется выручка, спросил священника: а кто сказал, что рабби Акива ошибся? Тот рассмеялся: как это кто сказал, ведь Бар-Кохба умер, какой же он Машиах? Рав из Бриска ответил ему: если так, то и ты согласен, что умерший человек не может считаться Машиахом, - и вернулся к учебе. На этом спор был окончен. Одно предложение, и больше ничего не потребовалось.
А по сути дела, рабби Акива не ошибся. Простой смысл состоит в том, что в каждом поколении есть потенциальный Машиах; если поколение удостоилось, он раскрывается, а если нет - эту роль получает кто-то другой. Рабби Акива считал, что Бар-Кохба достоин, и по простому смыслу - как Машиах бен Йосеф, ведь задача Машиаха бен Давида - духовное избавление, а Машиаха бен Йосефа - материальное избавление. В итоге он не оправдал надежд, ведь написано, что он возгордился, и был ряд причин, по которым он не исполнил это предназначение. Но с точки зрения потенциального соответствия рабби Акива безусловно видел в нем того, кто достоин стать Машиахом, как и говорили мудрецы, что Святой, благословен Он, желал сделать его Машиахом.
«Рассеял народы, желающие войн»
Вернемся к стиху. «Смиряется перед слитками серебра» - они умиротворяются лишь тогда, когда их задабривают деньгами, только тогда враг смиряется. «Рассеял народы» - они рассеяли колена Израиля (подобно выражению «истинно возлюбил народы»), «жаждущие битв» - они никогда не ищут ничего, кроме сражений. То есть народы мира (и речь здесь идет об Эдоме) рассеяли колена и всегда ищут только войн.
Мальбим объясняет это в соответствии со своей линией. Тои, царь Хамата, как уже говорилось, послал дары Давиду за то, что тот воевал и разбил Хададэзера, и эти дары были принесены за то, «что Ты укротил зверя в тростнике, стадо могучих тельцов среди народов»: враги были подобны хищным зверям в тростниковых зарослях и стаду могучих быков, бодающих рогами, а ты рассеял их и укротил их. «Смиряется перед слитками серебра» - тот самый Тои, царь Хамата, пославший серебряные и золотые сосуды за то, что ты победил Хададэзера и рассеял их, приходит, смиряется и покоряется тебе. Слово «митрапес» (смиряется) подобно выражению мудрецов «смирись и упрашивай ближнего своего» - проси у него и склонись перед ним. Он смирился перед тобой «с брусками серебра» - поспешил поднести тебе дары из серебра и золота. «Рассеял народы, желающие войн»: слово «бизар» означает «рассеял» - он щедро рассыпал перед тобой множество серебра и золота, добычу, взятую у народов, жаждущих войн. А откуда у него было все это серебро и золото? От народов, с которыми он воевал, которых поразил и обратил в бегство, - ведь когда сражаются с народом и враги бегут, их тем самым рассеивают. И из их добычи он послал тебе, чтобы ты укротил зверя тростника, в благодарность за то, что ты разбил войско Хададэзера.
Подведем итог:
В этих стихах мы видим завершение войны и возвращение победителей: враги сокрушены так, что их кровь обагряет ноги воинов и языки псов; Израиль признает, что «видели шествия Твои, Боже», - что все это пути нашего Царя во святилище, и выходит навстречу возвращающимся с пением, с музыкантами и с девами, бьющими в тимпаны, во множестве хоров. Юный Биньямин властвует над врагами, а князьям Иегуды достаточно побивания камнями, но все это лишь потому, что «заповедал твой Бог силу тебе» - эта сила исходит из Храма над Иерусалимом, и потому «Тебе принесут цари дары», Тебе, а не нам. И наконец, молитва: «Укроти зверя в тростнике» - чтобы Святой, благословен Он, обуздал тот народ, который всегда жаждет войн. И на протяжении всего изгнания мы учились у Яакова и у Рабейну а-Кадош, как вести себя с Эсавом: подчиняться, льстить и проявлять уступчивость, пока не пройдет гнев, лишь бы спастись от его жестоких указов, - с ясным осознанием того, что сила и спасение зависят не от нашего могущества, а от Его благословенной воли.