Псалом 68 - это песнь победы и ликования, и среди комментаторов существует принципиальный спор о том, какому именно событию он посвящен. По мнению Радака, псалом описывает войну Хизкиягу с Санхеривом и падение ассирийского стана у стен Иерусалима. По мнению же Мальбима, речь идет о войне во времена Давида в районе Башана, причем к каждому спасению в настоящем псалмопевец добавляет параллельную "картину" из прошлого - от дарования Торы, исхода из Египта и войн с Сихоном и Огом. В данном отрывке мы пойдем по порядку стихов, приведем толкования Раши, Радака и Мальбима, а также высказывания мудрецов и нравственные уроки, вытекающие из них.
לָמָּה תְּרַצְּדוּן הָרִים גַּבְנֻנִּים, הָהָר חָמַד אֱלֹהִים לְשִׁבְתּוֹ, אַף ה' יִשְׁכֹּן לָנֶצַח׃ - Зачем вы скачете, горы холмистые, пред горой, которую возжелал Б-г для Своего пребывания? Ведь и Господь будет обитать там вовеки!
Радак приводит два толкования слова "тирцедун". Одни объясняют его от понятия танца: зачем вы скачете, превозноситесь и гордитесь? Вы ничто перед горой, которую возжелал Б-г для Своего обитания - Храмовой горой, местом Храма. А рабейну Гаай Гаон объясняет, что "тирцедун" происходит от корня со значением наблюдения и ожидания (подобное слово есть в арабском языке), и смысл таков: зачем вы уповаете на почести? Ожидаете, что восхвалят ваше величие, ведь вы - высокие и тучные горы? Вся слава подобает лишь горе, которую возжелал Б-г для Своего пребывания, горе, на которой Всевышний воздвиг Храм - славу Иерусалима, величайшее и святейшее место, от которого исходит изобилие света всему миру.
И вдумайтесь в доказательство: по всей Земле Израиля враги господствовали и завоевывали, тогда как об Иерусалиме сказано в книге Йешаягу (37): "Не пустит туда стрелы, и не выставит против него щита, и не насыплет против него вала" - насыпь делали у стены под наклоном, чтобы взобраться на нее, - и там же сказано: "И защищу Я этот город, чтобы спасти его". Так зачем же вы скачете, горы холмистые? Гора, которую возжелал Всевышний, неизмеримо важнее всех достоинств тех гор, как бы ни были они высоки, могучи и плодородны.
Более того, Храмовая гора превосходит даже саму гору Синай, ведь на Храмовой горе Всевышний пребывает вечно, тогда как на Синае Он не пребывал вечно - святость там была временной и ушла. И доказательство тому: "При протяжном звуке рога они могут взойти на гору". И сегодня, если кто-то поднимется на гору Синай, в этом нет никакого запрета, и даже если человек справит там нужду (простите за прямоту), никто не скажет ему: "Горе тебе, ты осквернил святое место!" Поступать так, конечно, не стоит, ведь в конце концов там открылся Всевышний, но святости в строгом смысле на ней уже нет. Напротив, сегодня человек, поднявшийся на Храмовую гору, подлежит каре карет - знак того, что это место освящено навеки. Именно это подчеркивает стих: гора, которую возжелал Б-г для Своего пребывания, Господь будет обитать там вовеки. Не так, как на Синае: при всем его величии, когда Б-г открылся на нем в облаке, откровение там было временным. Здесь же - навечно, и потому во всей Земле Израиля господствовала рука врагов, но не в Иерусалиме во времена Хизкиягу. Разумеется, позже Иерусалим тоже был захвачен, но Писание имеет в виду ту эпоху и чудо, происшедшее при Хизкиягу.
Раши объясняет, что все это - продолжение сказанного ранее: "Господь дает слово - возвещающих победу великое воинство", то есть это слова Самого Святого, благословен Он. Всевышний как бы говорит им: зачем вы скачете, горы холмистые, зачем подстерегаете в засаде, стремясь погубить гору, которую возжелал Б-г для Своего пребывания - Храмовую гору? Народы уподоблены холмистым горам, а народ Израиля - Храмовой горе. Вы, горы, пляшете и выискиваете способ уничтожить Храмовую гору, но "и Господь пребудет там вовеки" - там Шхина пребудет навечно, и святость ее неизбывна. Раши также приводит два толкования этого слова: от имени раби Моше а-Даршана - что "рацад" означает засаду (вы словно подстерегаете Храмовую гору); а от имени Менахема - что "тирцедун" означает "будете плясать". И смысл толкования Раши согласуется и с этим значением: вы словно пляшете и ликуете на своем пути, тогда как гора, желанная Б-гу, - это Храмовая гора, так зачем же вы скачете, стремясь покорить народ Израиля, живущий в Иерусалиме?
Мальбим объясняет, к кому обращен этот стих: к царям воинств. Как мы помним, по Мальбиму весь этот отрывок говорит о войне, происходившей в Башане. Вы, цари воинств, зачем скачете по холмистым горам, чтобы спуститься с них и воевать против Израиля? Ведь известно, что у находящегося на возвышенности есть стратегическое преимущество, и всегда труднее захватить гору, чем равнину. Но ведь гора, которую возжелал Б-г для Своего пребывания - место, освященное Им святостью Земли, дабы водворить там Свою Шхину, - Господь пребудет на ней вовеки, а значит, вам не удастся изгнать их оттуда.
И по своему обыкновению, говоря о настоящем, Мальбим рисует картины из прошлого: здесь он описывает события древности, войну с Сихоном и Огом, где рука Израиля одолела врагов и одержала победу, - так же произойдет и в войне Давида против его недругов. Таким образом, по мнению Радака, речь идет о войне Хизкиягу и Санхерива, а по Мальбиму - о войне времен Давида. И псалмопевец словно вспоминает войну с Сихоном и Огом, когда победа осталась за нами, и говорит врагам: знайте, народ Израиля одолеет вас и теперь.
רֶכֶב אֱלֹהִים רִבֹּתַיִם אַלְפֵי שִׁנְאָן, אֲדֹנָי בָם סִינַי בַּקֹּדֶשׁ׃ - Колесниц Всевышнего - десятки тысяч, тысячи тысяч ангелов; Господь среди них, как на Синае во святости.
Раши объясняет, что этот стих тоже относится к словам "Господь подает весть", то есть это часть Божественного речения, в котором Святой, благословен Он, напоминает о Своей глубокой любви к народу Израиля. Когда открылись колесницы Всевышнего - мириады и тысячи "шин'аним" (под словом "шин'аним" имеются в виду ангелы, и здесь содержится намек на остроту ума и сияние), тысячи ангелов, и Всевышний пребывал среди них на Синае во святости, открывшись там народу Израиля.
Радак объясняет иначе: сошла колесница Всевышнего, два мириада (двадцать тысяч), на помощь Израилю. Как сказано у пророка Йоэля: "Туда приведи, Господи, героев Твоих", и в книге Царей: "Огненные кони и колесницы вокруг Элиши" - мы видим, что Святой, благословен Он, образно описывается с колесницами и конями, которые служат как бы Его боевой конницей. "Тысячи шин'ан" - это тысячи ангелов, называемых "шин'аним"; а некоторые объясняют слово "шин'ан" от корня со значением "повторение", то есть дважды по тысяче, две тысячи. "Господь среди них" - Всевышний был с ними, точно так же, как во святости на горе Синай. А согласно толкованию Радака, относящему этот псалом к войне царя Хизкиягу, Всевышний сошел со Своей колесницей, чтобы поразить все войско Санхерива, осаждавшее Иерусалим: подобно тому как Он сошел на гору Синай, так же сошел Он и здесь, чтобы спасти народ Израиля.
Мальбим поясняет, что здесь псалмопевец обращается непосредственно к самой колеснице. Описав прежде Всевышнего как Шествующего на небесах, идущего сражаться за нас там, в Башане, теперь он изображает, как Всевышний восходит на вершины Башанских гор, чтобы изгнать врагов, словно на колеснице и боевых конях - в образе воителя. Ты, колесница Всевышнего, "поднялась на высоту" - на вершины гор Башана; и Давид описывает ее как "десятки тысяч, тысячи шин'ан", поднимающуюся во главе несметного войска могучих и грозных героев. Слово "шин'ан", по Мальбиму, означает вельмож, предводителей, силачей; и хотя это слово также служит обозначением ангелов, здесь имеется в виду колоссальная небесная сила, вышедшая на битву с врагами Давида на вершинах Башана.
И что же это за колесница? Это колесница, на которой Всевышний взошел на "Синай во святости". Здесь вновь возникает образ Синая, ведь на подобной колеснице Он уже нисходил на Синае; однако там восхождение было не ради войны, а "во святости" - чтобы даровать нам Тору, тогда как здесь Всевышний восходит на горы, чтобы поразить врагов Израиля.
עָלִיתָ לַמָּרוֹם שָׁבִיתָ שֶּׁבִי, לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת בָּאָדָם, וְאַף סוֹרְרִים לִשְׁכֹּן יָהּ אֱלֹהִים׃ - Ты поднялся на высоту, пленил плен, взял дары среди людей, и даже упорные покорились, дабы обитал здесь Господь Бог.
Раши относит этот стих к Моше рабейну: ты поднялся на высоту Небес и пленил плен - святую Тору; "взял дары среди людей" - как объясняют наши мудрецы, Моше принял дары от ангелов, и сам ангел смерти передал ему в дар тайну воскурения (кторет); "и даже упорные покорились, дабы обитал здесь Господь Бог" - ты привел к тому, что Святой, благословен Он, согласился пребывать в Мишкане среди народа, проявившего упорство и строптивость. Ведь когда Всевышний стал обитать в Мишкане? Уже после греха золотого тельца: Моше взошел молить о прощении, спустился, повелел построить Мишкан, и в следующем месяце нисан он был воздвигнут - все это произошло после греха тельца. Выходит, что Святой, благословен Он, пришел и поселился рядом со строптивыми.
Радак толкует весь этот стих от обратного, как описание горького положения до избавления, еще до того, как погибло войско Санхерива: до этого земля Израиля пребывала в великом страхе, шла долгая осада, и народ уходил в изгнание. Словно бы "Ты поднялся на высоту" - вознесся, оставив нас без защиты в руках неприятеля, и пришел враг, захватил нас в плен и покорил всю Землю Израиля. Не будем забывать: во времена Хизкиягу десять колен уже были уведены в плен, и оставались лишь два колена, Йегуда и Биньямин. "Взял дары среди людей" - те благословения и дары, которыми Ты одарил сынов Израиля, Твое Божественное присутствие, постоянный надзор и защиту, Ты забрал обратно и лишил их Свой народ. Вплоть до того, что "даже строптивые пришли туда, где обитал Господь Бог": даже дерзкие язычники, царь Ассирии и его военачальники, посмели прийти и осадить Иерусалим, место обители Всевышнего, и воевать против дома Святого, благословен Он, - видя, что Всевышний словно удалился в выси и оставил нас.
Мальбим, напротив, связывает этот стих с колесницей Всевышнего, о которой шла речь прежде, и видит во всех словах указание на дарованное нам благо. "Ты поднялся на высоту" - на вершины Башанских гор; Ты, колесница Всевышнего, вышла во главе наших войск вести нашу войну и "пленила плен" у врагов. "Взяла дары среди людей" - подобно тому, как в древности, когда Всевышний взошел на высоту, на гору Синай, Он принял народ Израиля как добровольный дар (ведь они сами воскликнули "исполним и услышим", по доброй воле отдавшись Творцу и приняв Тору), так и теперь Ты взял их как бы в полон: избавив их от врагов, Ты обрел их, словно Своих пленников. Иными словами, то, что некогда было отдано в виде добровольного дара, теперь перешло во владение через освобождение из плена, и отныне мы связаны безусловным обязательством. Это напоминает слова Гемары о днях Пурима: до Пурима сохранялся статус "великого протеста против Торы", как если бы народ принял ее по принуждению и у него не оставалось выбора, но в Пурим, благодаря величию явленного чуда, евреи вновь приняли ее всем сердцем и стали безусловно обязаны. Так и здесь: Святой, благословен Он, спас нас и словно пленил Собой, и отныне мы обязаны служить Ему не просто на добровольных началах, а силой нерушимого долга спасенных Им пленников.
И не только Израиль Ты обратил в Свой народ, но "даже упорных пленил, дабы обитал Господь Бог": Ты пленил и врагов, те языческие народы, которые пришли воевать против Израиля, чтобы Всевышний мог беспрепятственно пребывать на этой горе. Враги хотели вытеснить Тебя оттуда, чтобы Ты там не обитал, и потому пошли войной на нас в этих горах, но Ты захватил их в плен, дабы остаться там обитать, и чтобы народ Израиля жил на этой земле. И почему это названо "дабы обитал Господь Бог"? Потому что Святой, благословен Он, неразлучен с нами и обитает среди нас; и когда сынов Израиля пытаются изгнать с их земли, это равносильно попытке изгнать Шхину из ее удела. Но когда Святой, благословен Он, пленяет врагов на горах, Израиль мирно пребывает на своей земле: ведь когда Господь на этой горе, Он не позволяет народам изгнать нас оттуда, словно не давая им изгнать Саму Шхину - ибо Святой, благословен Он, и народ Израиля едины.
בָּרוּךְ אֲדֹנָי יוֹם יוֹם יַעֲמָס־לָנוּ, הָאֵל יְשׁוּעָתֵנוּ סֶלָה׃ - Благословен Господь день за днем, нагружает Он нас благами, Бог спасения нашего, сэла!
Раши объясняет, что это продолжение песни, о которой говорилось выше: «Пойте Богу». И в чем же заключается эта песнь? В том, чтобы петь Господу и благодарить Его: благословен Господь, Который изо дня в день «нагружает нас» (יעמוס לנו) - то есть дает нам великое спасение, сверх всякой меры, сколько мы только способны вместить и понести. «Яамос лану» означает: нагрузит нас великим спасением в той мере, в какой мы способны вынести этот груз благословений.
Радак поясняет: Господь несет нам Свои благословения. Господь, Который есть наше спасение, Тот, Кто спас нас от огромного и могучего войска Санхерива, осадившего Иерусалим, Он понесет нам Свои благословения и одарит Своим добром. А если спросишь: ведь в стихе прямо не сказано, чем именно Он нас «нагружает»? Радак отвечает: не удивляйся, в Писании часто опускаются подразумеваемые слова. Святой, благословен Он, изо дня в день щедро наделяет нас Своим добром и благословениями, и стих словно обрывает мысль на полуслове, не договаривая до конца. Подобно тому, как Эли сказал Шмуэлю: «Ничего не скрой от меня» - а что будет, если скроешь? Не сказано. Так и здесь: изо дня в день Он нагружает нас добром, благословением и изобилием, и стих не договаривает этого явно. Другое объяснение: «нагрузит нас» относится к слову «спасение наше» в конце стиха - каждый день Господь щедро осыпает нас Своим спасением.
Мальбим объясняет: благодаря этому Господь будет благословляем за то, что Он совершает каждый день - как за дела древних времен, так и за события недавних дней в войне Давида против врагов, пришедших на Землю Израиля. «Нагружает для нас» (יעמוס לנו) означает, что Он несет этот груз спасений ради нас. И как мы уже объясняли, что для каждого спасения псалмопевец приводит прообраз из прошлых поколений, так и здесь: те чудесные спасения, которые Господь совершил в древности, словно погружены вместе с Ним, они по-прежнему в Его распоряжении, чтобы вновь излиться на нас. Он несет их с Собой, день за днем возлагает на нас эту ношу спасений и продолжает даровать нам эти избавления снова и снова. А слово «сэла» завершает эту тему, как обычно поясняет Мальбим.
Гемара толкует стих «Благословен Господь день за днем, нагружает Он нас благами» в связи с изобилием и благословением, которые проявлялись в поведении Шамая: каждый день он покупал животное для субботней трапезы, и если на следующий день находил животное получше, то брал лучшее и оставлял его на Шаббат, а первое съедал; на следующий день, найдя еще лучшее, готовил его на Шаббат, а предыдущее съедал в будни. Так и сказано: «Благословен Господь, день за днем нагружает Он нас» - каждый день Он щедро изливает на нас новое благо.
הָאֵל לָנוּ אֵל לְמוֹשָׁעוֹת, וְלֵיהוִה אֲדֹנָי לַמָּוֶת תֹּצָאוֹת׃ - Бог для нас - Бог спасения, и у Господа Бога - исходы смерти.
אַךְ־אֱלֹהִים יִמְחַץ רֹאשׁ אֹיְבָיו, קָדְקֹד שֵׂעָר מִתְהַלֵּךְ בַּאֲשָׁמָיו׃ - Но сокрушит Бог голову врагов Своих, волосатое темя того, кто упорствует в грехах своих.
Раши комментирует: Господь спасает нас, и пред Ним есть множество «исходов» (תוצאות) - путей, видов смерти. У Него есть бесчисленные способы умерщвления, но Он не наводит их на нас, а дарует нам спасение. На кого же Он обрушивает смерть? «Но сокрушит Бог голову врагов Своих, волосатое темя того, кто упорствует в грехах своих» - эти разнообразные виды гибели Он наводит на головы Своих врагов. И кто же они? «Волосатое темя» - указание на Эсава, который был косматым человеком («иш саир»); «упорствующий в грехах своих» - тот, кто постоянно пребывает в своих грехах, не совершает тшуву и не исправляет своих путей. На него Господь наведет смертоносные исходы, нам же уготовано лишь спасение.
Мальбим объясняет, что здесь начинается третья часть псалма, повествующая о том, что Господь для нас - Всемогущий Бог спасения. Слово «Эль» (אל) указывает на силу и мощь, подобно выражению «во власти руки моей» («еш ле-эль яди»), то есть вся сила, крепость и величие спасения исходят от Всевышнего, благословен Он, но это предназначено лишь для нас: Его спасения обращены к нам. Что же касается наших врагов, то «у Господа Бога - исходы смерти». В толковании слова «исходы» (тоцаот) Мальбим расходится с Раши и трактует его как «предел», «граница», подобно сказанному в Торе: «и выходили пределы его к морю» (ве-hаю тоцеотав hа-яма). Иными словами, границы власти смерти простираются в землях других народов, но Святой, благословен Он, не позволяет ей проникнуть в Землю Израиля. Он ограничил ее владения: ей отданы чужие земли, но в Земле Израиля она не властна, ибо здешние рубежи принадлежат Господу: «Земля, на которой очи Господа, Бога твоего, непрестанно». Сюда ангел смерти не может войти.
И если ты спросишь: кто же тогда поразит врагов, пришедших к горе Башан, если ангел смерти не властен на Святой Земле? На это стих отвечает: «Но сокрушит Бог голову врагов Своих» - там не смерть поразит их, но Сам Бог сокрушит их Своей силой. Поскольку смерти сюда вход закрыт, не она убьет предводителя врагов, а Сам Святой, благословен Он, Своим величием сокрушит темя косматого человека, темя сынов Эдома, закоренелых в своих преступлениях. А это означает, что они пали там не естественной смертью, а сверхъестественным, чудесным образом.
Есть замечательное объяснение Ари Хаюна, которое приводится в «Меам лоэз»: «Б-г для нас - Б-г спасения» - Святой Творец, благословен Он, Обладатель всей силы, дарует спасение именно нам, а не другим, и потому «и у Г-спода Б-га - исходы от смерти»: даже если мы окажемся у самого порога смерти, от Всевышнего придет избавление, и Он выведет нас из смерти. То есть не бойся: даже если острый меч приставлен к горлу человека, пусть не отказывается он от мольбы о милосердии. Тот, Кто спасает тебя и в Чьих силах спасти, - это Всевышний, благословен Он, и даже если ты видишь, что дошел уже до самой смерти - есть «исходы», и оттуда Он способен вывести и спасти тебя. Не отчаивайся в милосердии, у Вездесущего много путей. А мудрецы сказали: «О том помолится Тебе всякий благочестивый во время обретения» - это смерть.
И так говорит барайта: девятьсот три вида смерти сотворены в мире. Откуда это известно? Сказано: «у смерти - исходы (тоцаот)», а гематрия слова «тоцаот» - девятьсот три. Самая тяжелая из них - аскара (удушье), самая легкая из них - поцелуй. Смерть от аскары, упаси Б-г, наступает, когда человек постепенно задыхается до самой смерти: горло отекает, и он не может дышать. Рассказывают, что во время эпидемии коронавируса те, кто оказывался в тяжелейшем состоянии с сильнейшей одышкой, говорили, что это и есть аскара, - и отсюда можно хотя бы немного представить, о чем идет речь; на определенном этапе больных уже вводят в медикаментозный сон, но человек доходит до состояния, когда дышать невыносимо тяжело. Гемара уподобляет это попытке вытащить пучок шерсти из терновника - настолько это мучительно. А в противоположность ей самая легкая смерть - поцелуй, когда Святой Творец, благословен Он, словно бы прикладывает Свои уста к его устам и тем самым извлекает его душу.
Радак объясняет стих «Но Б-г сокрушит голову врагов Своих»: только один Всесильный совершит это, ведь за одну ночь погибли сто восемьдесят пять тысяч военачальников. «Но Б-г» - только Б-г способен сделать подобное: сокрушить голову врагов в одно мгновение, без меча и без копья.
А что означает «волосатое темя»? Радак объясняет, что темя - это самое высокое место на голове, откуда волосы расходятся вправо и влево, и определяет его как «угол головы» (слово «микцоа» на языке мудрецов означает угол, как в комментарии Раши: «в южном углу»). Голова человека подобна углу, от которого все спускается вправо и влево, и это притча о добрых и суровых приговорах: направо - добрые постановления, налево - суровые, и приговоры, выносимые о человеке, словно нисходят с темени вправо и влево. И подобно сказанному: «на темя венценосного из братьев своих», «и на темя его падет его же злодеяние». А слова «ходящего в грехах своих» означают: Он сокрушит темя того, кто упорствует в своем нечестии, продолжает грешить и не исправляет своих путей.
אָמַר אֲדֹנָי מִבָּשָׁן אָשִׁיב, אָשִׁיב מִמְּצֻלוֹת יָם׃ - Сказал Г-сподь: из Башана возвращу, возвращу из глубин морских.
Раши объясняет, что Всевышний обещал вернуть нас из среды «могучих быков Башана» и от морских чудовищ, обещал, что Г-сподь избавит нас. Это соответствует общему ходу всей главы, говорящей о даровании Торы: Святой Творец возвещает также о том, что совершит в будущем, когда народу Израиля суждено будет вернуться даже из самых дальних краев. И так же истолковали мудрецы слова «возвращу из глубин морских»: речь идет о тех, кто пошел на самопожертвование и бросился с корабля в море, поняв, что их ведут на поругание, - и Святой Творец говорит: всех их Я возвращу из морских глубин.
Радак объясняет, что в этом стихе речь снова идет о врагах, и здесь содержится очень интересное толкование: эти слова сказаны как бы с иронией. Святой Творец говорит: из Башана Я возвращу врагов точно так же, как возвратил египтян из морских глубин. Разве из морской пучины кто-то вернулся? Как оттуда никто не вернулся, так и отсюда никто не вернется. Как египтяне «вернулись», так вернется и стан Ассирии - проще говоря, все они погибнут. А почему упоминается именно Башан? Потому что Башан находится в земле Гилад, и именно там началась война с Ассирией: Пуль, царь Ассирии, захватил всю ту землю, а конец войны наступил, когда ассирийцы подошли к Иерусалиму, где все они погибли и превратились в мертвые тела. Но началась война с Башана, и потому сказано: «из Башана возвращу» - те, кто пришел воевать из Башана, вернутся так же, как вернулись утонувшие в морских глубинах.
Святой Альших говорит: пусть тебе и в голову не приходит, будто Святой Творец снисходителен к тем, кто притеснял Его сыновей, кто мучил народ Израиля на протяжении поколений, и будто Он прощает такого злодея и закрывает глаза на его грех. Да, ты порой видишь, что он умирает в своей постели, без страданий, и не понес кары за то зло, которое причинил народу Израиля, - но Всевышний говорит: Я верну его из Башана, верну его из морских глубин и взыщу с него сполна. Как пример, Тит хотел обезопасить себя, чтобы никто его не нашел, и велел сжечь свое тело и развеять прах над семью морями и реками, чтобы с ним ничего не смогли сделать. Но Святой Творец говорит: из глубин моря Я верну его, соберу воедино и соединю, а затем он примет свое наказание. Даже если прах твой рассеян в морских глубинах, это ничуть тебе не поможет: «Из Башана возвращу и взыщу с тебя по заслугам, из морских пучин возвращу и воздам тебе по делам твоим».
И как же это произойдет? Об этом говорит Зохар в недельной главе Бешалах: в грядущем Всевышний приведет всех тех, кто притеснял народ Израиля во всех изгнаниях, и покажет нам отмщение над ними. Откуда это учится? Из сказанного: «И вот каким будет поражение, которым поразит Господь все народы, воевавшие против Иерусалима: сгниет плоть его, когда он стоит на ногах своих, и глаза его истлеют в глазницах своих, и язык его истлеет во рту их». Это пророчество сказано о войне Гога и Магога, и, казалось бы, здесь описываются те, кто осаждает Иерусалим в тот момент, - почему же употреблено прошедшее время: «которые воевали» (ашер цаву), ведь следовало сказать «которые воюют»? Из этого Зохар делает вывод, что и все те, кто осаждал Иерусалим на протяжении истории, вернутся в перевоплощении (гилгуле), и со всех них взыщется сполна. И об этом говорит Господь: «Возвращу из глубин морских» - даже тех, кто канул в пучины вод, Я верну в этот мир на суд, чтобы воздать им по заслугам.
Рав Мазуз в книге «Эмет кне» приводит, что первые буквы слов «ми-Башан ашив» (מִבָּשָׁן אָשִׁיב) образуют аббревиатуру: «Эйн шум йеуш ба-олам» - нет никакого отчаяния в мире! И доказательство тому - «из глубин морских»: посмотри, куда попал Йона - в самые морские пучины, и оттуда Всевышний спас его, послав рыбу, которая поглотила его, а затем извергла на сушу. Отсюда видно, что нет никакого отчаяния в мире: никогда не отчаивайся, ведь даже тот, кто опустился на самое морское дно, может быть спасен оттуда.
И еще одно толкование: «из глубин морских» (ми-мецулот ям) - даже если человек погрузился в пятьдесят врат нечистоты, ведь слово «ям» (ים) по гематрии равно пятидесяти; даже если он опустился в пучины пятидесяти врат нечистоты, вопреки всему Всевышний говорит: «Возвращу». Почему же это слово повторено дважды: «Из Башана возвращу, возвращу из глубин морских»? Это учит нас: как в материальном, так и в духовном. Как в материальном плане, подобно тонувшему Йоне, так и в духовном - того, кто погряз в пучинах моря пятидесяти врат скверны, даже оттуда Я возвращу.
Мы уже говорили, что когда человек доходит до пятидесяти врат нечистоты, у него больше нет собственных сил вернуться, и только Всевышний может возвратить его. Это учится из слов мудрецов: «Счастливы вы, Израиль! Пред Кем вы очищаетесь и Кто очищает вас? Отец ваш Небесный»: пока ты не дошел до «Ми» (מי - «Кто», числовое значение которого - пятьдесят), вы очищаете себя сами; но если ты дошел до пятидесяти врат, «очищает вас Отец ваш Небесный» - только Всевышний может вызволить тебя, ибо это трясина, из которой невозможно выбраться иначе, как только Его силой. И об этом говорит Всевышний: «Возвращу из глубин морских» - даже того, кто дошел до «ям», до «ми», до пятидесяти, оттуда Я способен спасти и вызволить его.
Поэтому нельзя отчаиваться вовсе: нет никакого отчаяния в мире, ни в материальном, ни в духовном. Тот, кто сломлен телесно, и тот, кто сломлен духовно - отчаянию нет места, Всевышний в силах извлечь человека из любых обстоятельств, в которых тот оказался. Об этом же говорилось ранее: «у смерти есть исходы» - даже если человек подошел к самому краю могилы и стоит лицом к лицу со смертью, как объясняет Ибн Эзра, у Всевышнего есть сила спасти: «Бог для нас - Бог спасения», и «исходы» означают, что Он выведет тебя даже из самой смерти.
В этом отрывке мы увидели вечное величие горы, которую возжелал Бог для Своей обители, перед которой ничтожны все горные вершины; и даже гора Синай, чья святость была временной, не сравнится с Храмовой горой, где Всевышний пребывает вовеки. Мы познакомились с тремя подходами к стихам: толкованием Раши о даровании Торы и речениях Всевышнего; толкованием Радака о войне Хизкиягу с Санхеривом; и толкованием Мальбима о битве Давида на горах Башана, где «колесницы Божьи» выступают на битву так же, как шествовали во святости на Синае, и где Израиль был взят в плен после того, как на Синае был принят как дар. Мы узнали, что «день за днем возлагает Он на нас благо» - Всевышний несет с Собой спасения былых времен и обновляет их для нас ежедневно; спасения уготованы нам, тогда как врагов ждут лишь исходы к погибели. И завершили мы великим уроком стиха «Из Башана возвращу, возвращу из глубин морских»: с одной стороны, Всевышний не оставляет безнаказанными тех, кто притеснял Его сыновей, и взыщет со всех в будущем, а с другой стороны - нет никакого отчаяния в мире, ни в материальном, ни в духовном, и даже если острый меч занесен над шеей человека, пусть он не теряет надежды на милосердие Творца.