Перед нами заключительная часть 68-го псалма, стихи, венчающие эту великую песнь. Описав спасение, дарованное Всевышним Своему народу, псалом завершается картиной того, как народы мира приносят Ему дары, и призывом к народу Израиля: «Воздайте силу Богу!» - призывом, из которого мы извлекаем важнейший принцип понимания чудесного Б-жественного управления и нашей роли в нем. Пройдем по порядку стихов с комментариями Раши, Радака и Мальбима.
יֶאֱתָיוּ חַשְׁמַנִּים מִנִּי מִצְרָיִם כּוּשׁ תָּרִיץ יָדָיו לֵאלֹהִים׃ - Придут знатные вельможи из Египта, Куш поспешит простереть руки свои к Богу.
Раши поясняет: когда Ты разрушишь Эдом и восстанет царь Машиах, тогда принесут Тебе дары и подношения как из Египта, так и из Куша. А что означает слово «хашманим»? Раши приводит от имени Менахема, что это название местности, подобно Хашмона. И действительно, некоторые говорят, что Хасмонеи были названы так по имени города Хашмона, откуда они родом. Другие считают, что «хашманим» означает дары и подношения: хотя прямых аналогий в Танахе немного, именно так выстраивается прямой смысл стиха - принесут тебе дары из Египта и Куша.
Радак и Ибн Эзра объясняют, что «хашманим» - это вельможи, сановники и знатные люди. На иврите это слово до сих пор используется как обозначение высокого сана («хашман» - кардинал), опираясь на этот корень. И подобным образом Матитьягу бен Йоханан первосвященник звался Хасмонеем (Хашмонай), то есть важным и знатным человеком, как и его сыновья после него. Итак, есть два толкования: либо по названию города Хашмона, либо по признаку высокого статуса и знатности.
Радак объясняет, что псалом говорит о войне Хизкиягу. Санхерив пришел из своих военных походов в Куш и Египет, неся с собой все награбленное там серебро и золото, а также всех захваченных пленников. Всевышний заранее направил его туда, чтобы он собрал богатую добычу и доставил ее в окрестности Иерусалима: зачем нам трудиться и утруждать себя? Пусть он сам все притащит сюда. А когда он осадил Иерусалим, вышел ангел Господень и поразил его войско, так что вся добыча досталась Израилю. В этом и заключается смысл слов «придут знатные из Египта» - все богатство Египта и Куша оказалось в Иерусалиме.
Об этом сказано: «Отдал Я в выкуп за тебя Египет, Куш и Севу вместо тебя»: как будто Санхерив должен был обрушиться на нас, но Всевышний отдал Египет в качестве выкупа за нас, а Куш и Севу - вместо нас. Вместо того чтобы пасть нам, они пали как искупление за нас. И также сказано: «Труды Египта и торговля Куша, и севейцы, люди рослые, к тебе перейдут и твоими будут» - все плоды их трудов и торговая прибыль перейдут к тебе.
Радак добавляет: те, кто уцелел от мора в стане ассирийцев, обратились к вере Израиля и приняли гиюр. Хотя в мидраше мудрецов говорится, что не уцелел никто, кроме самого Санхерива и двух его сыновей, Радак понимает, что выжившие все же были. И о них сказано: «Истинно с тобою Бог, и нет иного, нет другого Бога» - то есть они признали: истинный Бог пребывает только у вас, и нет никого, кроме Всевышнего. И о них также сказано в пророчестве: «Будет пять городов в земле Египетской, говорящих на языке Ханаана и клянущихся Господом Воинств» - они заговорят на святом языке и станут присягать Господу с искренней верой. Так и здесь: они принесут дары в Храм, и народ Куша поспешит простереть руки с подношением Богу.
Радак задает вопрос: ведь обычно бегают ногами, почему же сказано «поспешит простереть руки свои» (буквально: устремит руки свои бегом)? Дело в том, что хотя бегут ногами, сам дар несут в руках. Поэтому сказано «устремит руки свои» - человек бежит ногами и протягивает руками приношение.
מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ שִׁירוּ לֵאלֹהִים זַמְּרוּ אֲדֹנָי סֶלָה׃ - Царства земли, пойте Всесильному, воспевайте Господа, сэла!
Мальбим объясняет: придут вельможи и сановники из Египта, и даже далекий Куш поспешит протянуть руки к Б-гу, и все царства земли придут, чтобы петь и воспевать Господа. Это перекликается со сказанным в начале темы: «Пойте Б-гу, воспевайте имя Его», ибо тогда все признают силу Господа и Его могущество. А слово «сэла» завершает эту тему, четвертую часть псалма.
לָרֹכֵב בִּשְׁמֵי שְׁמֵי קֶדֶם הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז׃ - Восседающему на небесах небес извечных: вот, Он подает голос Свой - голос могущества!
Радак объясняет: выражение «шемей шмей» подобно «шемей ха-шамаим» (небеса небес). Небеса - это определенная высота, а небеса небес находятся еще выше: это высшая сфера, охватывающая все мироздание, называемая «аравот». Почему сказано «извечных» (кедем)? Потому что небеса и небесные тела пребывают издревле: они существуют в неизменности со дня сотворения мира, в отличие от земных созданий, ведь человек был сотворен позже. А слова «вот, Он подает голос Свой - голос могущества» означают, что Господь обратит против Своих врагов Свой голос, полный силы, и грозно обрушится на них.
Мальбим обращает внимание на то, что псалом завершается тем же, с чего начинался. Вначале сказано: «Пойте Всесильному, воспевайте имя Его, превозносите Восседающего в пустынях (или высших небесах-аравот)» - Всевышний вел нас по пустыне и спасал на войне, в рамках законов природы. А теперь: «Восседающему на небесах небес извечных» - Святой, благословен Он, ведет нас сверхъестественным образом, путем явных чудес, находящихся неизмеримо выше земного небосвода. Прежде - водительство через земные обстоятельства; теперь же Он управляет нами с высоты небес небес, которые стоят на высшей ступени и влияют на видимое небо. И потому сказано: «вот, Он подает голос Свой - голос могущества» - голос, превосходящий звуки природы, голос силы сверхъестественного провидения.
תְּנוּ עֹז לֵאלֹהִים עַל יִשְׂרָאֵל גַּאֲוָתוֹ וְעֻזּוֹ בַּשְּׁחָקִים׃ - Воздайте силу Всесильному! Над Израилем величие Его, и могущество Его - в облаках.
Радак объясняет: своими речами признайте и воздайте Ему силу, ведь то, что Господь отомстил за вас врагам, произошло не вашей силой, а могуществом Б-га. «Над Израилем величие Его, и могущество Его - в облаках»: подобно тому, как всякий смотрящий на небо видит Его мощь («Небеса повествуют о славе Б-жьей, и о творении рук Его возвещает небосвод»), так и величие Его проявляется над народом Израиля - в том, что Он Сам сражается за них и спасает от врагов. Когда весь мир еще увязает в эпидемии коронавируса, а народ Израиля уже выходит из нее, в этом раскрывается могущество Святого, благословен Он. Этому нет никакого естественного объяснения; лишь сугубо материалистичный человек станет рассуждать в категориях премьер-министров и политических связей, тогда как человек хоть немного духовный понимает: «Земля, на которой очи Господа, Б-га твоего, от начала года и до конца года». Это спасение Господне для нас, ибо Он жалеет Своих служителей и милует их. Вопрос лишь в том, умеем ли мы быть благодарными и ценить это.
Мальбим подчеркивает: такое чудесное управление распространяется только на Израиль. Народы мира Святой, благословен Он, не ведет путем явных чудес; естественный порядок действует для всех и всегда. Поэтому сказано: «Воздайте силу Всесильному» - подготовьте себя добрыми делами, посредством которых вы словно даете Ему силу вести вас путем высшего, духовного управления. Проще говоря: хочешь удостоиться сверхъестественного провидения? Все зависит от тебя. Если ты достоин и чист, ты как бы даешь небесам возможность вести тебя чудесным образом; но если ты недостоин, то высшая сила словно ослабевает вести тебя через чудо, и управление твоей жизнью возвращается в рамки природы.
И добавляет Мальбим: провидение Святого, благословен Он, действующее путем чуда и знамения, именуется в Писании «величием Господа». Есть природа, а есть возвышение над природой, то есть руководство возвышенное, превосходящее установленный порядок. И где же утверждено такое управление? «И могущество Его - в облаках (шхаким)», а уровень «шхаким» находится выше созвездий. Звездная система - сферы и светила - это порядок естественный; и хотя все влияние, исходящее от звезд и созвездий (мазалот), также исходит от Него, да будет Он благословен (ведь слово «мазаль» родственно понятию ниспадающего потока из высших миров), тем не менее это управление постоянное и природное. Могущество же Его - в заоблачных высотах, а величие Его - над Израилем: Он ведет их выше законов природы, но лишь тогда, когда они заслуживают этого своими поступками. Поэтому: «Воздайте силу Всесильному» - будьте достойны, совершайте добрые дела и тем самым удостоитесь сверхъестественного водительства.
В книге «Теилот Маариц» приводятся слова наших мудрецов: когда народ Израиля исполняет волю Всевышнего, они прибавляют силу в высшей мощи и в небесной свите. И это поистине поразительно: мы прибавляем силу Б-гу? Ведь написано: «Воздайте силу Б-гу», ты даешь силу Б-гу?! Эти слова требуют глубокого разъяснения, и мы уже подробно говорили об этом; тот, кто хочет фундаментального понимания этой темы, пусть изучит начало книги «Нефеш а-Хаим», где этот вопрос разбирается обстоятельно и объясняется, как все это устроено.
И здесь объясняется на притче: отец воспитывает своего сына, направляет его, обучает и дает ему мудрость, пока тот не становится великим древом - одним из величайших людей поколения, выдающимся талмид-хахамом, с безупречными качествами характера и праведными делами. Кто получает от этого благо? Прежде всего сам сын, но нельзя отрицать, что и отец. «Кто вы?» - «Отец такого-то». Твой сын - тот великий мудрец, тот праведник, и это приносит почет. Всякий раз, когда отец рава Овадьи входил куда-либо, перед ним вставали, как перед величайшим авторитетом поколения; он был лишь отцом рава Овадьи, но благодаря такому сыну его глубоко почитали. Выходит, что и отец прославляется величием своего сына.
Так же и здесь: вся наша сила совершать великие дела исходит от Него, благословен Он. Однако когда видят сыновей - «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему» - на столь великой духовной высоте, умножается слава Небес, и этим как бы воздают хвалу Всевышнему. И верно обратное: когда народ Израиля грешит и Святой, благословен Он, взыскивает с них, Он взыскивает также и за осквернение Имени, ведь народы видят униженный народ и говорят: их Б-г бессилен, Он не смог спасти их. Мы сами предали себя в руки народов, и те хулят и поносят Имя Небес, и за это с нас тоже спросится. Но когда мы исполняем Его волю, возвеличивается и освящается Его Имя, ведь это Он дает нам силу вершить великое, и Святой, благословен Он, словно хвалится нами: «Израиль, в котором Я прославлюсь». Посмотрите, как прекрасно толкуется стих: «Воздайте силу Б-гу» - исправляйте свои поступки, чтобы приумножить мощь в высшей силе. А если ты спросишь, как вообще возможно что-либо добавить Всевышнему, ответ гласит: «Над Израилем величие Его, и сила Его - в облаках». Поскольку Г-сподь славится и гордится народом Израиля, благодаря этому пребывают слава и мощь Всевышнего в небесах.
И далее продолжается: «Грозен Б-г из святилищ Твоих» - Святой, благословен Он, как бы становится тем, пред кем трепещут, благодаря народу Израиля, освящающему Его Имя. Но познай истину: «Б-г Израиля - Он дает силу и мощь народу», ведь без Его помощи мы никогда бы не достигли этого. Не думай, будто ты сам даешь что-то Всевышнему, ибо в конечном счете даже то, что ты отдал, исходит от Него, благословен Он, и от Него ты получил силу давать. И потому мы обязаны благодарить и прославлять Его Имя: «Благословен Б-г».
В «Нефеш а-Хаим» разъясняется более подробно: по отношению к самой Сущности Святого, благословен Он, невозможно ничего добавить. И это вполне понятно: не может быть, чтобы сотворенное мною дало Ему нечто, чего у Него не было прежде. Разве Святой, благословен Он, сотворил человека для того, чтобы что-то от него получить? Выходит, Он создал то, в чем испытывал недостаток, и человек нужен Ему для этого? Если ты представляешь Его нуждающимся, ты умаляешь Его величие. Кто нуждается? Тот, кому чего-то недостает. Мне не нужны наркотики; кому нужны наркотики? Наркоману. Это вовсе не достоинство, а недостаток - признак того, что у него есть потребность. Тот, кто ни в чем не нуждается, - тот совершенен. Стало быть, Святой, благословен Он, ни в чем не испытывает нужды, и если ты скажешь, что Он нуждается в нашем восхвалении, ты припишешь Ему недостаток.
Поэтому «Нефеш а-Хаим» объясняет, что необходимо различать между святыми сфирот и Его благословенной Сущностью. Мы уже подробно говорили об этом, но повторим кратко, чтобы картина была полной. Его благословенная Сущность - это Святой, благословен Он, вне всякого сжатия (цимцум): Он сократил Свой свет, образовал свободное пространство и там сотворил миры, но вне сжатия у нас нет о Нем никакого постижения, и у Него нет даже имени. Даже понятие «Эйн Соф» (Бесконечный) не является определением Его Самого, ведь, как замечает «Нефеш а-Хаим», следовало бы сказать «Эйн Тхила» (Безначальный): то, у чего нет конца, не имеет и начала, почему же сразу говорится о конце? Но когда говорят «Эйн Соф», имеют в виду не саму Его благословенную Сущность, а наше восприятие Его: для нашего постижения нет конца, мы не можем дойти до предела, однако начало есть, ведь Он открыл нам Свои пути и законы управления миром. В самой же Его Сущности нет и начала, и нет у Него имени, ибо любое имя ограничивает и определяет, а Он, благословен Он, не поддается никакому определению.
Поэтому, когда мы говорим «Воздайте силу Б-гу», речь идет о сфирот, которые представляют собой свет от Него, благословен Он, и в наших поступках заложена сила увеличивать изобилие их света или уменьшать его. Когда ты приумножаешь изобилие их света, они низводят поток благословения сюда, вниз; а когда умаляешь их свет, ты терпишь ущерб и не получаешь этого потока. В этом заключается суть понятий «маин дхурин» и «маин нуквин», о которых мы говорили подробно. Получается, что самой Сущности Святого, благословен Он, ты ничего не даешь; это относится лишь к сфирот, силам, исходящим от Него, и именно к ним применимо умножение света через наши деяния, благодаря чему на нас нисходит благословение к добру.
נוֹרָא אֱלֹהִים מִמִּקְדָּשֶׁיךָ אֵל יִשְׂרָאֵל הוּא נֹתֵן עֹז וְתַעֲצֻמוֹת לָעָם בָּרוּךְ אֱלֹהִים׃ - Грозен Б-г из святилищ Твоих; Б-г Израиля - Он дает силу и мощь народу; благословен Б-г!
Раши приводит мидраш наших мудрецов: «Из святилищ Твоих» - из-за того, что Ты разрушил Свое святилище, пред Тобою трепещут, то есть испытывают страх пред Тобой из-за разрушения Храма. Ведь говорят: если Он не пощадил Своего Храма, который был словно обителью Творца, тем более не будет пощады злодеям! Таким образом, в разрушении Храма заключен трепет для злодеев, чтобы они не развращали свои пути.
Также Раши приводит из мидраша Агада: читай не «ми-микдашеха» («из святилищ Твоих»), а «ми-мекудашеха» («от освященных Тобою») - когда Святой, благословен Он, вершит суд над праведниками, Его благоговейно страшатся, Он превозносится и прославляется, как сказано о смерти двух сыновей Аарона: «В приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь». Если уж к праведникам Он столь требователен, то насколько же я, не будучи праведником, обязан исправить свои пути! И от этого люди проникаются трепетом пред Ним.
И как мы упоминали по ходу псалма, Раши приводит толкование мудрецов о том, что весь псалом вплоть до слов «Благословен Господь изо дня в день» («Барух Адонай йом йом») говорит о дне Дарования Торы: «дождь благодатный» («гешем недавот») пролился при Даровании Торы; «община Твоя обитала там» («хаятха яшву ва») - это Израиль у горы Синай; «цари воинств бегут» («малхей цеваот йиддодун») - это ангелы воинств, ведь народ Израиля отступал назад от страха, а ангелы бережно вели их за руку и приближали к горе. Однако Раши говорит, что ему трудно принять толкование «яшву ва» как утверждение в Торе, равно как и отнести слова «гора, на которой возжелал Бог обитать» к горе Синай, ведь Он возжелал ее не для постоянного пребывания и не для того, чтобы обитать на ней вовеки - а здесь сказано: «и Господь пребудет [там] вовек». Если уж на то пошло, то «гора, на которой возжелал Бог обитать» - это Храмовая гора, откуда Шхина не отлучалась никогда, тогда как на горе Синай сегодня нет святости и нет присутствия Шхины. Все это относится к уровню драша, но в прямой смысл псалма (пшат) эти объяснения укладываются с трудом, и потому Раши истолковал этот псалом так, как виделось правильным ему, следуя буквальному смыслу текста.
Радак объясняет: «Грозен Бог из святилищ Твоих» («Нора Элоким ми-микдашеха») - трепет охватывает людей от Храма, ведь там пребывает слава Всевышнего и там постоянно происходили явные чудеса. Дожди никогда не гасили огонь на жертвеннике - тем, кто учит «Даф Йоми», это хорошо знакомо. Горит костер, льет проливной дождь, может даже пойти снег - речь ведь идет об Иерусалиме в разгар зимы - и несмотря на все это огонь никогда не угасал. И так же: «ветер не мог развеять столп дыма». Жертвенник стоял под открытым небом, весь храмовый двор (Азара) - двор коэнов, двор исраэлей и женский двор - не имел крыши, ветры бушуют, но дым поднимается прямым столпом ввысь. Тот, кто видел заводские трубы возле Хайфы или Хадеры, знает, что дым всегда сносит в сторону; здесь же дым поднимался прямо, как шест, и его можно было видеть за километры. В Храме постоянно происходили явные чудеса, и в этом смысл слов «Грозен Бог из святилищ Твоих»: человек, приходивший в Храм и видевший эти чудеса, выходил оттуда исполненным трепета перед Всевышним.
И почему сказано «из святилищ Твоих» («ми-микдашеха») во множественном числе, а не «из святилища Твоего» («ми-микдашха»)? Одно из объяснений у Радака: земной Храм соответствует Небесному Храму, и Писание говорит об обоих святилищах, то есть включая Престол Славы. Другая возможность: речь идет о трех частях Храма. Крытое здание по форме напоминало букву «зайн» в зеркальном отражении: широкая входная часть называлась Улам (притвор); глубже располагался Гейхал, где стояли Менора, Стол и жертвенник воскурений; а еще глубже - Двир, то есть Святая Святых, где находились Ковчег и скрижали внутри него (это было только в Первом Храме), а также крувим, сделанные Шломо. Об этих трех частях и сказано во множественном числе: «из святилищ Твоих». Радак не толкует это как Первый и Второй Храм, ведь Давид жил задолго до Второго Храма. Однако можно добавить, что речь может идти о Мишкане (Скинии) и Храме, ведь и Скиния называлась святилищем Всевышнего: «И сделают Мне святилище (микдаш), и Я буду обитать среди них».
«Бог Израиля, Он дает силу и мощь народу» - Всевышний дает силу и стойкость Израилю. А почему сказано «народу» («ла-ам») с определенным артиклем? Это тот самый известный народ, народ Израиля, который является Его народом. «Благословен Бог» - за это нам подобает благодарить Его, благословлять и восхвалять. И добавляет Радак, что есть толкователи, относящие весь этот псалом к будущим временам, к войне Гога и Магога, но верным ему представляется то, о чем он писал: псалом говорит об исторических событиях того времени, о войне Санхерива против Хизкиягу.
Мальбим объясняет: знай, Израиль, что «из святилищ твоих» означает: из твоего Храма, а также оттого, что ты сам освящаешь себя пред Ним, происходит то, что «грозен Бог». Как мы уже объясняли, Всевышний ведет мир чудесным образом, когда мы этого достойны, а такое управление внушает трепет перед Ним. В естественном порядке вещей трепета нет, ведь природа привычна и постоянна, и в ней не бросается в глаза рука Творца. Никто из нас не замирает в благоговейном восторге при виде восхода солнца; но если бы мы увидели рассечение Красного моря, мы были бы потрясены - трудно сказать, надолго ли, но потрясены были бы непременно. Поэтому: оттого, что ты освящаешь себя перед Ним, Всевышний грозен - Он совершает деяния, являющие трепет перед Ним, и ведет мир выше законов природы.
«Бог Израиля» («Эль Исраэль») - мы уже объясняли, что когда в тексте просто сказано «Элоким», речь идет об общем управлении миром, а когда сказано «Твой Бог» («Элохеха») - это управление надприродное, индивидуальное провидение (ашгаха пратит) о народе Израиля. Здесь же «Бог Израиля» означает Всевышнего именно для Израиля, нашего Бога, Который хранит нас и печется о нас. Разница между огласовками очевидна: предлог «эль» с огласовкой сэголь - как в стихе «И говорил Господь к Моше так» - означает направление («к нему»); тогда как «Эль» с огласовкой цере означает «Бог». Здесь «Эль Исраэль» написано через цере, то есть Господь - это Бог Израиля, хранящий Свой народ особым личным провидением.
«Он дает силу и мощь народу» - это зависит от духовного состояния народа Израиля. Когда Израиль идет путем слияния с Творцом (двекут), путем выше природы - точно так же, как мы объясняли в недельной главе: когда мы сами ведем себя выше собственной натуры, смиряя и преодолевая свои природные склонности, тогда и Всевышний перешагивает через законы природы и меняет весь ее порядок ради нас. В этом смысл стиха: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш». Когда ты освящаешь себя и побеждаешь свою природу, Всевышний говорит: Я тоже буду вести тебя путем святости; «Бог ваш» («Элохейхем») указывает на особое, надприродное провидение. Что значит «свят»? Возвышен и отделен. Природа - это нижний, заведенный порядок вещей, а управление выше природы - возвышенное, священное управление.
Вот о чем говорит стих: посмотри, в чьих руках находится сила - в руках народа Израиля! Если мы будем держаться пути святости, Всевышний поведет нас путем сверхъестественным. В руках Израиля есть сила властвовать над небом и землей, попирать законы природы, то есть направлять саму природу. «Он дает силу и мощь народу» - тем, что народ ведет себя выше естества, он удостаивается того, что Всевышний ради него меняет законы мироздания. И потому: «Благословен Бог» - благословен Он за Свои чудеса и за те благодеяния, которые Он оказывает Своему народу Израилю.
Завершение псалма ведет нас снаружи вовнутрь: Египет и Куш несут дары, и все царства земли поют Господу, ведь все признали Его могущество при падении Санхерива. Оттуда песнь поднимается к «Шествующему на небесах небес извечных», к чудесному надприродному управлению, и к призыву «Воздайте силу Богу»: эта сила вверена нашим рукам. Своими добрыми делами мы приумножаем свет в высших сфирот, и величие Небес возрастает, ведь «над Израилем величие Его» - Святой, благословен Он, гордится Своими детьми. «Грозен Бог из святилищ Твоих» - из Храма, где каждый день видели чудеса, и оттого, что мы освящаем себя пред Ним, раскрывается в мире трепет перед Ним. И в конечном счете все исходит от Него: «Бог Израиля, Он дает силу и мощь народу» - а значит, «Благословен Бог».