Этот псалом представляет собой молитву царя Давида из глубины великого бедствия, и он говорит здесь также от имени всей общины Израиля в ее изгнании. В этой части Давид продолжает молить о спасении, подробно описывая позор и поругание, которые терпит народ от своих врагов, просит Всевышнего воздать им по заслугам и завершает благодарностью и песнью о грядущем избавлении. Мы пройдем по порядку стихов и разберем их по комментариям Мальбима, Радака и Ибн Эзры.
וְאַל־תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מֵעַבְדֶּךָ כִּי־צַר־לִי מַהֵר עֲנֵנִי׃ - И не скрывай лика Своего от раба Твоего, ибо мне тяжко; поспеши, ответь мне!
Слова «не скрывай лика Своего» продолжают сказанную ранее просьбу «обратись ко мне»: когда человек не хочет видеть другого, он отворачивает от него лицо. Давид молит: не скрывай от меня Своего лица. Мальбим уточняет: мало того, чтобы Ты ответил мне и обратился ко мне, важно, чтобы и само избавление не было скрытым. Порой спасение приходит так, что мы его не замечаем, оно неочевидно. Давид же просит, чтобы избавление было явным, чтобы я воочию увидел лик Всевышнего, спасающего меня, - подобно тому, как слышен приближающийся гул спасающих самолетов. И далее: «ибо мне тяжко; поспеши, ответь мне» - чтобы избавление пришло без промедления, быстро, ведь беда, в которой я нахожусь, требует немедленной помощи.
קׇרְבָה אֶל־נַפְשִׁי גְאָלָהּ לְמַעַן אֹיְבַי פְּדֵנִי׃ - Приблизься к душе моей, избавь ее; ради врагов моих выкупи меня!
Радак объясняет: «Приблизься» - словно Всевышний далек от души, ведь я нахожусь в изгнании, а в галуте человек как бы отдален от Творца. Поэтому: приблизься к моей душе и избавь ее, выведи ее из изгнания. А что означает «ради врагов моих выкупи меня»? Чтобы враги не сказали, будто у Тебя нет сил выкупить меня. Иными словами: чтобы заградить уста моим врагам - выкупи меня. Отсюда следует: даже если сам по себе я недостоин и не заслуживаю Твоей милости и великого милосердия, упомянутых в 17-м стихе, все же «ради врагов моих выкупи меня». Это тот же достаточный довод: «Зачем народам говорить...» - когда народы заявляют: посмотрите, сколько они страдают, Б-г оставил их, нет Б-га. Чтобы имя Его не осквернялось в мире - уже одного этого довода довольно.
Мальбим проводит различие между понятиями «избавление» (геула) и «выкуп» (пдия): избавление происходит по праву родственной близости, как выкуп родственниками («или дядя его, или двоюродный брат избавит его»); выкуп же происходит ради самого объекта, в силу его собственной ценности. Это разделение относится к душе и телу: «Приблизься к душе моей, избавь ее» - душа есть частица Б-жественного свыше, и нет у нее более близкого избавителя, чем Ты, поэтому избавь ее в силу этой близости. Тело же материально, прах от земли, и не является Твоим «родственником», поэтому сказано: «ради врагов моих выкупи меня» - выкупи его ради него самого, ведь оно попало в руки врагов, чтобы они не погубили его.
Хасидские учителя говорят о словах «приблизься к душе моей, избавь ее»: хотя мы и ожидаем полного избавления всего еврейского народа, до тех пор каждый человек должен просить и о личном избавлении. Об избавлении от всех бед, от гнета изгнания и от всего, через что проходит человек; а также о духовном избавлении - от дурного побуждения (йецер а-ра) и от всех внутренних испытаний, чтобы человек освободился от своих невзгод и удостоился приблизиться ко Всевышнему и служить Ему в совершенстве.
אַתָּה יָדַעְתָּ חֶרְפָּתִי וּבׇשְׁתִּי וּכְלִמָּתִי נֶגְדְּךָ כׇּל־צוֹרְרָי׃ - Ты знаешь поругание мое, и стыд мой, и позор мой; пред Тобою все притеснители мои.
Радак объясняет, что это троекратное повторение призвано сказать: я прошел через все виды позора - поругание (херпа), стыд (бошет) и бесчестие (клима), и все это разновидности унижения, и ничто из этого не скрыто от Тебя. «Пред Тобою все притеснители мои» - враги нисколько не боятся Тебя; они притесняют меня прямо перед Твоим лицом, будто полагая, что Ты не видишь.
Мальбим сопоставляет этот стих с предыдущим: в соответствие духовному избавлению сказано «Ты знаешь поругание мое и стыд мой», ведь это поругание ради Тебя, как сказано: «Ибо ради Тебя несу я поругание» - меня поносят за то, что я служу Тебе и предан вере в Тебя. А в соответствие избавлению «ради врагов моих», чтобы враги не погубили меня, сказано: «Пред Тобою все притеснители мои» - Ты видишь их и замечаешь все их коварные козни.
В чем же разница между этими тремя выражениями? Мальбим отсылает к своему объяснению выше, к стихам 7-8: «Да не устыдятся во мне надеющиеся на Тебя... да не осрамятся во мне ищущие Тебя... ибо ради Тебя несу я поругание». Стыд («боша») - идет изнутри, когда человек стыдится сам по себе. Посрамление («клима») - когда другие пристыжают и позорят его. А поругание («херпа») - еще тяжелее, чем посрамление: мало того что позорят, еще и глумятся, поносят. И кроме того: посрамление происходит именно в лицо, а поругание имеет конкретный повод, тогда как пристыдить могут и вовсе без причины - выходит, что посрамление добавляет горечи к поруганию.
חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי וָאָנוּשָׁה וָאֲקַוֶּה לָנוּד וָאַיִן וְלַמְנַחֲמִים וְלֹא מָצָאתִי׃ - Поругание сокрушило сердце мое, и я изнемог смертельно; я ждал сочувствия, но нет его, и утешителей, но не нашел.
Поношения врагов уже разбили мое сердце. Мальбим постоянно подчеркивает, что сердце - источник жизни, и выходит, что сам источник жизни сокрушен, вплоть до «ва-ануша» - смертельного удара, как в выражении «холе ануш» (безнадежно больной). Давид уподобляет себя усопшему, по которому ждут утешителей: «И ждал сочувствия (лануд)» - чтобы покачали головой и разделили мою скорбь. «Лануд» - подобно тому, как человек сокрушенно качает головой и вздыхает: «ой, ой, ой»; именно об этом покачивании идет речь. Я надеялся, что кто-то разделит мою боль, но нет никого. «И утешителей, но не нашел» - я хотел, чтобы пришли утешить меня, как утешают потерявшего близкого, но никого не нашел.
В чем же разница между выражением сочувствия («нида») и утешением («нихум»)? Мальбим приводит из книги пророка Йешаяу (гл. 59), что сочувствие исходит от близких родственников, и потому сказано «но нет его» - у меня нет близких. Утешение же может исходить и от посторонних, и об этом сказано «но не нашел» - даже посторонних, которые пришли бы утешить меня, я не нашел.
וַיִּתְּנוּ בְּבָרוּתִי רֹאשׁ וְלִצְמָאִי יַשְׁקוּנִי חֹמֶץ׃ - И положили в пищу мою яд, и в жажде моей напоили меня уксусом.
Все комментаторы объясняют, что слово «барути» означает пищу, трапезу, как сказано: «Пусть придет Тамар, сестра моя, и накормит меня (ве-эвре) из рук своих». Радак поясняет: даже когда я хочу подкрепиться в изгнании, найти хоть немного покоя и тишины от врагов - подобно голодному, желающему поесть, - они и этого мне не дают, но кладут в мою пищу «рош» (ядовитую горечь, как в выражении «рош ве-лаана», ядовитые травы). А когда я испытываю жажду и надеюсь немного перевести дух и напиться, они поят меня уксусом. То есть даже в те мгновения, когда я надеюсь на краткий отдых, они продолжают теснить и мучить меня.
Мальбим поясняет, что здесь имеется в виду «сеудат авраа» (трапеза сочувствия скорбящему), продолжая предыдущее описание скорбящего, нуждающегося в утешителях и сострадании. Трапеза сочувствия - это вовсе не то, что принято думать, будто ее устраивают на седьмой день; это самая первая трапеза для скорбящих по возвращении с кладбища, и едят они тогда не свою еду, а то, что принесли им соседи и близкие. И вот в эту трапезу сочувствия, к моему горю, они подмешивают мне яд, а вместо вина - ведь было принято: «Дайте сикеру гибнущему и вино огорченным душою» - поят меня уксусом.
יְהִי־שֻׁלְחָנָם לִפְנֵיהֶם לְפָח וְלִשְׁלוֹמִים לְמוֹקֵשׁ׃ - Да станет стол их перед ними западней, и благополучие их - силком.
Радак объясняет, что это соответствует сказанному выше: «в пищу мою»: подобно тому как в мою еду они подмешали яд, так пусть стол их станет перед ними западней - такова кара за то, что они сотворили с моей трапезой. «И благополучие их - силком»: то, на что они уповали как на мир и покой, обернется для них западней, расставленной сетью, ямой, в которую падают, и препятствием, о которое спотыкаются.
Мальбим разъясняет разницу между «па́х» (западня, ловушка) и «моке́ш» (силок, капкан): когда хотели поймать птицу, для нее делали западню, а внутрь клали корм; эта ловушка захлопывалась или закрывала птице выход, и та оставалась запертой - подобно мышеловке в виде клетки, куда мышь заходит и остается внутри живой, без повреждений. Поэтому Давид молит: «Да станет стол их перед ними западней» - чтобы они оказались пойманы в нее; «мокеш» же увечит и ранит, и потому сказано: «и благополучие их - силком»: то, что они сочтут миром и безопасностью, станет для них капканом, от которого они пострадают. И все это - мера за меру за то, что они сделали мне.
תֶּחְשַׁכְנָה עֵינֵיהֶם מֵרְאוֹת וּמׇתְנֵיהֶם תָּמִיד הַמְעַד׃ - Да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и чресла их непрестанно расслабляй.
Попросив о том, чтобы для них возникла ловушка, он молит, чтобы их глаза помрачились и не заметили ее, и чтобы тем самым они попались и пострадали. «И чресла их непрестанно расслабляй» - чтобы они споткнулись и упали в эту западню. Радак объясняет, что слово «hама́д» (הַמְעַד) - это повелительное наклонение породы hифъиль: сделай так, чтобы они пошатнулись, опрокинь их, наподобие выражения «Удали (hарха́к) от меня руку Твою», то есть отведи Свою руку. Главный же смысл здесь в том, чтобы они пали со своей высоты и лишились гордыни.
Почему упомянуты именно чресла (поясница)? Потому что основа жизненной силы человека, его осанки и мощи - это крепость поясницы. Если поясница ослабла, человек не способен стоять, не может ходить и даже сидеть; поражение поясничных позвонков и спинного мозга на этом уровне ведет к полной неподвижности. Поэтому сказано: «Препоясала силой чресла свои», «Укрепи чресла, соберись с силами», а также «Сокруши чресла восставших на него и ненавидящих его, чтобы они не поднялись» - удар наносится именно по пояснице.
שְׁפׇךְ־עֲלֵיהֶם זַעְמֶךָ וַחֲרוֹן אַפְּךָ יַשִּׂיגֵם׃ - Излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да настигнет их.
Радак объясняет: они не смогут спастись от Твоего негодования и пылающего гнева, они будут преследовать их и настигнут. Мальбим разделяет эти понятия: «за́ам» (ярость, негодование) - это проклятие, то есть «излей на них Свое проклятие»; а «харон аф» - это пламенеющий гнев. Образ здесь представляет орудие кары Всевышнего как силу, готовую прийти и взыскать с них, сами страдания, которыми наказывает Святой, благословен Он, как написано: «О Ашур, жезл гнева Моего, и посох в руке их - Мое негодование». То есть эту грозную силу, именуемую жезлом Твоего гнева, и пламя Твоего негодования, идущее по Твоему велению, излей и обрушь на них, покарав их по заслугам.
תְּהִי־טִירָתָם נְשַׁמָּה בְּאׇהֳלֵיהֶם אַל־יְהִי יֹשֵׁב׃ - Да станет дворец их пуст, в шатрах их пусть не будет живущего.
«Их замок» (тиратам) - их дворец. Слово «опустеет» (нешама) происходит здесь не от слова «душа» (нешама), а от корня со значением запустения (шемама): их замки и их поселения пусть станут пустыней. Мальбим объясняет, что замок - это постоянное место жительства, а шатры - жилища временные, переносимые с места на место; и даже там «да не будет живущего», то есть чтобы у них не осталось даже временного пристанища. В лексическом анализе Мальбим добавляет, что «замок» обозначает также их дворцы и монументальные здания, места их собраний: дома совета - то, что сегодня называют парламентом, - и их капища. И уместно направить эту мысль против башен наших врагов в наши дни: «Да будет замок их пуст, в шатрах их да не будет живущего, излей на них негодование Твое, и ярость гнева Твоего да настигнет их», - и с помощью Всевышнего пусть Он исполнит это над ними вскорости.
כִּי־אַתָּה אֲשֶׁר־הִכִּיתָ רָדָפוּ וְאֶל־מַכְאוֹב חֲלָלֶיךָ יְסַפֵּרוּ׃ - Ибо того, кого Ты поразил, они преследовали, и о боли пораженных Тобою ведут речи.
Тот народ, который поразил Ты, - они продолжают преследовать. Подобно тому, как говорит пророк: «Я разгневался немного, а они способствовали злу». Они видят, что мы оступились, и тут же набрасываются всем скопом, полагая, что это шанс окончательно сокрушить нас. «И о боли пораженных Тобою ведут речи» - они непрестанно совещаются и рассуждают о том, как до конца погубить нас в час нашей боли.
И это в точности описывает положение еврейского народа среди других наций: когда по нам бьют ракетами, когда гибнут наши люди - миру до этого нет дела, никто не созывает экстренных заседаний. Если мы не отвечаем - стоит полная тишина. Но стоит дать хоть какой-то отпор, тут же поднимается крик, весь мир встает на дыбы. «Того, кого Ты поразил, они преследовали» - нас избивают, нас же преследуют, да еще и требуют ответа: «Почему вы реагируете? Вы же обладаете силой, вам нельзя отвечать!» Получается, раз ты силен, ты обязан молчать и терпеть удары, а силу свою не смеешь применить вовсе.
Ибн Эзра приводит объяснение раби Моше: «И о боли» - чтобы сделать больнее, ведут речи о твоих павших. Чтобы причинить нам еще больше страданий, они без конца говорят о том, как мы избиты и сколько среди нас павших. И таков метод наших врагов: постоянно выставлять напоказ наших погибших и свои победы. Солдаты плачут у постели раненого товарища - а они видят в этом слабость, ведь у них боец будто бы не плачет, а с радостью идет на смерть. Они упиваются рассказами о наших страданиях, и это само по себе лишь умножает боль.
Радак обращает внимание на детали: «Ибо Ты» - все это сделал именно Ты. Если бы не Твоя воля, у них не нашлось бы сил причинить мне вред и они ничего не смогли бы против меня, как сказано: «О, Ашур, жезл гнева Моего». И об этом следует помнить во всех наших войнах: у нас нет самостоятельной проблемы с Хизбаллой, с палестинцами или с Ираном. Наша проблема - в отношениях со Святым, благословен Он. Когда мы отдаляемся от Него, да будет Он благословен, Он пробуждает различные силы, чтобы вернуть нас на верный путь. Об этом ясно сказано в Торе: «Если уставами Моими возгнушаетесь, и законами Моими возгневается душа ваша... и будет преследовать вас меч врагов ваших», «и звук шуршащего листа» - человек слышит сирену скорой помощи и уже бежит в укрытие, а потом выясняется, что это была всего лишь машина скорой, а вовсе не ракетная атака. Ничего нет, а человек в панике бежит. Как только разрешится вопрос в отношениях с Владыкой мира - разрешится абсолютно все.
Речь не идет о том, что не нужно давать отпор. Однако тот, кто стремится к устранению корня проблемы, понимает: дело вовсе не в том, чтобы «сровнять Газу с землей». Это иллюзия: сравняешь Газу, завтра поднимется другой очаг. Каждый раз, когда казалось, что лидер врагов уничтожен, на его месте вырастала еще более опасная голова змеи. Ликвидировали прежнего главаря Хизбаллы - пришел другой, куда более опасный, изощренный и жестокий; прежний казался пуделем на фоне добермана, занявшего его место. Не утверждается, что врагов не надо уничтожать, но полагать, что в этом заключается коренное решение, - глубокое заблуждение. «Ибо того, кого Ты поразил» - все удары исходят от Него, от Всевышнего. Тот, кто этого не видит, слеп, а тот, кто отказывается это понимать, впадает в неверие.
Радак добавляет в толковании слова «павших Твоих»: враги говорят друг другу: «Они поражены Б-гом, давайте же добьем их». В этом кроется основа подхода как ислама, так и христианства: топливом для их ненависти служит утверждение, будто мы согрешили, оставили Тору Всевышнего, а потому преследовать нас - едва ли не заповедь, и всякий преследующий исполняет волю Создателя. Ведь Всевышний изгнал евреев не за праведность, а за грехи, и потому якобы избрал нас. Такова была доктрина церкви, и потому она видела особую миссию в притеснении евреев: мол, они отвергли того человека, и Всевышний желает их страданий. Это подобно Шаулю, преследовавшему Давида: если бы кто-то пришел и сообщил ему, что нанес удар Давиду, Шауль обрадовался бы и сказал: «Ты разишь моих врагов, спасибо тебе». Точно так же народы воображают, будто доставляют отраду Всевышнему, притесняя нас.
Мальбим разъясняет, как эта мысль заложена в формулировке стиха: «того, кого Ты поразил, они преследовали» - враги заявляют, что гонимый ими человек уже поражен Б-гом, раз Святой, благословен Он, нанес ему удар. А тот, кого они бьют, назван «павшим Твоим»: «Ты Сам уже поверг его, а мы лишь завершаем начатое, чтобы угодить Тебе. Мы преследуем тех, кого поразил Ты, и мучаем тех, кого Ты поверг, веря, будто это угодно Тебе».
תְּנָה־עָוֺן עַל־עֲוֺנָם וְאַל־יָבֹאוּ בְּצִדְקָתֶךָ׃ - Причти грех к их греху, и да не удостоятся они Твоей праведности.
Радак объясняет, что слово «авон» (грех) здесь означает наказание за грех, подобно выражению «ибо не завершилась вина (грех) эморея доселе», смысл которого в том, что мера их греха еще не переполнилась для изгнания из земли и наказания. Так и здесь: воздай им наказанием за тот грех, что они совершили против нас, притесняя нас. «И да не войдут они в праведность (милость) Твою» - пусть не будет у них доли в той милости и благе, которые Ты явишь народу Израиля в будущем, как сказано у пророка Йешаяу: «Будет помилован нечестивец - не научится праведности». Можно истолковать это и применительно к будущему миру (Олам а-Ба), и следующий стих подробно раскрывает эту мысль.
Мальбим толкует стих в соответствии со своим подходом: тот самый грех, когда они заявляют, будто это Сам Всевышний начал бить меня, а они лишь завершают начатое, - возложи «поверх греха их». Слово «аль» означает «сверху», подобно тому как грех грабежа обвиняет в первую очередь («стоя во главе»), возвышаясь надо всем и первым требуя воздаяния. Иными словами, этот грех - лицемерие, с которым они сваливают на Тебя все происходящее со мной и превращают это в оправдание для дальнейших ударов, - должен всплыть наверх, превыше всех остальных их грехов.
А что означают слова «и да не войдут они в правду (праведность) Твою»? Этот оборот вызывает вопрос у комментаторов: ведь если поверх их прежних грехов лег еще один, очевидно, что они не будут считаться праведниками перед Всевышним! Радак объяснял это как милость и благодеяние, которые Творец совершит в будущем: пусть враги не получат в них удела. Но и это вызывает недоумение: неужели вообще могла возникнуть мысль («ава амина»), будто им положено какое-то благо? Народ Израиля Всевышний избавит, и за все наши страдания явит нам чудеса, «как в дни исхода твоего из земли Египетской», вскоре, в наши дни. Но им, за все причиненное зло?
По Мальбиму же этот стих обретает удивительную стройность. Ведь враги пытаются выставить себя правыми: мол, мы лишь преследуем того, кого покарал Ты, довершаем начатое и тем радуем Всевышнего, то есть мы - праведники, посланники Самого Б-га. Именно об этом молится Давид: «да не войдут они в праведность Твою» - да не зачтется им эта надуманная праведность! Пусть через их наказание всем станет очевидно, что здесь не было ни воли Творца, ни праведности, но лишь их собственная злоба и ненависть, в которой нет ничего ради славы Создателя. А как это станет очевидным? Через то, что «изгладятся они из книги жизни».
יִמָּחוּ מִסֵּפֶר חַיִּים וְעִם צַדִּיקִים אַל־יִכָּתֵבוּ׃ - Да изгладятся они из книги жизни, и с праведниками да не будут записаны.
Радак объясняет: пусть они не будут записаны в книге жизни, то есть лишатся жизни в будущем мире (Олам а-Ба).
וַאֲנִי עָנִי וְכוֹאֵב יְשׁוּעָתְךָ אֱלֹהִים תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - А я беден и страдаю; спасение Твое, Б-же, да вознесет меня!
Радак объясняет: яви Свое спасение не народам, а мне, ведь я нахожусь в изгнании, беден, страдаю и нуждаюсь в Твоем спасении - «спасение Твое, Б-же, да вознесет меня» именно потому, что я унижен, беден и полон боли. Мальбим добавляет, что слово «тесагвени» («вознесет меня») указывает на величие самого избавления: это будет не просто спасение, а избавление столь возвышенное и грандиозное, что оно возвеличит и поднимет меня на недосягаемую высоту.
Мальбим также отмечает, что здесь Давид опровергает доводы народов мира. Они говорили: «Взгляните, народ Израиля поражен, и поражен Самим Б-гом - значит, Он отверг их, и нужно бить их еще сильнее, демонстрируя, как они Ему противны». На это Давид отвечает: все совсем не так, как они утверждают; слова «а я беден и страдаю» относятся к тому, что причинили мне именно они. Что же касается Тебя: «спасение Твое, Б-же, да вознесет меня» - удары я получил от врагов, но спасение и избавление придут от Тебя, Владыка мира.
Книга «Беэр Авраам», приводимая в «Меам Лоэз», поясняет слова Давида так: поскольку я беден и измучен страданиями, у меня нет сил воевать с ними, и вся моя надежда только на Тебя. «Спасение Твое, Б-же, да вознесет меня» - избавление должно прийти исключительно от Тебя, а не от моих собственных усилий. Автор выводит это из точного смысла слов: везде, где употребляется корень «эзер» (помощь), подразумевается, что человек действует сам, а Всевышний ему помогает; но слово «йешуа» (спасение) указывает на спасение без участия спасаемого, когда человек не сделал ничего, и избавление целиком исходит от Б-га. Поэтому Давид говорит: у меня нет сил действовать так, чтобы Ты мне помогал, - лишь полное спасение от Тебя избавит меня.
В книге «Драш Моше», которая также цитируется в «Меам Лоэз», этот вопрос объясняется согласно святому Зогару (недельная глава Мишпатим): в изгнании Имя Элоким разделяется, и вместо «Элоким» (אלוהים) образуется «ми эле» (מי אלה - «кто эти?») - те же самые буквы. То есть в реалиях галута не видна мера суда (мидат а-дин) Всевышнего, взыскивающего с народов, и из «Элоким» получается «ми эле»: аспект сокрытия Лика, когда народы говорят: «Кто эти? Что это за народ? Народ, у которого нет Б-га», и руки Всевышнего не видно. В пору же избавления сказано: «К близости к Б-гу (кирват Элоким) стремятся» - чтобы соединились буквы Имени Элоким, и вместо «ми эле» буквы вновь сложились в Имя Элоким. Именно об этом просит Давид: «Спасение Твое, Б-же, укрепит меня» - чтобы спасение состояло в том, что Имя Элоким станет цельным и полным, а не «ми эле», и благодаря соединению этих букв придет спасение, и Он возвысит и спасет меня от руки врагов.
אֲהַלְלָה שֵׁם־אֱלֹהִים בְּשִׁיר וַאֲגַדְּלֶנּוּ בְתוֹדָה׃ - «Восхвалю Имя Б-га песней и возвеличу Его благодарностью».
Радак объясняет: «Восхвалю Имя Б-га песней» - когда Ты выведешь меня из изгнания; «и возвеличу Его благодарностью» - возблагодарю за Его милость, когда принесу пред Ним благодарственную жертву (корбан тода), ведь корбан тода - это выражение признательности Всевышнему за Его спасение. Мальбим разъясняет, что «восхвалю Имя Б-га» - это прославление Всевышнего в целом, а «возвеличу Его благодарностью» - это еще больше: когда я принесу благодарственную жертву, которая представляет собой особое благодарение за частные чудеса, совершенные Им лично для меня. Таким образом, здесь два аспекта: хвала Имени Элоким за все Его чудеса в общем и моя особая благодарность - «и возвеличу Его», буду неустанно рассказывать о том, как Всевышний спас лично меня.
וַאֲנִי עָנִי וְכוֹאֵב יְשׁוּעָתְךָ אֱלֹהִים תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - «Я же нищ и страдаю; спасение Твое, Б-же, да возвысит меня!»
Нужно понять: когда мы произносим «Элоким» и просим Всевышнего послать спасение, это означает, что Всевышний совершит суд над врагами. Поэтому здесь всегда присутствует аспект суда (дин) - чтобы Всевышний проявил Себя в могуществе (гвура). Так же обстоит дело и с огласовкой Имени Всевышнего в благословении «Искупитель Израиля» («Гоэль Исраэль»): каждое благословение молитвы «Шмоне эсре» имеет свою огласовку Имени, и на это следует направлять мысли, ведь, по словам рава Овадьи Йосефа, это простые каванот (намерения), а не тайное учение. Огласовка в «Гоэль Исраэль» - это шва, а шва в сфирот соответствует сфире Гвура. Получается, что аспект «Гоэль Исраэль» - это Гвура, суд и могущество, ведь когда Всевышний взыскивает с врагов, этим возвеличивается и освящается Его Имя пред глазами многих народов, и в этом Его могущество. Так же и здесь: призыв к Имени «Элоким» означает мольбу о том, чтобы Всевышний совершил суд над преследователями.
В этой части Давид молит о явном и скором спасении и проводит грань между избавлением души - в силу ее близости к Творцу, ведь душа есть частица Б-га свыше, - и избавлением тела от рук врагов. Он изливает пред Святым, благословен Он, всю чашу поругания, стыда и позора, говорит об отсутствии утешителей и о яде с уксусом, которые подали ему на трапезе соболезнования (сеудат авраа). Отсюда он молит о том, чтобы трапеза врагов стала для них западней и сетью, чтобы померкли их глаза и задрожали чресла, чтобы излились на них ярость и гнев, и опустели их дворцы и шатры. И главное - он опровергает их притязания: они кичатся тем, будто лишь довершают кару Всевышнего и преследуют пораженных Им, - и потому Давид просит, чтобы этот грех возобладал над всеми их грехами и чтобы их самооправдание не было принято. А в противовес всему: «Я же нищ и страдаю» - удары исходят от них, но спасение лишь от Тебя, спасение возвышенное и совершенное, целиком от Всевышнего, за которое «восхвалю песней и возвеличу благодарностью».