Псалом 68 в Тегилим - псалом величественный и глубокий, и комментаторы разошлись во мнениях относительно того, о каких событиях он сложен. По мнению Радака, этот псалом говорит о войске Санхерива, осадившем Иерусалим во дни Хизкиягу; Радак последовательно придерживается этого взгляда на протяжении всего псалма и объясняет в соответствии с ним весь его ход. Хизкиягу находился в осаде, Санхерив со своими полчищами окружил Иерусалим - сто восемьдесят пять тысяч военачальников, - но пришел ангел Господень и поразил их всех в одну ночь. И об этом событии, по мнению Радака, сложен данный псалом.
Ибн Эзра пишет, что этот псалом чрезвычайно возвышен, и большинство комментаторов объясняли его как относящийся к дарованию Торы, поскольку в нем сказано: "Господь среди них в святости Синая" - то есть речь идет о Синайском откровении. Именно поэтому этот псалом связан и с праздником Шавуот, в силу стиха "Господь среди них в святости Синая". Однако Ибн Эзра, верный простому смыслу текста (пшату), замечает: "но не смогут связать смысловые нити воедино". Иными словами, при внимательном рассмотрении текста псалма трудно утверждать, что весь он посвящен Синайскому откровению, ведь после описания входа в Землю Израиля он вновь возвращается к рассечению моря и исходу из Египта. Какая логика в том, чтобы говорить о Синайском откровении, а затем, после входа в Землю, возвращать нас назад в истории? Такой подход лишен последовательности, а значит, таков не может быть общий замысел псалма.
В чем же тогда суть? Ибн Эзра предлагает направление, которому следует и Мальбим, хотя и не упоминая его имени: Давид сложил этот псалом о войне с необрезанными врагами, и основная часть его войска состояла из колен Йегуды, Биньямина, Звулуна и Нафтали, проявивших в той битве великое мужество. И действительно, далее в псалме упоминаются Биньямин, князья Йегуды в царских облачениях, князья Звулуна и князья Нафтали, ибо именно они совершили воинские подвиги в том сражении.
Мальбим придерживается той же линии. Он начинает с того, что после глубокого рассмотрения деталей этой песни, ее структуры и построения - то есть и ему потребовалось тщательно вникнуть, чтобы постичь ее тему, - ему представляется, что псалом основан на множестве войн Давида с Моавом, филистимлянами, Арам-Цовой, Арам-Дамесеком и Эдомом, обо всех тех войнах, что перечислены во второй книге Шмуэля (в восьмой главе). Доказательством служит то, что в псалме упоминается битва в Заиорданье у горы Башан, где проходит граница Моава и Эдома, и куда собрались враги. В той пустыне развернулось сражение, на восточной границе близ высоких гор, и язычники дерзнули подняться на горы, но там и потерпели сокрушительное поражение.
А поскольку именно в тех краях Святой, благословен Он, спасал Израиль в древности знамениями и чудесами - Синайское откровение, войны с царями эморейскими, дивные чудеса времен Моше, - поэтому, говорит Мальбим, "облек поэт эту песнь в великолепные одежды древних чудес". Когда Давид приходит возблагодарить Всевышнего за чудеса, явленные ему сейчас в войнах с Моавом и Эдомом, он использует выражения, прозвучавшие в тех древних битвах в тех же краях. Такова природа человека: желая выразить мысль, он прибегает к поэтическим оборотам, связанным с этим местом и этой темой, причем его цель - описать не ту давнюю эпоху, а нынешнюю войну, лишь черпая вдохновение в выражениях прошлого. И потому, по словам Мальбима, псалмопевец мысленно перемещается между прошлым и настоящим, изображая все так, будто былые чудеса все еще пребывают в этих местах - милости Всевышнего не иссякли, и те же чудеса повторяются вновь. На этой основе Мальбим делит псалом на четыре части, согласно своему обычному принципу: везде, где написано слово "сэла", завершается одна тема и начинается новая.
יָקוּם אֱלֹהִים יָפוּצוּ אוֹיְבָיו וְיָנוּסוּ מְשַׂנְאָיו מִפָּנָיו׃ - Восстанет Бог, рассеются враги Его, и побегут ненавистники Его от лица Его.
Раши объясняет, что эти слова относятся к Амалеку и ему подобным. Радак толкует "восстанет Бог" в значении стиха "Восстань, Господи, и рассеются враги Твои" из книги Бемидбар, когда Ковчег сопровождал Израиль. И что значит "восстанет"? Это означает, что Бог явит Свое могущество. Возникает вопрос: выражено ли это в повелительном наклонении или в форме будущего времени? Радак говорит: возможно, это звучит как молитва - молим, Господи, да восстанет Бог и явит Свою силу против врагов; а возможно, в форме пророчества - знай, что я узрел в пророчестве, как восстанет Господь и рассеет врагов Своих.
И Радак, следуя своей концепции, относит это к войне с Санхеривом: так оно и произошло, вышел ангел Господень и поразил сто восемьдесят пять тысяч военачальников. Правда, на первый взгляд, это не вполне согласуется со словами "рассеются" и "побегут", ведь все они погибли на месте. Однако можно объяснить, что эти слова относятся к Санхериву и его сыновьям, которые бежали - Санхерив и Асархаддон, и в итоге двое сыновей убили Санхерива. То есть именно знатнейшие и могущественнейшие из врагов, пришедшие с бесчисленными войсками, в конце концов обратились в бегство и рассеялись.
Мальбим объясняет это в соответствии со своим подходом: когда Всевышний пришел спасти Израиль в войнах Давида, это напомнило дни странствий по пустыне - "И было, когда двигался Ковчег, Моше говорил: восстань, Господи, и рассеются враги Твои". Так и ныне явил Господь знамения и чудеса, подобные тем: да восстанет Бог, рассеются враги Его и побегут ненавистники Его от лица Его. И следует помнить, что, по мнению Мальбима, речь идет не о войне с Санхеривом, а о войнах с Эдомом, филистимлянами, Моавом, Арам-Дамесеком и Арам-Цовой.
В чем разница между «рассеются враги Его» (йафуцу ойвав) и «побегут ненавистники Его» (вейанусу месан'ав)? Мальбим объясняет во многих местах, а также в главе 18, стихе 18, что ненавистник (сонэ) менее опасен, чем враг (ойев). Ненавистник зачастую не причиняет зла на деле, а лишь ненавидит в сердце, тогда как враг при любой возможности пытается причинить зло практически. Если привести пример: народы Европы можно назвать ненавистниками, а палестинцев - врагами. Народы Европы ненавидят нас давно и хотели бы, чтобы мы были стерты с лица земли, и делают это обходными путями: связывают нам руки, чтобы мы получали удары и не могли ответить, но сами умывают руки и ничего не делают напрямую - они лишь заботятся о том, чтобы другие могли это сделать. И потому враги, которые собрались на реальную войну, «рассеются»; а ненавистники, стоявшие в стороне, чтобы посмотреть на наше падение, - «побегут» спасаться бегством.
כְּהִנְדֹּף עָשָׁן תִּנְדֹּף כְּהִמֵּס דּוֹנַג מִפְּנֵי אֵשׁ יֹאבְדוּ רְשָׁעִים מִפְּנֵי אֱלֹהִים׃ - Как рассеивается дым, так Ты развей их; как тает воск от огня, так да погибнут нечестивцы пред лицом Б-га.
Раши объясняет: подобно тому как рассеивается дым, так и Ты, Господи, развей врагов. А слова «пред лицом Б-га» означают: пред Ковчегом Завета, который был во времена Моше, как упоминалось в предыдущем стихе: «рассеются враги Его».
Мальбим поясняет, что это толкование к предыдущему поэтическому образу: «И было, когда двигался Ковчег: восстань, Господи, и рассеются враги Твои». Когда Ковчег двигался в пустыне, перед ними шел днем облачный столп, а ночью - огненный столп. Так и теперь: подобно тому как тогда Ты вел Свой народ облаком днем, так ныне для врагов это оборачивается столпом дыма, который разъедает глаза и развевает их, «как рассеивается дым». То, что для нас было облачным столпом, для них становится столпом дыма, ослепляющим их глаза. И поскольку тогда Ты вел Свой народ столпом огненным, сказано: «как тает воск от огня» - подобно тому как воск плавится перед огнем, так погибнут нечестивцы пред лицом Б-га, ведь Всевышний станет для них огнем. Получается, что здесь облачный и огненный столпы предстают в обновленном виде, как сказано у пророка: «И сотворит Господь над всяким местом горы Сион... облако и дым днем и сияние пламени огненного ночью», как объясняется там.
וְצַדִּיקִים יִשְׂמְחוּ יַעַלְצוּ לִפְנֵי אֱלֹהִים וְיָשִׂישׂוּ בְשִׂמְחָה׃ - А праведники возвеселятся, возликуют пред Б-гом и восторжествуют в радости.
Раши объясняет, что слово «ясису» (восторжествуют) указывает на песнь: праведники воспоют песнь Б-гу, как будет видно в следующем стихе. Радак, по своему обыкновению, относит это к эпохе Хизкиягу: радующиеся праведники - это Хизкиягу и народ Израиля, а удвоение «восторжествуют в радости» (ясису ве-симха) указывает на великую радость, как сказал пророк Йешаягу (30:29): «Песнь будет у вас, как в ночь освящения праздника, и веселье сердца, как у идущего со свирелью». И это очень точно соответствует словам наших мудрецов, объяснявших, что победа ангела Господня над Санхеривом и его войском произошла в ночь пасхального седера. Выходит буквально: «Песнь будет у вас, как в ночь освящения праздника» - в ночь наступления праздника у нас будет песнь и хвала Всевышнему за гибель врагов, осаждавших Иерусалим. И в свете этого понятно удвоение: «возвеселятся» - от самого избавления от врагов сейчас, «и восторжествуют в радости» - в дополнение к радости праздника и избавлению из Египта, которое прославляют в ту ночь.
Мальбим поясняет: сияние Шхины, которое для грешников подобно развевающемуся дыму и пламени, плавящему воск, для праведников является облаком, светом, радостью и весельем. И радость, которую они испытывают во Всевышнем, пробудит в них явное ликование, когда они увидят, что Б-г с ними. Основа этого объяснения - в различии между глаголами «йисьмеху» (радуются), «йаальцу» (ликуют) и «ясису» (торжествуют). Существует много выражений для обозначения радости, и каждое из них передает свой оттенок, причем среди комментаторов есть разные мнения на этот счет. По мнению Мальбима, глагол «алоц» (ликовать) всегда указывает на душевную радость, а не телесную, и чаще всего это ликование о Всевышнем («ликует душа моя в Б-ге»), связанное со служением Ему. А разница между понятиями «симха» (радость) и «сасон» (веселье) в том, что «сасон» относится к внешним проявлениям радости: человек начинает танцевать - о нем говорят «сас» (он веселится), это видно снаружи, нечто внешнее. Тогда как «симха» - радость более внутренняя. Поэтому: праведники возрадуются внутренней радостью, возликуют пред Б-гом душевной радостью в Нем, а затем «восторжествуют в радости» - радость переполнит их изнутри и проявится вовне.
Следует знать, что существует заповедь радости сама по себе. Об этом уже шла речь при изучении трактата «Пиркей Авот» (глава 4, мишна 2): «Будь устремлен к легкой заповеди так же, как к трудной», «ведь заповедь влечет за собой заповедь», «ибо награда за заповедь - заповедь». И пишет Бартенура: удовольствие и восторг, которые человек испытывает при исполнении заповеди, засчитываются ему как отдельная самостоятельная заповедь, и он получает награду как за саму заповедь, так и за удовольствие и наслаждение, испытанные при ее выполнении. Удивительно! Речь идет не о субботнем чолнте, а именно об удовольствии и радости от исполнения заповеди, за которые дается отдельная награда. Помимо награды за возложение тфилин, полагается отдельная награда за радость от возложения тфилин. В этом и смысл слов «награда за заповедь - заповедь»: награда дается не только за исполнение, но и за радость во время исполнения, которая сама по себе является заповедью.
Исходя из этого, Хида объясняет наш стих: «А праведники возвеселятся, возликуют пред Б-гом» - праведники радуются пред Б-гом в Грядущем мире в награду за исполненные заповеди; «и восторжествуют в радости» - здесь есть добавление: они будут ликовать еще и о той самой радости, которую испытывали во время исполнения заповеди, ведь за нее положена отдельная награда. Каждая заповедь, которой радовались здесь, принесет торжество и ликование там, наверху.
И как говорит Гемара в трактате Брахот (лист 9) о рав Бруне, который был великим человеком и радовался заповедям - а кто такой великий человек? Тот, кто радуется заповедям. Однажды он сразу же после благословения об избавлении («Геула») начал молитву «Амида» («смах геула ли-тфила»), и «не сходила улыбка с уст его весь день» от великой радости. Рассказывают об одном ученике раби Шломо Залмана Ойербаха, который был известен тем, что улыбка всегда озаряла его лицо, и даже когда он укорял кого-то, то делал это мягко и с доброй улыбкой, а не с суровым упреком. Однажды этот ученик находился у раби Шломо Залмана, и настроение его было чересчур шутливым, и, видимо, это отсутствие серьезности задело рава. Сказал ему раби Шломо Залман: «Похоже, сегодня ты соединил избавление с молитвой»... Ученик тотчас понял намек и посерьезнел. Так рав мягко намекнул ему: «не сходила улыбка с уст его весь день».
Книга «Теhилот Маhариц» объясняет различие между словами «симха» (радость) и «сасон» (ликование) иначе: «симха» - это материальная радость, а «сасон» - радость духовная. И праведники превращают земную радость в духовное ликование. Это великая основа, о которой подробно говорилось: Тора желает, чтобы всякая материальная радость становилась духовным ликованием. Есть у тебя земная радость в праздник сбора урожая - Тора дала тебе праздник Суккот: возьми эту радость и обрати ее на служение Всевышнему. Народы мира радовались плодам земли и плясали вокруг урожая; Тора же говорит: танцуй и ты, но возьми этрог и лулав и танцуй с ними во имя Всевышнего. Радуйся всему добру, что дал тебе Господь, Б-г твой, но пусть это будет радость, несущая в себе связь с Творцом. В этом и заключается суть Торы во всех областях жизни: связать всю материальность с духовностью.
Высший пример тому - праотец Яаков. Самым радостным днем в его жизни был день воссоединения с сыном Йосефом, после двадцати двух лет, когда он был уверен, что сын погиб. И в тот самый миг, в порыве величайшей радости, он читает «Криат Шма» - посвящает эту радость Творцу, да будет Он благословен, и совершает действие, связывающее земную радость с духовной. В этом великая высота, таков труд праведников.
И об этом говорит стих: праведники, когда они радуются и веселятся в какой-либо земной радости, возносят все «пред Б-гом» и посвящают ее Всевышнему, да будет Он благословен, - и тогда «восторжествуют в радости», сама материальная радость превращается у них в духовное ликование.
Еще объясняют этот стих на основе известного правила: праведники радуются радости своих детей. Существует известный обычай, особенно у хасидов, приходить и приглашать усопших родителей на свадьбу детей: идут на могилу и приглашают их прийти и разделить радость торжества. А некоторые идут еще дальше и оставляют там отпечатанное приглашение, чтобы те знали дату и адрес. И в этом смысл слов «А праведники возрадуются, возликуют пред Б-гом»: хотя они уже пребывают пред Б-гом в Небесной Ешиве, они все еще «восторжествуют в радости» - испытывают там духовное ликование от земной радости своих детей и внуков здесь, внизу.
Однако нужно позаботиться о том, чтобы это было подобающее торжество: достойная свадьба, без нарушения скромности, и чтобы жених или невеста не были, упаси Б-г, недостойными людьми - ведь тогда для родителей наверху это не радость, а скорбь. В книге «Мишнат hа-халомот» приводится история об одном из цанзских хасидов, которому перед свадьбой явился во сне отец и с горечью спросил: «Кого ты вводишь в наш дом?». Тот очень испугался и пошел узнать у Ребе, чего от него хотят. Сказал ему Ребе: проверь родословие жениха. Он проверил, и выяснилось, что бабушка жениха прошла недействительный гиюр, и оказалось, что жених - нееврей. Тогда стало понятно, почему явился отец во сне: семья поколениями хранила свою святость, а ты вводишь изъян в этот виноградник? Поэтому необходимо заботиться о том, чтобы у родителей была радость от того, кого приводят в дом, и чтобы это был дом богобоязненности.
שִׁירוּ לֵאלֹהִים זַמְּרוּ שְׁמוֹ סֹלּוּ לָרֹכֵב בָּעֲרָבוֹת בְּיָהּ שְׁמוֹ וְעִלְזוּ לְפָנָיו׃ - Пойте Б-гу, воспевайте Имя Его, славьте Восседающего на небесах; Й-Г - Имя Его, и ликуйте пред Ним.
Раши толкует слово «солу» как выражение похвалы и прославления, подобно «не сравнится с чистым золотом» («ло тесуле бе-хетем»), «не сравнится с червонным золотом», «ценимые на вес золота» («hа-месулаим бе-паз»). То есть: возносите хвалу Восседающему на небесах («ба-аравот»). «Й-Г - Имя Его»: Имя «Й-Г» связано со страхом и трепетом, как переводит Таргум - «дехила» (грозный), подобно стиху «сила моя и песнь - Г-сподь (Й-Г)», что переводится как «крепость моя и хвала моя пред Грозным», а также «ибо рука на престоле Г-спода (Й-Г)», «ибо в Г-споде (бе-Йа) Б-ге - оплот вечный» - «словом Грозного Г-спода и Твердыни миров будете спасены». Выходит так: пойте и воспевайте пред Ним и восхваляйте Его, ибо Его надлежит бояться и благоговеть пред Ним. «И ликуйте пред Ним» - это и есть «радуйтесь с трепетом» («ве-гилу би-реада»): с одной стороны - трепет, а с другой - радость и ликование, и потому даже когда ты ликуешь, это должно быть «ликованием с трепетом».
Радак толкует «солу» в значении возвышения, подобно «высоко цени ее, и она возвысит тебя» («сальселеhа ве-теромемека»), и всякий корень «салал» означает подъем и возвышение: возносите Восседающего на небесах. А что означает «Восседающий на небесах (аравот)»? Подобно «шествующий по небесам на помощь тебе». Подобно тому как всадник направляет коня и ведет его, куда пожелает, так и Пресвятой, благословен Он, направляет небесные сферы. «Аравот» - это высшая небесная сфера, которая охватывает все мироздание и приводит своим движением в движение все остальные сферы.
Мы уже не раз объясняли этот вопрос: древние ученые, описывая движение небесных тел, говорили о сферах («галгалим»). Если видно, что солнце движется - не будем сейчас касаться вопроса, солнце ли вращается или Земля, - значит, у него есть сфера, внутри которой оно обращается, прозрачная сфера, иначе почему оно не улетает прочь? Древние не знали о земном тяготении, магнетизме и силе инерции: ведь если раскрутить шарик в стакане, в какой-то момент он вылетит по прямой, а не продолжит вращаться на месте. Поэтому они полагали, что все движется благодаря сферам: есть малые сферы, как у Луны, вращающейся вокруг Земли, а есть великая сфера, приводящая в движение всё. И в этом смысл слов «восседающему на небесах» («рохев ба-аравот») - Святой, благословен Он, приводит в движение великую небесную сферу, подобно всаднику, направляющему коня, и движет всем ходом небесных тел.
«Именем Его Й-ה» («бе-Й-ה шмо») - возносите Того, Чье имя Й-ה, ибо Господь есть Творец мира и причина его существования. Мы уже объясняли, что Имя Авайе включает в себя разные уровни: буквы «йуд» и «хей» (Й-ה) соответствуют сфирот Хохма и Бина, а «вав» и «хей» (В-ה) - Зеир Анпину и Нукве. Буквы Й-ה - это аспект Грядущего мира, а В-ה - аспект этого мира. Высшие сфирот, Хохма и Бина, управляют всем свыше, а нижние сфирот, называемые на языке каббалистов «зат» (семь нижних: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут), зашифрованы в буквах «вав» и «хей». Буква «вав» указывает на «вав кцаот» (шесть сторон, от Хеседа до Есода), а «хей» - это Малхут, нижняя сфира, низводящая все изобилие («шефа») в наш материальный мир. Получается, что семь нижних сфирот относятся к этому миру, а две высшие - это духовный уровень Грядущего мира. Они не пребывают внизу, но влияют и приводят все в движение сверху. Это «Абба» и «Имма» (Отец и Мать), Хохма и Бина, и от них исходит все изобилие к нижним сфирот, именуемым «бра у-варта» (Сын и Дочь), принимающим влияние от Отца и Матери.
И отсюда понятны слова: «Ибо рука на престоле Й-ה: война у Господа против Амалека из рода в род». Буквы, которым нанес ущерб Амалек, - это В-ה, тогда как повредить буквам Й-ה он бессилен, ведь они - аспект Хохмы и Бины, Отца и Матери, трансцендентного управления выше рамок этого мира, аспект Грядущего мира. Поэтому война продолжается до тех пор, пока не будут восполнены буквы В-ה, поврежденные Амалеком. Возвращаясь к нашему стиху: «Превозносите» («солу») Того, Чье имя Й-ה, что указывает на Него как на Создателя мира и причину его бытия, «и ликуйте пред Ним» - и это ликование в полной мере проявится уже в Храме, согласно словам Радака.
Правда, в книгах, перечисляющих небесные своды, «Аравот» - это название одного конкретного седьмого неба. Однако следует помнить: нередко мы используем термин, обозначающий частность, в качестве собирательного названия для целого. Возьмем, к примеру, слово «душа» («нешама»): когда говорят «нешама», всегда ли имеют в виду именно этот уровень души, исключая «руах» и «нефеш»? Лишь тогда, когда вдаются в детали, чтобы объяснить различия между ними. Но когда Писание говорит: «Не осталось в них дыхания жизни» («руах хаим»), это не значит, что уровня «руах» не осталось, а «нешама» сохранилась, - это общее обозначение всех трех составляющих. Так и здесь: подчас слово «аравот» употребляется не в значении конкретного небосвода, а применительно ко всем небесам в целом, названным по одной из своих ступеней.
Мальбим трактует этот стих совершенно иначе. Он объясняет, что Господь предстает здесь подобным всаднику на коне во время битвы, воину на коне в час сражения, и потому называет Его «скачущим по пустынным равнинам» («рохев ба-аравот») - подобно сказанному о Всевышнем: «колесницы Твои - спасение». А где же мчится Его колесница? В степи, в пустынной равнине («арава»). Обратите внимание: Мальбим считает, что «арава» здесь - это не небесный свод «Аравот», а пустынная равнина, в точности как в стихе: «в пустыне, в Араве, напротив Суфа».
Исходя из этого, «солу» означает не «восхваляйте», как считает Раши, и не «возносите», как у Радака, а буквально прокладывание пути: пойте Богу и пролагайте дорогу Скачущему по пустыне, ровняйте перед Ним путь, как сказано: «прямым делайте в степи путь Богу нашему». А слова «Именем Его Й-ה» указывают на могущество Господа, идущего на бой с врагами, ведь имя Й-ה связано со страхом и трепетом («йира»). И вы, народ Израиля, пойте Богу и ликуйте пред могущественным Творцом, шествующим по Араве, Который предстает ныне врагам как грозный воин, готовый сразиться с ними.
И мы действительно находим, что порой Всевышний являет Себя в образе воина - как при рассечении Красного моря, когда сыны Израиля воскликнули: «Это Б-г мой, и я прославлю Его»; а при даровании Торы на горе Синай Он явился им в образе мудрого старца, заседающего в ешиве. Смысл в том, что Творец открывается в творении сообразно Своему действию. То же верно и для ангелов: имя ангела определяется его миссией. В этом смысл ответа ангела Маноаху: «Зачем ты спрашиваешь о моем имени? Оно сокрыто (или: непостижимо, чудесно - "пели")». Некоторые толкуют слово «пели» как сокрытое, но есть объяснение, что имя ангела зависит от его поручения, а его миссия тогда заключалась в том, чтобы посвятить Шимшона в назореи, тема же обетов именуется словом «афлаа» (как у Рамбама: раздел «Сефер Афлаа»), по выражению Торы: «Если мужчина или женщина выразит особый обет...» («иш ки яфли линдор недер»). Потому ангел и ответил: «Зачем ты спрашиваешь о моем имени? У меня нет постоянного имени. Сейчас мое имя связано с корнем "пеле", ибо я пришел связать Шимшона обетом назорейства, а на другое задание я приду под другим именем». Итак, Всевышний и Его посланники открываются каждый раз в соответствии с совершаемым действием, и здесь смысл слов «пролагайте путь Шествующему по степям» в том, что Господь открывается ныне народам как воин, ибо Он пришел сражаться за народ Израиля.
Этот псалом, согласно Мальбиму вслед за Ибн Эзрой, был сложен о войнах Давида против Моава, филистимлян, Эдома и Арама, но псалмопевец облек его в величественные одежды древних чудес - «Восстань, Господи, и рассеются враги Твои», столп облачный и столп огненный, - желая показать, что милости Всевышнего не иссякли и те же чудеса повторяются в тех же краях. Ближние враги рассеиваются, а далекие недруги обращаются в бегство; сияние Шхины, которое для нечестивцев оборачивается дымом и поядающим огнем, для праведников становится облаком славы и сиянием, ликованием и весельем. А из слов «А праведники будут радоваться, ликовать пред Богом и торжествовать в веселье» мы вывели важнейший принцип: радость исполнения заповеди сама по себе есть заповедь, несущая великую награду, и служение праведника состоит в том, чтобы возвысить любую земную радость и посвятить ее Богу, превратив в духовное торжество. И наконец, «пролагайте путь Шествующему в Араве»: готовьте дорогу Царю Славы, Который открывается в каждом поколении сообразно Своему действию, а во время войн Израиля является как грозный витязь, дабы спасти Свой народ.