Псалом 66 - это песнь восхваления и благодарения, в заглавии которой не упомянуто имя автора. В нем не сказано ни «Давида», ни «сынов Кораха», ни «Иедутуна», а только лишь: «Руководителю хора; песнь, псалом». На этот факт обращают внимание Ибн Эзра и Мальбим, и именно отсюда Мальбим начинает свое оригинальное объяснение. Как известно, Мальбим никогда не боялся прокладывать новые пути, и многие из его толкований являются новаторскими.
לַמְנַצֵּחַ שִׁיר מִזְמוֹר הָרִיעוּ לֵאלֹהִים כָּל־הָאָרֶץ׃ - Руководителю хора; песнь, псалом: восклицайте Богу, вся земля!
Радак объясняет, что этот псалом посвящен грядущему избавлению и собиранию изгнанников Израиля: это песнь и хвала Всевышнему за то время, когда Он соберет отверженных наших. Тогда все увидят великие чудеса, которые Всевышний явит нам - «как в дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему чудеса» - и потому «восклицайте Богу, вся земля!». Подобным же образом толкование «Мецудат Давид» поясняет, что речь идет о временах прихода Машиаха: до сих пор у каждого народа были свои суетные верования, но когда Машиах соберет изгнанников Израиля и придет Избавление, все народы возгласят царское приветствие, принимая власть Всевышнего. «Вся земля» - не только народ Израиля.
Мальбим поясняет, что автором псалма является царь Менаше, сын Хизкии. Хизкиягу был праведником, и у него родились два сына: Менаше и Равшаке. Изначально он вовсе не хотел приводить детей в этот мир, так как по руах а-кодеш (пророческому духу) знал, что они станут злодеями. И они действительно оправдали эти опасения: когда отец нес их на плечах в дом учения, они стали говорить между собой, что голова отца вполне сгодилась бы как подставка для идолопоклонства. Услышав это, отец сбросил обоих на землю: один погиб, а второй выжил. Выжившим и был Менаше.
О Менаше сказано, что он преумножил злодеяния и наполнил Иерусалим невинной кровью от края до края, и Писание неоднократно подчеркивает, что изгнание постигло народ из-за грехов Менаше. Однако Менаше совершил тшуву - причем вовсе не в самом конце своих дней, а за долгие годы до кончины, в середине жизни.
История его раскаяния приводится не в Книге Царей (Мелахим), а в Книге Хроник (Диврей а-ямим): пришли военачальники царя Ассирии, «и захватили Менаше в терновнике, и заковали его в медные кандалы, и отвели его в Вавилон. И когда он оказался в бедствии, стал умолять Господа, Бога своего, и глубоко смирился». Мудрецы (Хазаль) в «Эйн Яаков» на трактат Санедрин поясняют, что его посадили в раскаленный медный котел и развели под ним огонь. В таком положении человек понимает, что жизнь подходит к концу, и Менаше стал взывать ко всем своим божествам, коих у него было предостаточно: «Бог Амона, ответь мне! Бог Дагона, ответь мне! Бог филистимлян, ответь мне! Бог Моава, ответь мне!». Но никто не отвечал. Говорить было не с кем.
И тогда он вспомнил, как в детстве отец нес его на плечах и повторял стих: «В бедствии твоем, когда постигнут тебя все эти беды... возвратишься ты к Господу, Богу твоему». Тогда Менаше дерзко обратился к небесам: «Владыка мира! Если Ты существуешь, спаси меня, а если нет - то Ты ничем не отличаешься от остальных божков» (да сотрется это хуление). Казалось бы, человека, ставящего такие дерзкие условия, Всевышнему следовало оставить там погибать. И действительно, ангелы служения хотели воспрепятствовать его молитве и заперли небесные врата. Но Святой, благословен Он, пробил для него тайный ход под Самим Престолом Славы - дабы не сказали, будто дверь заперта перед кающимися: мол, вот Менаше раскаялся, но его тшува не была принята. Всевышний принял его молитву и вернул его на царство.
После этого Менаше познал, что Господь есть истинный Бог. Он восстановил жертвенник Всевышнего, принес на нем мирные и благодарственные жертвы и повелел Иудее служить Господу, Богу Израиля. А во Второй книге Хроник (Диврей а-ямим II, 33) сказано: «Остальные же дела Менаше, и молитва его к Богу его... и молитва его, и то, как Бог внял ему, и все грехи его и вероломство его... описаны в словах провидцев (хозей)». Мальбим задает вопрос: где же в словах провидцев записана его молитва? Ответ таков: именно здесь. Псалом «Руководителю хора; песнь, псалом: восклицайте Богу, вся земля!» - это и есть молитва Менаше, запечатленная провидцами, обладавшими пророческим вдохновением. Об этом свидетельствует Эзра, записавший Книгу Хроник (начало книги, а продолжение завершил Нехемия), как мы разбирали во введении к урокам по Диврей а-ямим.
Мальбим делит этот псалом на четыре части, следуя своему постоянному правилу: везде, где встречается слово «сэла», тема завершается, и далее начинается новая. В нашем псалме слово «сэла» появляется трижды, откуда и следуют четыре смысловых раздела. Первая часть - общее управление Всевышнего в рамках природы, вплоть до слова «сэла» в стихе 4. Вторая часть - сверхъестественное, чудесное провидение, до «сэла» в стихе 7. Третья часть - обращение к народам и описание того, через что прошел царь в плену, а затем этап спасения, до «сэла» в стихе 15. Четвертая часть продолжается до конца главы - это обращение к Израилю. «Восклицайте Богу» - это принятие Его царства, ведь трубный клич (труа) знаменует признание власти Царя, подтверждая, что Всевышний правит всей землей.
זַמְּרוּ כְבוֹד־שְׁמוֹ שִׂימוּ כָבוֹד תְּהִלָּתוֹ׃ - Воспойте славу имени Его, воздайте славу хвалой Ему!
Обратите внимание, что буква каф звучит мягко (без дагеша) в обоих словах - «хвод», «хавод» - поскольку они следуют непосредственно за открытым слогом. Раши объясняет: воспойте славу имени Его, или же возвещайте славу Его имени посредством песни и музыки. Радак поясняет: в своих псалмах и хвалах провозглашайте, что имя Его прославляется в избавлении. Ведь во время изгнания имя Всевышнего поносимо и поругаемо среди народов, которые говорят: «Где же ваш Бог?» и «Пусть встанут и помогут вам». Когда народ Израиля унижен среди народов, оскверняется имя Небес, ведь они говорят: вот, их Бог бессилен и не способен их спасти.
Именно в этом заключался довод Санхерива к Хизкиягу: если у вас есть Бог, как же я покорил десять колен и всю Самарию? Ваш Бог не устоял передо мной, почему же ты думаешь, что сейчас Он сможет? И еще он сказал ему: даже если я дам тебе коней и колесницы, у тебя не найдется всадников, чтобы посадить на них. Он был уверен, что Иудея падет к его ногам без малейшего труда, после того как пала куда более могущественная Самария. Но в конечном счете имя Небес освятилось, ибо когда Всевышний взыскивает с народов - освящается Его имя. В этом смысл слов «Воспойте славу имени Его, воздайте славу хвалой Ему»: воздайте хвалу Всевышнему, и тем самым возвеличится Его слава взамен того, что до сих пор Его имя было как бы унижено среди народов.
Мальбим поясняет, что познание Всевышнего имеет две стороны. Первая - через творение в целом. Эту реальность признавали и мыслители на основе рационального анализа: древние были достаточно разумны, чтобы понимать, что мир не возник сам по себе, ведь высшая мудрость видна в каждом уголке мироздания. Поэтому и народы признавали «Первопричину» - наличие первоначала, которое служит причиной всех причин, и это Всевышний. Однако они утверждали, что поскольку Всевышний столь возвышен и безграничен, Ему нет дела до низших, Им не даны никакие заповеди творениям, и Он совершенно не ведает о происходящем в этом низменном мире. Поэтому они служили наместникам, созвездиям и силам природы, а не самой Первопричине.
Отсюда, говорит Мальбим, проистекает их подход: Всевышний безусловно заслуживает почета, ведь Он сотворил мир, но трепетать перед Ним нет причин. Перед кем испытывают трепет? Перед тем, кто прямо сейчас способен повлиять на мою жизнь. А Он, по их понятиям, сотворил мир, оставил ключи и удалился. Поэтому псалом и открывается словами «Воспойте славу имени Его, воздайте славу хвалой Ему»: «хвала Его» - это тот почет, который причитается Ему как Первопричине всего сущего. С этим никто не спорит, даже народы признают, что Всевышний есть первопричина всего мира, и в этом отношении Ему подобает хвала и прославление.
אִמְרוּ לֵאלֹהִים מַה־נּוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ בְּרֹב עֻזְּךָ יְכַחֲשׁוּ לְךָ אֹיְבֶיךָ׃ - Скажите Богу: «Как грозны деяния Твои! От великой силы Твоей притворно покоряются Тебе враги Твои»
Мальбим замечает: из творения следует не только почет, но и трепет: «Скажите Богу: как грозны деяния Твои!». Это противоречит языческому представлению, будто бояться Его нечего; напротив: Твои деяния доказывают, что Ты правишь, наблюдаешь и вершишь все по Своей воле. И пусть даже «от великой силы Твоей притворно покоряются Тебе враги Твои».
Это прекрасное объяснение Мальбима, и подобная мысль приводится в книге «Шаарей Симха». Есть известное выражение: если с человеком на работе возникают проблемы, ему дают более высокую должность, и это называют «пинком наверх». Такое повышение нужно не для того, чтобы действительно возвысить его, а чтобы избавить окружающих от создаваемых им трудностей. Так же образно поступают народы мира со Всевышним: они превозносят Его - Господь возвышен, высок, недосягаем - и упрекают вас: «Ты принижаешь Его, полагая, будто Ему есть дело до занозы в твоей ноге». Однако это возвеличивание продиктовано вовсе не верой в величие Творца, а собственным удобством: если Он не надзирает за миром, то и не наказывает, а значит, нечего бояться. В этом смысл стиха «от великой силы Твоей притворно покоряются (отрекаются от Тебя) враги Твои»: из-за самого величия Твоей силы они отрицают Твой надзор и заявляют, будто Ты ничего не знаешь о происходящем здесь.
В противовес этому автор «Шаарей Симха» приводит слова Писания: «Ибо высок Господь, но смиренного видит». Действительно, Всевышний высок, но при всей Своей возвышенности Он зрит ничтожное. В свое время уже отмечалось различие между выражениями «Высок Господь надо всеми народами» и «Велик Господь и восхваляем безмерно». У народов Он «высок» («рам»), а у нас Он «велик» («гадоль»). «Рам» - это нечто вознесенное, оторванное от земли: луна высока, солнце высоко, воздушный шар высок. Но об Эйфелевой башне не говорят «высока» в этом смысле, о ней говорят «велика», ведь она поднимается снизу до самого верха. И мы говорим «Велик Господь» - Его величие начинается снизу, Он надзирает и за тем, что происходит в земном мире. Народы же, напротив, «вытолкнули Его наверх», чтобы отдалиться от Него и поступать так, как каждому заблагорассудится.
Об этом уже шла речь при изучении книги «Кузари»: философы упрекают нас в том, что мы якобы умаляем Всевышнего: неужели Создатель станет вникать в твои мелкие заботы? Он занят великими материями, поддержанием гармонии космоса, а не твоей болью в спине. Но верно как раз обратное: это они умаляют Его, а мы - возвеличиваем. Вдумайтесь: каково расстояние от нас до бесконечности? Бесконечность. А если приблизиться на тысячу километров, каким станет расстояние? Бесконечность минус тысяча километров? Это бессмыслица. Бесконечность остается бесконечностью. Но если человек отдален от некой галактики на триллион световых лет и приблизится на сто метров, тогда расстояние действительно сократится: триллион световых лет без ста метров. Лишь у чего-то ограниченного имеют смысл понятия «близко» и «далеко», «великое» и «малое». У Безграничного же нет масштабов «большого» и «малого».
Получается: тот, кто говорит, будто у Святого, благословен Он, есть вещи большие и малые, важные и второстепенные, - именно он тем самым ограничивает Владыку мира. Мы же говорим, что Он бесконечен, а по отношению к бесконечности всё равновелико. И если так, коль скоро Всевышний проявляет внимание к Своему миру, то Он, безусловно, внимателен и к самым мельчайшим вещам. Для человека это может казаться умалением, но у Святого, благословен Он, всё наоборот: «Кто как Господь, Бог наш, всякий раз, когда мы взываем к Нему!». Святой, благословен Он, хочет, чтобы при любой проблеме ты обращался к Нему, ощущал Его и был связан с Ним, - ведь так тебе будет во благо. Эта связь желанна пред Ним, а утверждение, будто «это принижает Всевышнего», происходит лишь из желания сбросить с себя бремя: Его превозносят лишь для того, чтобы Ему не служить.
Раши объясняет: «Как грозны дела Твои» - как поразительно и грозно каждое из Твоих деяний. «От великой силы Твоей сожмутся во лжи враги Твои» - когда Ты являешь миру Свою мощь через мор, меч, голод и молнии, злодеи от великого страха сознаются во лжи и грехах. То есть от охватившего его ужаса человек сам исповедуется во всем обмане и проступках, совершенных им.
А Радак, следуя своему пониманию, что этот псалом говорит об окончательном избавлении, объясняет: «Скажите Богу: как грозны дела Твои» - Ты вывел слабый народ из среды многих могущественных народов, и Ты могущественнее их, вплоть до того, что «от великой силы Твоей солгут Тебе враги Твои» - враги станут лгать и говорить: «Мы не причиняли зла Израилю, мы не сделали им ничего дурного». А когда человек лжет? Когда он боится. Народы увидят мощь Всевышнего, на них падет великий страх, и они скажут: «Все, что мы делали, мы делали только ради Израиля!». Придут персы и скажут: «Владыка мира, атомную программу - для кого мы ее создавали? Только ради Израиля!». Это говорится в шутливом тоне, но лишь для того, чтобы понять суть: увидев, насколько плачевно их положение, они начнут лгать, пытаясь избежать наказания. И тогда станет очевидно: «Как грозны дела Твои от великой силы Твоей».
לְכוּ וּרְאוּ מִפְעֲלוֹת אֱלֹהִים נוֹרָא עֲלִילָה עַל־בְּנֵי אָדָם׃ - Идите и узрите деяния Бога, грозного в замыслах Своих о сынах человеческих.
Радак объясняет, что именно так скажут друг другу люди, когда наступит Избавление: «Идите и узрите». А слова «грозен замыслами» означают: грозны Его действия по отношению к сынам человеческим, в значении «деяния шагов человека»; Всевышний поступает с ними по Своей воле, чтобы привести их к трепету. Раши же поясняет выражение «грозен замыслами» так: страх пред Ним пребывает в их сердцах, и они трепещут перед Ним, как бы Он не усмотрел в них греха, ведь все их дела открыты перед Ним. То есть все поступки и шаги человека обнажены пред очами Всевышнего, и это повергает человека в трепет. Слово алилот («замыслы/деяния») родственно слову маалялав («его деяния», «поступки»).
Мальбим добавляет: из одного лишь естественного порядка вещей народы мира не могут распознать руку Всевышнего, ведь природа создает видимость чисто материальной реальности, будто бы лишенной Божественного присутствия. Поэтому псалом призывает их: «Идите и узрите деяния Бога» - через дела, которые Всевышний совершает ради человека, вы поймете, что Он «грозен в Своих деяниях»: мало лишь почитать Его, нужно еще и благоговеть пред Ним в трепете. Почему? Потому что в Его власти изменить природу, в одно мгновение перевернуть всю действительность и явить грозные деяния.
Если обратиться к современности: мы видели, как буквально за один месяц весь мир перевернулся из-за того, что воочию наблюдали лишь единицы. Никто из нас не видел коронавирус, COVID-19, собственными глазами; только сотрудники лабораторий видят его под микроскопом - и посмотрите, как невидимая частица перевернула весь мир. В этом и раскрывается смысл слов «грозен замыслами Своими для сынов человеческих»: даже из невидимого глазу становится понятно, что Святой, благословен Он, присутствует в Своем мире и сотрясает природный порядок. Поэтому нужно трепетать перед Ним, а не просто оказывать почтение, ведь Он способен перевернуть всё в одно мгновение.
Разбирая значение слов, Мальбим поясняет, что алилот («деяния/замыслы») - это действия, берущие начало в нравственных качествах: Всевышний действует, направляет события и вершит Свои замыслы в мире из стремления исправить мир, утвердить справедливость и пресечь злодейство и беззаконие.
Известен мидраш в «Танхума» (раздел Ваешев) к стиху «И Иосиф был спущен в Египет», который начинается так: об этом сказано в Писании: «Идите, зрите деяния Бога, грозного в замыслах Своих о сынах человеческих». Сказал раби Йеошуа бен Корха: даже те грозные беды, что Ты наводишь на нас, Ты приводишь под определенным предлогом (бе-алила). В чем же заключается этот предлог? Пойди и посмотри: когда Святой, благословен Он, сотворил мир, уже в первый день Он создал ангела смерти. Откуда это известно? Сказал раби Берехия: сказано «и тьма над бездной» - это ангел смерти, помрачающий лица творений. Адам же был сотворен в шестой день, и на него был возложен предлог, будто это он привел смерть в мир, как сказано: «Ибо в день, когда ты вкусишь от него, непременно умрешь».
Слово алила восходит к значению ила - «повод» или «причина»: Всевышний как бы оперся на внешний повод - «ты вкусил от Дерева познания, и из-за тебя в мир придет смерть». На самом же деле ангел смерти был сотворен еще в первый день, и это он назван «тьмой». Получается, Святой, благословен Он, изначально создал ангела смерти готовым к действию, но привел его в действие через поступки самого человека.
Мидраш приводит интересную притчу: чему это подобно? Человеку, который захотел развестись с женой. Что он сделал? Написал у писца разводное письмо (гет), вошел в дом с гетом в руке и стал искать повод, чтобы вручить его ей. Сказал ей: налей мне чашу, чтобы я попил. Она налила ему. Как только он взял чашу из ее рук, сказал ей: вот тебе твой гет. Спросила она: в чем моя вина? Ответил он: уходи из моего дома, ведь ты налила мне чашу тепловатой воды. Сказала ему та мудрая женщина: неужели ты уже знал, что мне суждено налить тебе тепловатую чашу, что заранее написал гет и принес его в руке? То есть: кто хочет развестись, тот ищет повод.
Как известная история: были такие, кто хотел поиздеваться над своим соседом. Подошли и схватили его: "Почему ты ходишь без кипы?" - и дали ему пощечину. На следующий день сказали: нужно найти что-то новое. Попросим у него сигарету; если он спросит "с фильтром или без фильтра", скажем ему - без, а он даст с фильтром, и мы дадим ему пощечину. Подошли и попросили сигарету. Он спросил их: что вы хотите, с фильтром или без? Сказали ему: а почему у тебя нет кипы? - и дали пощечину. Это и есть надуманный повод: неважно что, если не найдешь в одном, найдешь в другом. Так и пресса ищет повод. Я всегда говорю: посмотрите, как пресса нас любит; арабов она не любит так, как нас. У них ужасные беспорядки, массовые похороны, а прессе все равно. Но наша публика - как им больно, если умрет еврей, одна душа из Израиля. Поэтому они постоянно с камерами в Бней-Браке, в Иерусалиме, в Меа-Шеарим и в Бейт-Шемеше, чтобы проверять и сообщать. Трогательно видеть эту заботу и желание нашей жизни, и порой мы недостаточно это ценим.
И продолжает мидраш: так сказал Адам перед Святым, благословен Он: Владыка мира, прежде чем Ты сотворил Свой мир, две тысячи лет Тора была у Тебя питомицей, как сказано "и была я при Нем питомицей... и была я радостью изо дня в день" - а мудрецы говорят, что день Святого, благословен Он, - это тысяча лет, значит, Тора предшествовала миру. И написано в ней "вот учение: если умрет человек в шатре". Если бы Ты не установил смерть для творений, разве написал бы Ты в ней так? Значит, Ты пришел возвести на меня надуманный повод, чтобы сказать, что это я принес смерть в мир, тогда как в Твоей Торе за две тысячи лет до того, как я был сотворен и согрешил, уже было написано "если умрет человек в шатре" - что есть понятие смерти в мире. Ведь Он "грозен в делах над сынами человеческими".
Некоторые разрешают это и говорят: без сомнения, смерть существовала бы в мире, даже если бы первый человек не согрешил. Ведь если один человек возьмет другого и раздавит его - неужели тот останется жив? В чем же тогда смысл слов "нет смерти в мире"? В том, что нет естественной смерти, что нет такой реальности, чтобы человек старился и умирал. Мы уже говорили об этом раньше: естественным образом человек не должен был умирать от старости. Причина проста - клетки постоянно отмирают и обновляются, человек все время создает себя заново и мог бы жить тысячи лет. Почему же все-таки есть старость? Потому что есть определенный ген, отвечающий за старение: за высыхание кожи, за ослабление тела, за вымывание кальция и тому подобное. Исследователи даже думают, как выделить этот ген, чтобы человек жил вечно, но пока не нашли от него средства. В любом случае поймем, что человек естественным образом мог бы жить вечно, но это не значит, что тот, над кем совершают действия убийства, останется в живых.
На самой этой теме подробно остановился автор "Сифтей Хаим" рав Фридлендер, в разделах веры и провидения, часть первая, страница 235, и там он привел еще мидраши и примеры вещей, пришедших через надуманный повод. Например, тема, с которой мидраш начал, - Йосеф: из-за двух мелких монет, из-за полосатой рубахи ничтожной ценности, ушли наши отцы в изгнание в Египет. Оттуда пришла зависть, и оттуда покатились события. Но на деле, если вглядеться, не это стало причиной изгнания, ведь изгнание уже было обещано Аврааму в словах "и поработят их, и будут угнетать их в земле не своей". Выходит, что это лишь повод. И определим: повод - это "стартер", который запускает событие. Событие все равно должно было произойти, но тот, кто его запускает, - это ты. Рав Фридлендер подробно объясняет там на основе слов Рамхаля сочетание управления через суд и управления через жребий (мазаль), и я не буду вдаваться в это здесь, потому что тема обширна; кто пожелает, услышит это в уроках, которые мы посвятили "Сифтей Хаим".
Псалом 66 открывается призывом ко всей земле воскликнуть Богу - по Радаку и Мецудат Давид это о собирании изгнанников и будущем избавлении, а по Мальбиму это молитва Менаше, который раскаялся в беде, и это "молитва его, записанная в словах провидцев". Мальбим делит псалом на четыре части по трем упоминаниям "сэла": естественное управление, чудесное управление, обращение к народам и описание беды и спасения, и обращение к Израилю. В стихах, которые мы изучили, разъяснилось, что недостаточно почитать Творца как "причину причин", но требуется также трепет: народы "превозносят" Имя, чтобы освободить себя от Его провидения - "по великой мощи Твоей заискивают перед Тобою враги Твои" - тогда как истина в том, что "высок Господь, а смиренного видит", и именно тот, кто возлагает на Него заботу о самом малом из малых, тот и возвеличивает Его славу. А из слов "придите и увидьте деяния Бога" мы узнали, что Он "грозен в делах над сынами человеческими": Святой, благословен Он, вращает мир через причины и поводы, приводит события в движение через дела человека, и в Его силах перевернуть всю реальность в одно мгновение - и из этого следует бояться Его и признавать Его провидение в каждой мелочи.