В этой части псалма мы подходим к его поворотному моменту. До сих пор, как объясняет Мальбим, слова этой главы представляли собой молитву того поколения во время голода - трех лет засухи во дни Давида, - а отсюда и далее начинается ответ от Всевышнего. Наряду с комментарием Мальбима мы также последуем за Раши и Радаком, которые толкуют весь псалом как относящийся к будущему избавлению и к собиранию изгнанников, и увидим, как эти два пути переплетаются друг с другом.
אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ קְדֹשׁ הֵיכָלֶךָ׃ - Счастлив тот, кого Ты избираешь и приближаешь, чтобы он обитал во дворах Твоих; насытимся благом дома Твоего, святостью чертога Твоего.
Казалось бы, при неполном написании слова "тивхар" следовало бы читать букву бет с безгласным шва (шва нах). Однако под буквой тав стоит метег (гаая, или "джаая" в традиции йеменских евреев), а метег превращает последующий шва в огласованный (шва на). Когда нет знака, указывающего на это, шва остается безгласным; но здесь, поскольку под буквой тав есть метег, нельзя читать "тивְхар", а следует произносить "тивхар" (תִּבְחַר) со шва на. Таково правильное чтение.
Раши объясняет: счастлив тот, кого Ты изберешь и приблизишь, кто удостоится пребывать во дворах Всевышнего, и тогда "насытимся благом дома Твоего" и святостью Твоего чертога, где Шхина пребывает в более сокровенных пределах. Подобным же образом и Мальбим обращает внимание на порядок слов: двор, дом, чертог (хейхаль). Дом расположен глубже, чем двор, и из него исходит изобилие и благо; чертог же находится еще глубже дома и святее его, и оттуда исходит святость - поэтому сказано: "святостью чертога Твоего" (кдош эйхалеха).
Радак истолковывает это применительно к избавлению: счастлив тот, кого Ты приближаешь, счастливо то поколение, которое Ты изберешь для возвращения из изгнания и удостоишь обитать в Твоих дворах. Счастлив тот, кто удостоится дожить до времени спасения и прийти в святое место, туда, где Двир (Святая святых), где Ковчег Завета, где пребывает Слава Всевышнего, - и в этом смысл слов "святостью чертога Твоего". Счастливо то поколение!
Мальбим связывает этот стих с тем, о чем говорилось ранее: "Слова грехов одолели меня, Ты искупишь преступления наши". По своей природе человеку трудно совладать со своим дурным побуждением, и ему необходима сията ди-шмая (помощь Небес), как сказали наши мудрецы: если бы Святой, благословен Он, не помогал человеку, тот бы не одолел его. Поэтому сказано: "Счастлив тот, кого Ты избираешь и приближаешь" - счастлив тот, кого Ты изберешь и приблизишь настолько, что он сможет пребывать в Твоих дворах и не отойдет от дома Господня во все дни своей жизни. Счастлив тот, кто удостаивается оторваться от дурного побуждения и прилепиться лишь к духовному, лишь к Б-жественному.
И отсюда исходит просьба: "насытимся благом дома Твоего" - не лишай нас блага, и главным образом имеется в виду: ниспошли дождь в пору его, ведь речь идет о трех годах голода и засухи. А слова "святостью чертога Твоего" означают: да удостоимся мы непрестанно пребывать в священном служении Тебе, ибо чертог олицетворяет источник святости, и да удостоимся мы быть прилепленными к служению Тебе. До этого места, говорит Мальбим, продолжалась молитва того поколения во время голода. Отсюда и далее следует ответ Всевышнего.
נוֹרָאוֹת בְּצֶדֶק תַּעֲנֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ מִבְטָח כׇּל קַצְוֵי אֶרֶץ וְיָם רְחֹקִים׃ - Грозными делами по справедливости ответишь Ты нам, Б-г спасения нашего, упование всех краев земли и морей далеких.
Мальбим, как он делает во многих местах, немного переставляет слова стиха, чтобы прояснить его подлинный смысл: «Ответь нам, Б-г спасения нашего, грозными [делами], в справедливости опора всех краев земли». То есть: ответь на нашу молитву так же, как Ты ответил нам через урим и тумим грозными деяниями. Ведь тогда им открылось по слову Г-спода, что голод пришел из-за греха Шауля, убившего гивонян, и из-за того, что Шауля не оплакали должным образом. Давид провел потомков Шауля перед Ковчегом, и Ковчег задержал их силой урим и тумим, а те, кого он задержал, были преданы в руки гивонян на казнь. Ведь нет разрешения предавать человека смерти иначе как по слову Г-спода, а здесь это произошло по слову Всевышнего, по знаку Ковчега. В этом и заключается смысл слова «нораот» (грозные дела): ответ, пришедший через урим и тумим, был грозен, и всякого, кто видел это, охватывал трепет.
А что означает «в справедливости» (бе-цедек)? «Опора всех краев земли» - безопасность и надежность мира зависят от справедливости. Если между людьми вершится справедливость, у мира есть безопасность и право на существование. А когда справедливости нет, даже у народов мира, Святой, благословен Он, возвращает мир в хаос: в Сдоме царила полная несправедливость, и Г-сподь перевернул Сдом; в поколении потопа были грабеж, притеснение и беззаконие, и мир был стерт. Лишь на справедливости зиждется безопасность всего мира.
Здесь стих намекает на несправедливость, совершенную по отношению к гивонянам, и на последовавшее за этим искупление. На этот счет есть несколько объяснений: Шауль уничтожил Нов, город коэнов, а гивоняне служили там дровосеками и водоносами. Некоторые говорят, что при разгроме Нова он убил и гивонян; другие же говорят, что нет, но из-за уничтожения Нова гивоняне лишились своего места и были вынуждены скитаться в поисках пропитания, что в конечном итоге привело к их гибели - и за это с Шауля взыскали.
Так или иначе, к дому Шауля была предъявлена претензия из-за гивонян, и Святой, благословен Он, смягчился только тогда, когда гивонян удовлетворили. Однако сами гивоняне поступили дурно: они потребовали человеческих жизней и не пожелали простить и пощадить, поэтому о них сказано, что гивоняне - «не из сынов Израиля они». Вследствие этого поступка их отдалили, поскольку в них не обнаружилось качеств, присущих народу Израиля: стыдливости, милосердия и готовности творить добро.
И когда все увидели, как погибло потомство Шауля за этот грех, в этом проявились «грозные дела»: людей охватил благоговейный страх при виде суда Г-сподня. И об этом говорит стих: ответь нам, Б-г спасения нашего, грозными делами - подобно тому, как на справедливости держится опора всех краев земли, так ответь нам сейчас путем грозных и явных знамений. Владыка мира, ответь нам в соответствии с тем, что мы сделали: мы совершили праведный суд, а значит, подобает, чтобы Ты ниспослал нам дождь.
Раши объясняет: «Грозными делами по справедливости ответь нам» - по праведности Твоей ответь нам, совершив грозные кары над народами; ответь нам, Владыка мира, по праведности Своей, взыскав с народов. Слово «мивтах» (опора) означает здесь убежище: когда человек ищет, куда бежать и под чьей защитой укрыться, это и есть его опора. Ты - убежище для всех обитателей краев земли от края и до края, и лишь на Тебя они уповают; «и дальних морей» - даже для тех, кто затерян на далеких морях, Ты служишь опорой. Нет места, где не распространялась бы власть Всевышнего.
Радак истолковывает это как молитву: по Своей праведности ответь нам грозными деяниями и чудесами. Давид просит: Владыка мира, избавь нас путем грозных знамений и чудес, чтобы народы застыли в изумлении. Сверхъестественные деяния называются «нораот» (грозные), потому что при виде их на человека нападает трепет и он начинает бояться Г-спода. Когда человек видит каменный град, падающий с неба, или рассекающееся море - все, что выходит за рамки природы, вселяет в него трепет. Поэтому Давид просит: взыщи с народов путями сверхъестественными, и благодаря этому Б-г станет грозен в их глазах, и они проникнутся страхом перед Ним.
Слова «опора всех краев земли и дальних морей» согласно Радаку означают: Ты, Г-споди, надежда и опора для всех сынов Израиля, рассеянных по краям земли. Стих словно говорит: «краев земли и краев дальних морей» - и те, кто на краю света, и те, кто на далеких морских островах, вдали от Иерусалима, уповают на Тебя, веря, что Ты соберешь их и вернешь в Иерусалим.
מֵכִין הָרִים בְּכֹחוֹ נֶאְזָר בִּגְבוּרָה׃ - «Утверждающий горы силой Своей, препоясанный могуществом».
Раши объясняет: Своей силой Он взращивает растительность на твердых горах, приготавливает и посылает на них пропитание, а также готовит дождь - как сказано: "Приготовляет для земли дождь, взращивает на горах траву". И поскольку здесь упоминается могущество дождей (гвурот ха-гшамим), сказано "опоясан могуществом", ведь наши мудрецы (Хазаль) сказали, что ниспослание дождя выражает могущество Всевышнего, и потому слова "ветер наводящий и дождь роняющий" произносят в благословении "Ты могуществен вовек, Господь".
Радак поясняет: если народы мира скажут - как возможно, чтобы народ Израиля, столь униженный и бедный среди народов, рассеянный и разобщенный, был спасен, и кто выведет его из среды их? Как они сами сказали (Йешаягу, 49:24): "Разве может быть отнята у богатыря добыча?" - народы сильны, они покорили нас, и мы находимся под их властью во всех уголках рассеяния; кто же отнимет у богатыря его военную добычу? Ответ дан там же: "Даже пленники силача будут отняты, и добыча тирана ускользнет, и с противниками твоими Я буду судиться" - говорит Всевышний: даже полон, захваченный силачом, Я отниму у него, и добыча тирана ускользнет из его рук, и Я Сам вступлюсь за вас. Так и здесь: Тот, Кто утверждает горы Своей силой и творит великие чудеса и могущественные деяния, сможет вывести Израиль из изгнания.
И почему упомянуты именно горы? Потому что горы относятся к величайшим творениям Б-га, говорит Радак, как сказано: "подобно горам Б-жьим". И это общее правило: любое выражение, стоящее в сопряжении (смихут) с Именем Всевышнего, указывает на нечто грандиозное, в чем очевидно проявляется Б-жественная сила - "великий пред Б-гом город", "пламя Господне" (мощнейший огонь), "тьма Господня" (густейшая тьма), "трепет Б-жий". Соединение с Именем возводит явление в ранг колоссального и чудесного. То же самое и с горами: всякий, кто вглядывается в них, попадая в места с величественными горными хребтами, чувствует, как меркнет его собственная значимость, ощущает свое ничтожество и величие Творца. В этом и смысл слов "утверждающий горы Своей силой, опоясанный могуществом" - не удивляйся же тому, что Святой, благословен Он, в силах вывести нас из изгнания.
Мальбим объясняет, что главная тема здесь - справедливость (цедек), в продолжение стиха "грозными делами по справедливости ответишь нам": именно справедливость "утверждает горы своей силой". Справедливость выступает здесь словно бы созидающей силой, которая воздвигает горы и закрепляет их своей мощью, ведь мир может существовать лишь тогда, когда в нем царит справедливость, а без нее все возвращается в хаос и запустение. Именно справедливость обустраивает мир, закладывает его основы и утверждает горы. И когда Всевышний питает их росой и дождем и взращивает на горах траву, в этом Он "опоясан могуществом", и сила Его становится явной, но знай, благодаря чему: благодаря справедливости в мире. Если же справедливости нет, Святой, благословен Он, разрушает мир.
מַשְׁבִּיחַ שְׁאוֹן יַמִּים שְׁאוֹן גַּלֵּיהֶם וַהֲמוֹן לְאֻמִּים׃ - "Укрощающий шум морей, рев их волн и смятение народов".
Раши толкует слово "машбиах" в значении смирения и укрощения, подобно "а мудрый сдерживает его (ешбахенна)" - усмиряет его, и как в стихе "при волнении волн его Ты усмиряешь их (тешабхем)" - смиряешь их. То есть Всевышний успокаивает и смиряет буйство морей и грохот их волн, и точно так же смиряет мятущиеся народы.
Радак придерживается того же направления и также цитирует стих "при волнении волн его Ты усмиряешь их". Когда народ Израиля будет выходить из изгнания, народы мира поднимут крик и шум, но Всевышний успокоит их и заставит умолкнуть. Подобно тому как Он укрощает шум морей и грохот их волн, так же Он усмирит волнение народов. Слово "амон" (толпа, смятение) восходит к корню, означающему гул и шум, ведь там, где собирается толпа, неизбежно стоит гул, и толпу крайне трудно заставить смолкнуть, как в выражении "шумный город" (кирья омия).
Далее Радак разъясняет, что буква вав в слове "ва-амон леумим" - это сравнительный союз (вав ха-ашваа): подобно тому как Он укрощает шум морей и грохот их волн, точно так же Он усмиряет и волнение народов. Здесь уместно напомнить о различных функциях буквы вав в библейском языке: чаще всего это соединительный союз (вав ха-хибур, также называемый вав ха-итуф, что означает одно и то же). Существует перевертывающий вав (вав ха-хипух), превращающий прошедшее время в будущее, а будущее - в прошедшее: слово "йеhи" стоит в будущем времени, а "вайеhи бимей" - уже в прошедшем; "hалах" - прошедшее время, а "ве-hалах, ве-лаках, ве-сам" - повеление на будущее. И существует сравнительный вав: "как одно, так и другое", например: "Холодная вода для истомленной души, и добрая весть из далекой страны", то есть подобно тому, как приятна холодная вода для уставшей души, так же отрадна и добрая весть издалека. Или стих: "Над Израилем величие Его, и могущество Его в небесах".
Мальбим, напротив, видит в слове "машбиах" корень "шевах" (восхваление, улучшение). Хотя в разделе анализа слов (беур ха-милот) он объясняет его как "успокаивающий", в комментарии к самому стиху он пишет, что именно справедливость преобразует шум морей и смятение народов во благо: благодаря справедливости они обращаются в нечто совершенное и перестают вредить. Морские бури и бунты народов по своей природе несут разрушение, но когда справедливость властвует в мире, весь мир встает на свои рельсы и обретает прочность. Кто же их облагораживает? Справедливость. И можно сказать, что стих объединяет оба этих смысла в одном слове "машбиах": оно означает и "успокаивает", и "улучшает". Поэтому псалмопевец не употребил просто слово "машкит" (успокаивающий). Когда в мире есть справедливость, она утихомиривает ярость стихий и мятеж народов, и в результате они обращаются во благо и не причиняют вреда. До сих пор, замечает Мальбим, простирался ответ Всевышнего молящимся: если они будут поступать по справедливости, то спасутся от любых бедствий - как от природных бедствий, на которые указывает "шум морей", так и от бед, исходящих от людей, обладающих свободой выбора ("смятение народов"), - и все обратится к добру и хвале.
וַיִּירְאוּ יֹשְׁבֵי קְצָוֺת מֵאוֹתֹתֶיךָ מוֹצָאֵי בֹקֶר וָעֶרֶב תַּרְנִין׃ - "И убоятся Твоих знамений живущие на краю земли; исходы утра и вечера наполняешь Ты ликованием".
Раши объясняет: «Исходы утра и вечера Ты приводишь в ликование» - Ты побуждаешь творения, обитателей краев земли, ликовать пред Тобой: утром они произносят «Создающий светила», а вечером - «Сменяющий вечера», ликуют, благодарят и восхваляют Всевышнего.
Радак поясняет, что здесь говорится о чудесах Творца: Святой, благословен Он, каждый день являет Свои чудеса так, что творения должны благоговеть пред Ним - то есть осознавать, что нет иного Управителя, кроме Всевышнего. И вот пример: грозные дива Его днем и ночью - луна и звезды ночью, солнце днем - и благодаря им «приводишь в ликование», ведь человек испытывает от них радость. Кто способен представить себе мир без солнца? И горе миру без луны! Само бытие солнца и луны веселит сердца творений.
Второе толкование Радака: слово «тарнин» («приводишь в ликование») означает, что светила сами поют, как сказано: «При общем ликовании утренних звезд и кликах всех сынов Б-жьих». А кто побуждает их ликовать? Всевышний, выводящий звезды, солнце и луну. Выводя их, Он наполняет их ликованием, чтобы они слагали Ему хвалу в то время, когда властвуют над миром.
Именно это мы находим в истории с Йеошуа. Когда Йеошуа остановил солнце и велел ему умолкнуть, все было непросто: солнце не соглашалось. Оно сказало: «Когда я выхожу и сияю над миром, я воспеваю песнь Всевышнему - само мое сияние есть песнь и хвала пред Ним. Если же ты заставишь меня умолкнуть сейчас, кто станет восхвалять и славить Всевышнего?» Йеошуа ответил, что он сам воспоет вместо него. Об этом и сказано: «Тогда Йеошуа обратился к Господу в тот день, когда предал Господь эморея пред сынами Израиля, и сказал пред глазами Израиля: солнце, в Гивоне замри, и луна - в долине Аялон!». И что означает «тогда Йеошуа обратился»? Раши объясняет: он воспел песнь вместо солнца, то есть на его месте, потому что велел солнцу «дом» («замри / умолкни») - умолкни и перестань петь хвалу. Ведь пока оно безмолвно стоит на месте и не движется, оно не поет, а поет лишь во все время своего движения. Так же и здесь: «Исходы утра и вечера Ты приводишь в ликование» - выводя звезды, солнце и луну, Ты побуждаешь их петь хвалу.
Луна предназначена освещать ночь, и лунная ночь совершенно не похожа на безлунную: в начале еврейского месяца выходишь наружу и видишь сплошную тьму. В армии об этом прекрасно знают и планируют операции соответственно: когда нужно остаться незамеченными, на задание выходят в безлунные ночи. Но главное предназначение светил прямо названо в Торе: «Для знамений, и для времен праздников, и для дней, и для годов», и лишь затем - «и чтобы светить». Освещение - это второстепенная цель, а главная - знамения и установленные времена праздников. Как определяются праздники? По луне: без нее мы бы не знали, когда наступает каждый праздник. Луна задает отсчет, чтобы каждый год соотносился с лунными циклами - двенадцать или тринадцать месяцев. А солнце гарантирует нашу привязку к сезонам года, чтобы Песах всегда приходился на весну, и чтобы у нас не происходило того, что у мусульман, считающих только по луне, из-за чего их Рамадан блуждает по всему календарю.
Еще одно объяснение Радака: эти два стиха связаны между собой и говорят об исходе из изгнания. «Укрощающий шум морей» - Тот, Кто усмирил бушующее море перед народом Израиля, рассек воды и провел их посреди моря, Он же укротит «волнение народов», успокоит шум и мятеж язычников, когда придет Избавление. И тогда «убоятся обитатели краев знамений Твоих» - подобно тому, как обитатели дальних краев устрашились знамений при рассечении Красного моря, когда сказано: «Услышали народы и трепещут, ужас охватил жителей Плешета», так же произойдет и в будущем, когда Ты выведешь Израиль из изгнания.
А что означает «исходы утра и вечера Ты приводишь в ликование»? Это напоминает о еще одном чуде, сотворенном для них при Исходе из Египта утром и вечером: столп облачный днем и столп огненный ночью пред народом. Так же Ты поступишь с ними и во время собирания изгнанников: обитатели краев земли устрашатся Твоих знамений, страх падет на народы, и они отпустят Израиль. Об этом и сказано: «Как в дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему чудеса» - Святой, благословен Он, сотворит для нас чудеса, подобные тогдашним. И как говорили наши мудрецы: Моше - первый избавитель, и он же последний избавитель; Моше выведет поколение пустыни, воскресит умерших, вернет их и введет в Землю Израиля. Получается, что оба этих стиха раскрывают характер грядущего Избавления, которое будет подобно первому Избавлению.
Мальбим объясняет: теперь устрашатся обитатели краев земли знамений Твоих, ведь Ты приводишь в ликование исходы утра и вечера - то есть восточную сторону и западную сторону, так как стороны света суть края земли. На всех краях света увидели эти знамения, и все ликуют во славу Имени Твоего и благоговеют пред Тобой. О каких же знамениях идет речь? О дождях, которые Святой, благословен Он, ниспослал после трех лет засухи, и о справедливости, совершенной Господом, когда было велено выдать сыновей Шауля, царских сыновей, и взыскать с них за обиду, причиненную гивонитянам, которые были неистинными прозелитами (герим грерим). В этом было великое освящение Имени Всевышнего: люди говорили: «Посмотрите, речь идет о неполноценных герах, и все же страдают царские сыновья за то, что царь причинил им зло!». Благодаря этому многие пришли и приняли гиюр. Они увидели знамения Господа и осознали, сколь высоко в Израиле ценят каждого человека: даже если пострадали неистинные прозелиты, никто не говорит: «Это пустое, ими можно пренебречь», но воздают им должное уважение и внимание. И хотя само требование гивонитян было жестоким, Святой, благословен Он, позаботился даже об их достоинстве. Благодаря этому «убоятся обитатели краев знамений Твоих» - все проникнутся трепетом пред Тобой и извлекут для себя нравственный урок из путей Всевышнего.
פָּקַדְתָּ הָאָרֶץ וַתְּשֹׁקְקֶהָ רַבַּת תַּעְשְׁרֶנָּה פֶּלֶג אֱלֹהִים מָלֵא מָיִם תָּכִין דְּגָנָם כִּי כֵן תְּכִינֶהָ׃ - Ты вспомнил о земле и напоил ее жажду, щедро обогащаешь ее; поток Божий полон воды; Ты готовишь хлеб их, ибо так устрояешь ее.
Этот стих на первый взгляд труден для понимания, и мы обратимся к комментариям. Раши объясняет: когда Ты желаешь облагодетельствовать землю, Ты вспоминаешь о ней, обращая Свой взор. «Ва-тешокеке́ха» - большинство комментаторов толкуют как орошение: Ты поишь ее. «Рабат таашре́на» - Ты умножаешь ее плоды и обогащаешь ее, и благодаря чему? «Пелег Элохим мале маим» - из Божьих источников и потоков, полных воды. И благодаря этому «тахин деганам» - Ты готовишь хлеб для обитателей концов земли, упомянутых ранее; «ки хен техинеха» - ибо тем самым Ты подготавливаешь для них все необходимое.
Радак упоминает здесь тему дождя, который также относится к великим чудесам Всевышнего. Подобно тому как псалмопевец вспомнил чудеса Исхода из Египта и возвестил, что в будущем Святой, благословен Он, сотворит для нас подобные им, так же он говорит и о дожде - в том же ключе, как Элиягу касался темы дождей, и как подробно разбирается в книге Иова, сколь велико величие дождя, эта милость (хесед), которую Святой, благословен Он, являет миру, ниспосылая влагу с небес. И еще говорит Радак, что дождем Господь судит народы: слово «пакадта» может нести смысл воздаяния («пекидат авон»), ведь через это Всевышний взыскивает за их грехи.
Слово «ва-тешокеке́ха», по мнению Радака, происходит от корня со значением «страстно жаждать» (hиштокекут), а буква «вав» здесь указывает на предшествующее действие, как если бы было сказано: Ты вспомнил о земле после того, как она уже истомилась от жажды. Ты определил для земли срок, когда дождь удерживался, и это пробудило в ней страстную жажду влаги, а затем по Своей милости Ты вспомнил о ней. «Шокекет» - это язык страстного стремления, подобно: «и к мужу твоему влечение твое» (тешукате́х), то есть сильное желание. И это притча о нашем положении в изгнании (галуте): мы подобны иссушенной земле, уповающей на спасение и избавление (геулу) и чающей дождя, и тогда Святой, благословен Он, вспоминает о ней и ниспосылает дождь - под чем подразумевается грядущее Избавление.
«Рабат таашре́на» - то же, что «таашире́на» (обогатишь ее), подобно тому как форма «вайидбаку» означает «вайидбику», а «вайидраху» - «вайидриху». Ты обогащаешь ее силой дождя. «Пелег Элохим мале маим» - после того как земля насытится, от дождя останутся великие потоки, полные воды, чтобы поить человека и скот; ведь дождь, излившись, образует ручьи и реки, откуда пьют люди и животные. Почему же здесь упомянуто имя «Элохим»? В согласии с правилом: когда Писание хочет подчеркнуть величие и мощь чего-либо, к нему присоединяется Имя Всевышнего - «hаррей Эль» (горы Божьи, исполинские горы), «маапель-я» (мгла великая), «город великий у Бога» (в книге Йоны) - везде имеется в виду нечто поразительно могучее, и точно так же здесь: «поток Божий».
«Тахин деганам ки хен техинеха» - говорит Радак: после того как Ты насыщаешь землю, она дает всходы, и тем самым Ты готовишь хлеб их, и произрастает зерно. А «ки хен техинеха» означает, что Ты сохраняешь урожай от любого вреда, чтобы не поразили его суховей или ржавчина. Ведь иначе в чем польза от дождя? Дождь пролился, хлеб взошел, но налетели суховей со ржавчиной и погубили его. Но нет: Ты устраиваешь и оберегаешь землю так, чтобы посевы не пострадали и хлеб стал готов в пищу людям.
Мальбим разъясняет эти слова в своем ключе: речь идет о трех годах голода, после которых Святой, благословен Он, ниспослал дождь - вслед за подобающим траурным оплакиванием Шауля и делом гивонитян, взыскавших с его сыновей. И вот теперь: «пакадта hа-арец» (Ты вспомнил о земле) после трех лет голода; «ва-тешокеке́ха» - напоил ее благодатными дождями; «рабат таашре́на» - одарил ее великим богатством, и тем самым готовишь хлеб для ее жителей. А что означает «ки хен техинеха»? Ты устроил все так, чтобы зерно и пища заготовились в изобилии, обеспечив достаточное пропитание для каждого.
В книге «Теhилот Маhариц» приводится прекрасное толкование на уровне намека (ремез). Имя «Элохим» воплощает свойство суда и строгости (мидат hа-дин), и потому судьи в Торе именуются «элоhим», как вершители суда. С другой стороны, Имя «Эль» выражает качество милосердия и благодеяния (хесед) - как сказано: «хесед Эль коль hа-йом» («милость Бога во все дни»), и это одно из Тринадцати качеств милосердия: «Господь, Господь, Бог (Эль)...». И еще одно предисловие: вода соответствует милостям (хасадим), а вино, будучи красным, соответствует судам (диним), и потому вино разбавляют водой, смягчая его. И каббалисты, когда пьют черный кофе, запивают его водой, поскольку черный цвет - это словно потемневший, перегруженный красный, относящийся к судам, и воду пьют, чтобы смягчить эти суды (лематек эт hа-диним). В свете этого понятен удивительный намек: «пелег Элохим» - если взять имя «Элохим» (אלהים) и разделить его пополам («пелег» также означает «половина»), из него выделится Имя «Эль» (אל); «мале маим» - оно наполнится безграничной милостью (ведь вода - это хесед, а категория «Эль» - это совершенный хесед). В этом и состоит скрытый смысл слов: «поток Божий полон воды».
В этих стихах мы переходим от молитвы к ответу на нее. «Счастлив тот, кого Ты избрал и приблизил» - это хвала тому, кто удостаивается помощи Свыше (сията ди-шмая), чтобы прилепиться к Дому Господню и к Его святилищу, ведь без поддержки Всевышнего человеку не одолеть свое дурное побуждение. «Грозно, по справедливости ответишь нам» учит великой основе: на праведном суде зиждется безопасность мира. Справедливость утверждает горы силой Его, справедливость утишает шум морей и мятеж народов, усмиряя как бедствия природные, так и беды, порожденные людским выбором. События вокруг гивонитян, когда Всевышний взыскал с царского дома за несправедливость, причиненную смиренным прозелитам, освятили Имя Небес (кидуш hа-Шем) и привели к тому, что «устрашатся Твоих знамений обитатели краев земли». И наконец, «Ты вспомнил о земле и напоил ее жажду» - после голодных лет пришли благословенные дожди, и истомившаяся земля удостоилась милости. А по мысли Радака, все это служит прообразом и знамением грядущего Избавления: подобно тому как Господь усмирил море и вел народ столпом облачным и столпом огненным утром и вечером при Исходе из Египта, так же Он явит Свою силу для нас во время собирания изгнанников, как написано: «Как в дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему чудеса».