Седьмой псалом - это «Шигайон Давида, который он воспел Господу из-за слов Куша, сына Йемини», и со стихов, которые перед нами, Давид начинает говорить о падении Куша и его сообщников. До сих пор Давид молился о себе и свидетельствовал о своей правоте, а отсюда и далее он переходит к описанию сравнительного суда между ним и его преследователями: Владыка мира, сопоставь мои поступки с их делами, и Ты увидишь, кто прав, а кто виновен. Разберем стихи по порядку согласно комментарию Мальбима.
קוּמָה יְהֹוָה בְּאַפֶּךָ הִנָּשֵׂא בְּעַבְרוֹת צוֹרְרָי וְעוּרָה אֵלַי מִשְׁפָּט צִוִּיתָ׃ - Восстань, Господи, в гневе Твоем, вознесись над яростью притеснителей моих и пробудись ради меня на суд, который Ты заповедал.
Мальбим объясняет, что Давид представляет здесь врага как орудие гнева Всевышнего: Всевышний наказывает Давида через этого самого Куша, который преследует его. Об этом говорит Давид: «Восстань, Господи, в гневе Твоем» - Ты, Владыка мира, гневаешься на мои грехи; однако «вознесись над яростью притеснителей моих» - здесь есть нечто большее, сверх этого гнева: гнев вздымается и усиливается еще больше из-за неумеренной ярости врагов.
В чем же разница между понятиями «аф» (гнев) и «эвра» (ярость)? Мальбим разъясняет, как он уже не раз делал это прежде: «аф» - это гнев в пределах меры, а «эвра» - это гнев, переходящий всякие границы (от корня «авар», переходить). Получается, что на Давида был гнев Всевышнего за то, за что действительно было основание разгневаться - будь то история с Бат-Шевой, будь то слова, сказанные против Шауля, и прочее, - и это «аф Господень». Но притеснители раздувают вину и добавляют ярость («эвра»), клевеща на него, и из-за этого навета гнев переходит все границы и становится несоизмеримо большим, чем подобает за сам грех. Они подстрекают покарать его строже должного.
И потому Давид продолжает: «И пробудись ради меня на суд, который Ты заповедал» - Владыка мира, если мне полагается наказание, «восстань, Господи, в гневе Твоем», лишь по той мере гнева, которую я действительно заслужил, и поступи со мной по справедливости, воздав то, что причитается, и не более того. Но «вознесись над яростью притеснителей моих» - от этого я прошу Тебя воздержаться, чтобы надо мной не совершилось то, чего требуют враги сверх заслуженного мною.
וַעֲדַת לְאֻמִּים תְּסוֹבְבֶךָּ וְעָלֶיהָ לַמָּרוֹם שׁוּבָה׃ - И сонм народов окружит Тебя, и над ним на высоту возвратись.
Слово «ве-адат» здесь образовано не от понятия назначенной комиссии, а состоит из соединительного союза «вав» и слова «эда» (община, собрание): «и сонм народов окружит Тебя». Казалось бы, логичнее было сказать «окружит меня» («тесовевени»), ведь они окружают Давида, чтобы причинить ему зло и воевать с ним. Но согласно комментарию Мальбима открывается глубокий смысл: речь идет о Куше и его сообщниках, которые обвиняют Давида перед Всевышним. Поэтому сказано «окружит Тебя» - они окружают Тебя, Владыка мира, словно стоят вокруг Тебя целыми днями, чтобы наговаривать на меня, клеветать и требовать для меня суда ярости («эвра»), превышающего меру моих проступков.
И поэтому он просит: «И над ним на высоту возвратись» - откажись от того, что Ты намеревался со мной сделать. Словно бы для того, чтобы покарать Давида, нужно спуститься сюда, на землю, и потому я молю: не слушай их и вернись на высоту. Что же означает «ве-алеа» («и над ним / ради этого»)? Мальбим объясняет: Давид утверждает, что перед лицом того, что они творят и как жаждут моей погибели, - рядом с ними я праведник! При относительном сопоставлении с ними я не заслуживаю даже меры обычного гнева («аф»), не говоря уже о ярости («эвра»); даже тот гнев, который изначально следовало обратить против меня, нужно отвести, ведь если сравнить их состояние с моим, я окажусь правым. Поэтому «ве-алеа» - из-за этой их злобы и преследования меня, по сравнению с которыми я чист, - «на высоту возвратись»: вернись на высоту небес и не причиняй мне ничего - ни в ярости («эвра»), ни даже во гневе («аф»).
יְהֹוָה יָדִין עַמִּים שָׁפְטֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקִי וּכְתֻמִּי עָלָי׃ - Господь судит народы; рассуди же меня, Господи, по праведности моей и по непорочности моей, что во мне.
После того как Всевышний рассудит и оценит весь мир и сопоставит дела одних с делами других - а это и есть относительный суд, - когда Он будет судить меня в сравнении с ними: «рассуди же меня, Господи, по праведности моей и по непорочности моей, что во мне». Рядом с ними я окажусь праведником, рядом с ними я буду на недосягаемой высоте.
У Мальбима здесь есть замечательное тонкое наблюдение в языке Торы: по отношению к народам сказано «ядин» (будет судить), а по отношению к себе самому - «шафтени» (рассуди меня). Он не сказал «Господь рассудит (йишпот) народы» и не сказал «суди меня (динани), Господи». Разница между понятиями «дин» и «мишпат» такова: «дин» - это судебное разбирательство, заслушивание доводов («дин у-дварим»), когда каждая сторона излагает свои аргументы; а «мишпат» - это вынесение решения, приговор, приведение дела к завершению.
У царя Давида, говорит Мальбим, разбирательство (дин) уже состоялось - претензии уже были выслушаны; теперь для него наступает стадия «мишпат» - вынесение окончательного вердикта и приведение его в исполнение. Во всех тех вопросах, о которых говорилось выше, где против Давида выдвигались обвинения, суд уже прошел, и осталось лишь вынести решение на практике. Поэтому он говорит: Владыка мира, меня Ты уже судил, и остался лишь окончательный приговор; я прошу, чтобы теперь Ты судил народы - «Господь судит народы» - и проверил меня в сравнении с ними. И когда Ты рассудишь их и сопоставишь с тем, в чем обвинял меня, и перейдешь к вынесению приговора обо мне - «рассуди же меня, Господи, по праведности моей», - в вердикте станет очевидно, что в сравнении с их делами я праведен.
В чем смысл этого удвоения: «по праведности моей и по непорочности моей»? Праведность (цедек), объясняет Мальбим, проявляется на практике - в поступках, когда дела человека справедливы и верны. Непорочность же, цельность (том, тмимут) - это то, что в сердце. Подобное мы находим в стихе: «человек праведный, непорочный был он в поколениях своих», и комментаторы объясняют, что «праведный» относится к чистоте от разврата (ариот), а «непорочный» - к чистоте веры (эмуна).
И на основании этого разрешается известный вопрос: ведь вначале сказано «праведный, непорочный был он в поколениях своих», а затем Всевышний говорит ему: «ибо тебя увидел Я праведным пред Собой в этом поколении» - куда же исчезло определение «непорочный»? Дело в том, что Ноах застал два поколения: поколение Потопа, развратившееся в запретных связях, и поколение Рассеяния, согрешившее против веры - ведь они сказали: «пойдем, построим себе башню и будем воевать с Ним». Получается, грех был в двух областях, а Ноах жил среди обоих поколений и в обоих остался праведен. Тот, кто устоял перед развратом, зовется «цадик» - ведь праведность всегда соотносится со святостью сфиры Йесод, и таков был Ноах по отношению к поколению Потопа; а перед лицом поколения Рассеяния, согрешившего в вере, с кем он тоже не пошел на грех, он зовется «тамим» - ведь непорочность относится к вере. Поэтому слова «праведный, непорочный был он в поколениях своих» - во множественном числе - включают обе ступени. Но когда Всевышний говорит ему: «ибо тебя увидел Я праведным пред Собой в этом поколении» - в этом конкретном поколении Потопа, к нему относится лишь определение «цадик». Так объясняет автор книги «Бейт Йосеф», и это замечательное глубокое толкование.
Возвращаясь к нашей теме: непорочность (тмимут) - это сердечная чистота, когда человек действует и совершает все свои поступки без какой-либо посторонней корысти или внешних расчетов, исключительно во Имя Небес. И это то, что хотел сказать царь Давид: «и по непорочности моей, что во мне» - даже если я ошибся действием, даже если совершил неподобающий поступок, это все равно было сделано с чистым сердцем, я не предал своей непорочности. Ведь порой человек совершает дурное по злому умыслу и с намерением навредить, а порой человек оступается по ошибке (би-шгага) - когда сам поступок плох, но в нем нет внутренней скверны и злобы сердца. Об этом и говорит Давид: непорочность моя все еще при мне, я не уклонился от нее, пусть даже и оступился в неблаговидном поступке.
יִגְמׇר נָא רַע רְשָׁעִים וּתְכוֹנֵן צַדִּיק וּבֹחֵן לִבּוֹת וּכְלָיוֹת אֱלֹהִים צַדִּיק׃ - Да прекратится же зло нечестивых, и утверди праведника, ведь Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Бог!
«Да прекратится же зло нечестивых» - пусть предел зла и мера бедствий обрушатся на злодеев. Ведь хотя все началось с меня, как мы видели, что гнев сначала коснулся Давида и был повод для некоего упрека в его адрес, из слова «шафтени» («рассуди меня») следует, что окончательный приговор суда не может нести мне зло. Кому же подобает судебная кара? Преследователям, идущим за мной. «Да прекратится же зло нечестивых» - заверши этот суд пагубой для этих нечестивцев, и пусть они сгинут. «И утверди праведника» - утвердить (лехонен), говорит Мальбим, всегда означает завершение строительства; пусть дом праведника будет достроен и незыблемо встанет на своем основании.
Мальбим продолжает и показывает параллель с предыдущим стихом. Там сказано «по праведности моей и по непорочности моей, что во мне»: праведность - во внешних действиях, а непорочность - в мыслях. Что касается внешних поступков, Давид просит, чтобы Всевышний судил его в сопоставлении с их делами: даже если сказать, что его внешние дела не совершенны, по сравнению с ними он великий праведник, и об этом сказано «Господь судит народы». Но в вопросе чистоты сердца ему вовсе не нужны сравнения: чистота его помыслов безупречна сама по себе, без сопоставления с кем-либо еще. В этом и заключается смысл слов «и по непорочности моей, что во мне» - чтобы оценить непорочность, которая во мне, Всевышнему достаточно взглянуть лишь на меня самого.
И в соответствии с этими двумя аспектами здесь сказано: «и утверди праведника, ведь праведный Бог испытывает сердца и почки». Всевышний испытывает сердца и почки, и потому в том, что касается непорочности, нет нужды проверять мою праведность в сравнении с другими: ее можно увидеть саму по себе - «во мне» («алай»). Бог праведен и потому видит мое сердце и почки, насколько они чисты и непорочны, и видит, сколь высока моя праведность сама по себе, даже без сравнения с кем-либо еще.
מָגִנִּי עַל אֱלֹהִים מוֹשִׁיעַ יִשְׁרֵי לֵב׃ - Щит мой - у Бога, спасающего правых сердцем.
В ответ на слова «испытывающий сердца и почки Бог» Давид говорит: «Щит мой - у Бога». Всевышний станет мне защитой, ведь Он «спасает правых сердцем» и знает, что сердце мое прямо и внутренность моя чиста. Как сказано: «Благодетельствуй, Господи, добрым и правым в сердцах своих». Итак, Всевышний, испытывающий сердца и почки, защитит и сохранит меня, ибо Он спасает правых сердцем и знает искренность моего сердца.
אֱלֹהִים שׁוֹפֵט צַדִּיק וְאֵל זֹעֵם בְּכׇל יוֹם׃ - Бог - судья праведный, и Бог гневается каждый день.
Мальбим объясняет: Бог судит праведника и того, кто гневит Бога («зоэм Эль») каждый день. «Зоэм Эль» означает того, кто раздражает и гневит Всевышнего. Согласно этому, стих говорит не о гневе Святого, благословен Он, а о том, кто своими делами гневит Всевышнего. Бог судит праведника - это я - по сравнению с тем, кто гневит Бога каждый день. На фоне того, кто изо дня в день своими поступками вызывает негодование Творца, Всевышний увидит, насколько я праведен.
А Радак, относящий эту главу к Шаулю, а не к Кушу, объясняет, чем именно Шауль гневил Бога: тем, что пренебрегал делами и словом Всевышнего. Ведь он знал, что Давид был помазан на царство после него по велению Господа, и все же преследовал его, желая убить, - то есть ежедневно стремился отменить Божье слово и Его решение. Кроме того, Давид был невиновен и не согрешил против него, а тот желал пролить невинную кровь. К тому же он поклялся: «Жив Господь, не будет он умерщвлен», пообещав не убивать его, а затем снова продолжил погоню. Что касается Шауля, уже объяснялось в соответствующем месте, что многие его поступки совершались неосознанно: написано, что им овладевала меланхолия («черная желчь»), он впадал в состояние душевного уныния и действовал под его влиянием, и там приводились другие объяснения; но так или иначе, этими делами он гневил Бога.
אִם לֹא יָשׁוּב חַרְבּוֹ יִלְטוֹשׁ קַשְׁתּוֹ דָרַךְ וַיְכוֹנְנֶהָ׃ - Если тот не отступит, он изострит свой меч, натянул свой лук и приготовил его.
В связи со сказанным выше: «и над ним возвратись на высоту» - пусть Всевышний увидит дела злодея, и на его фоне я предстану праведником, и гнев Его отвратится от меня, и вернется Он на вышину, не наказывая Давида, - говорит Давид: если так, то подобает и злодею вернуться на свое место. Ведь те, кто преследует меня, - это словно меч в руке Всевышнего, и если Всевышний возвращается на Свое место, то и преследователи должны оставить погоню, вернуться восвояси и не продолжать гнать меня.
«Если не отступит» - если злодей не вернется восвояси, то «он изострит свой меч»: продолжает точить меч, чтобы поразить меня. «Натянул свой лук» («кашто дарах») - натягивание лука заключается в том, чтобы натянуть тетиву со стрелой на себя. А почему на иврите это называется «дарах» (наступил)? Потому что часто лук придерживали ногой, наступая на него на земле, и рукой натягивали тетиву со стрелой, чтобы она натянулась сильнее. «И приготовил его» («вайхоненэа») - он наводит лук для выстрела. Он не слушает того, чего желает Всевышний, не отступает, и потому продолжает готовиться нанести удар.
וְלוֹ הֵכִין כְּלֵי מָוֶת חִצָּיו לְדֹלְקִים יִפְעָל׃ - «И для него приготовил Он орудия смерти, Свои стрелы обратит против преследователей».
Мальбим объясняет, что здесь полустишия параллельны друг другу крест-накрест. Мы уже говорили об этом несколько раз: когда подряд идут четыре фразы, продолжением первой оказывается третья, а продолжением второй - четвертая. Соответственно, в ответ на слова «меч Свой отточит» Давид просит: «и для него приготовил орудия смерти» - пусть меч поразит его собственное сердце, пусть эти орудия смерти обратятся на него самого. А в ответ на «лук Свой натянул» он просит: «стрелы Свои обратит против преследователей» - то, что враг натянул свой лук, сработает против тех, кто гонится («дольким») за мной и преследует меня.
И так действительно случилось в итоге: все преследователи Давида пали - Доэг, Ахитофель, Шими бен Гера, Адония бен Хагит, Йоав. Всех их поразил этот лук, эти стрелы ударили по ним самим. «Стрелы Свои обратит против преследователей» - они пускали стрелы, и стрелы вернулись к ним же.
הִנֵּה יְחַבֶּל אָוֶן וְהָרָה עָמָל וְיָלַד שָׁקֶר׃ - «Вот, он зачнет беззаконие, выносит пагубу и родит ложь».
Здесь Давид поэтически описывает замыслы злодеев причинить ему вред, уподобляя их беременности. В беременности есть три этапа: зачатие, само вынашивание плода и роды. «Яхабель» означает зачатие, как сказано: «там зачала тебя мать твоя» (шама хиблатха имха), «там зачала родившая тебя» (шама хибла йоладтеха). Первый этап, таким образом, - «зачнет беззаконие» (яхабель авен), это первоначальный замысел. Затем «и выносит пагубу» (ве-hара амаль) - когда он обдумывает, как воплотить задуманное в жизнь. И наконец, роды - исполнение замысла на деле. Давид молится о том, чтобы все эти действия не увенчались успехом: в самом зачатии будет порок, беременность окажется пустой тягостью, а роды в итоге обернутся обманом - «и родит ложь» (ве-яляд шакер), то есть на свет появится совсем не то, чего он ожидал. Иными словами, из всех их планов ничего не выйдет, ведь их же меч поразит их собственное сердце.
בּוּר כָּרָה וַיַּחְפְּרֵהוּ וַיִּפֹּל בְּשַׁחַת יִפְעָל׃ - «Яму рыл он и выкопал ее, но упал в ту самую ловушку, которую готовил».
Зачем здесь это удвоение: «рыл» (кара) и «выкопал» (ва-яхпереhу)? Мальбим объясняет: копать («ликрот») означает начало работы, а выкопать («лахпор») - ее завершение. И он приводит этому доказательства. Про слуг Ицхака написано: «И копали там слуги Ицхака колодец» («ваикру шам авдей Ицхак беэр»), а затем сказано, что Авимелех пришел к нему из Грара, «и было в тот день: пришли слуги Ицхака и рассказали ему о колодце, который выкопали» («ашер хафару»). Вначале было сказано «копали» (ваикру), почему же теперь стало «выкопали» (хафару)? Дело в том, что пока шел Авимелех, они уже закончили копать; «керья» - это начало работы, а «хафира» - ее завершение. Подобным же образом наши мудрецы выводят из стиха «если кто разроет яму» («ки ихре иш бор»), что яма глубиной в девять ладоней уже влечет ответственность за ущерб: ведь глагол «ликрот» указывает на начало работы, когда человек еще не закончил и не вырыл полноценную яму глубиной в десять ладоней, а сделал лишь девять.
Исходя из этого: соответствием фразе «зачнет беззаконие», то есть лишь зачатию, служит «яму рыл» - только начал копать, что символизирует первоначальную мысль. Соответствием «выносит пагубу» служит «и выкопал ее» - уже полностью завершил рытье ямы, подобно тому как женщина вынашивает и оберегает плод во время беременности. А соответствием фразе «родит ложь», когда злодей пытается воплотить задуманный обман на практике, служат слова «и упал в ту ловушку, которую готовил»: в свои же собственные замыслы, которые и были этой ямой-ловушкой, он сам и провалится.
А что такое «шахат» (ловчая яма)? Мальбим объясняет, что таков был обычай звероловов, да и по сей день так поступают: выкапывают в земле глубокую яму и маскируют ее ветками и листьями. Зверь - слон, лев или медведь - идет, ничего не подозревая, наступает, проваливается внутрь и уже не может выбраться. Это и есть «шахат» - западня, яма, в которую проваливается добыча, как сказано: «Кто копает яму, тот сам в нее упадет» (хофер гумац бо иполь). Таким образом, это завершение всего действия: та самая волчья яма, в которую злодей в итоге падает сам.
Мальбим объясняет сами эти слова: «авен» (беззаконие) - это дурной поступок, причинение зла без суда и справедливости. «Амаль» (пагубный замысел) - это дурная мысль, замышление зла. Согласно этому, «зачал беззаконие» (хаваль авен) означает, что он приготовил себя к совершению насилия; «вынашивал пагубу» (hара амаль) - затем, словно при беременности, он обдумывает, каким образом воплотить это зло в действие; и в итоге дитя оказывается ложью: то, что он рождает в конце концов, - это обман, оно не осуществится. И в этом смысл слов «и упал в яму, которую готовил»: то, что он хотел сделать, поразило его самого.
יָשׁוּב עֲמָלוֹ בְרֹאשׁוֹ וְעַל קׇדְקֳדוֹ חֲמָסוֹ יֵרֵד׃ - Обратится пагуба его на голову его, и на темя его падет насилие его.
И здесь есть параллелизм, и нужно понять разницу между головой (рош) и теменем (кодкод), а также между пагубным замыслом (амаль) и насилием (хамас). Мальбим объясняет: амаль, как мы уже говорили, относится к дурной мысли, и поэтому «обратится пагуба его на голову его» - голова есть место мысли, исходящей из мозга; поскольку он замышлял зло, мысль его вернется на его голову. А против беззакония, совершенного на деле, сказано: «и на темя его падет насилие его». Темя обозначает голову с ее внешней стороны. Ведь когда говорят о человеке, что у него «хорошая голова», не имеют в виду, что голова у него велика, но что у него острый ум и прекрасное мышление; когда же говорят о темени, имеют в виду внешнюю сторону, черепную коробку, а не разум. Поэтому насилие (хамас), являющееся практическим воплощением зла, падает на его темя - на внешнюю часть головы; а пагубный замысел (амаль), то есть злые планы, возвращается в его голову - символ мозга и внутренней стороны мысли.
אוֹדֶה יְהֹוָה כְּצִדְקוֹ וַאֲזַמְּרָה שֵׁם יְהֹוָה עֶלְיוֹן׃ - Буду благодарить Господа по правде Его и воспевать имя Господа Всевышнего.
Царь Давид завершает эту главу. Благодарение (ходаа), говорит Мальбим, возносится за благо, которое человек получает; а «буду воспевать имя Господа» означает возвещать и рассказывать о чудесах Всевышнего, явленных мне, воспевать и возвещать это другим. Благодарение исходит из чувства признательности: когда мне сделали добро, я хочу сказать спасибо, и это благодарность за благодеяние, оказанное мне лично. Воспевание же (земер), напротив, означает признание величия и славы Всевышнего как таковых, независимо от благодеяний лично мне: я пою и восхваляю Всевышнего даже в том случае, если Он сейчас не оказал мне никакого личного благодеяния; такого, конечно, не бывает, но даже если бы так можно было себе представить, я все равно пел бы и славил Его.
И когда эти два действия следуют одно за другим, говорит Мальбим, смысл таков: благодарение относится к конкретному действию, когда Всевышний явил мне благо сейчас, а воспевание совершается во имя Небес - воспевать имя Творца ради прославления Всевышнего, чтобы благодаря этому все узнали истину, и чтобы я возвестил, насколько Господь благ и творит добро праведным; я благодарю Его за то, что Он сделал для меня, и благодаря этому все признают Его благость.
В этой части главы Давид просит о двух вещах: чтобы постигающее его наказание определялось лишь мерой «гнева Твоего» («суд, который Ты заповедал»), а не «яростью притеснителей моих», которые обвиняют и разжигают гнев сверх положенного; и чтобы Святой, благословен Он, сопоставил его дела с делами его преследователей («Господь будет судить народы») - и тогда он выйдет правым на суде. Во внешних делах он просит о сравнении с ними, а в непорочности сердца ему вовсе не нужно сравнение, ведь «испытует сердца и утробы Бог праведный» и Он - «спасающий правых сердцем». И далее все оборачивается против злодеев: отточенный ими меч поразит их собственное сердце, натянутые луки со стрелами обратятся против гонителей, а весь замысел их - от зарождения мысли до исполнения - оказывается ложью: «ров вырыл он и углубил его, и упал в яму, которую готовил», «обратится пагуба его на голову его». И все это Давид завершает благодарением за добро, явленное ему, и воспеванием имени Творца, благодаря которому все познают Его благость.