Введение: Псалом 7 - кто такой Куш, сын Йемини?
Седьмой псалом книги Тегилим открывается загадочным заголовком, и от понимания этого заголовка зависит все толкование псалма. Как обычно, в каждой главе мы стараемся понять контекст: какова предыстория, какое событие побудило Давида сложить этот псалом? Здесь мнения комментаторов разделились: одни считают, что весь псалом посвящен царю Шаулю, а другие - и среди них Мальбим, чьим толкованием мы будем в основном руководствоваться, - полагают, что речь идет о совершенно другом человеке.
שִׁגָּיוֹן לְדָוִד אֲשֶׁר־שָׁר לַיהוָה עַל־דִּבְרֵי־כוּשׁ בֶּן־יְמִינִי׃ - Шигайон Давида, который он воспел Господу из-за слов Куша, сына Йемини.
Что означает «шигайон»?
Раши приводит от имени Менахема, что «шигайон» - это одно из названий музыкального напева или инструмента, и так же он объясняет стих из книги Хавакука: «Молитва Хавакука о шигйонот». Радак тоже пишет, что это один из видов мелодии. Однако наши мудрецы (Хазаль) предложили и другие толкования: слово «шигайон» происходит от корня «мишге» и «шгага» (ошибка, невольный грех). Царь Давид молился об оплошности - о том, что он воспел песнь при падении Шауля, как сказано: «И воззвал Давид к Господу...». Получается, что он счел необходимым принести за это покаяние (тшуву), и в этом смысл слов: «Шигайон Давида, который он воспел Господу» - то есть молитва об ошибке за то, что воспел хвалу Всевышнему при гибели Шауля. Впрочем, сам Раши замечает, что дальнейший текст псалма не подтверждает эту версию, то есть продолжение не показывает, что речь идет именно об этом.
Толкование Раши: история с Ишби в Нове
Раши объясняет, что этот псалом был произнесен в связи с историей Ишби в Нове. В Талмуде приводится, что Всевышний предъявил Давиду претензию и сказал ему: из-за тебя был изгнан из будущего мира Доэг hа-Эдоми, из-за тебя погибли Шауль и его сыновья. Давид молился перед Святым, благословен Он, и Всевышний предложил ему выбор: либо ты сам будешь отдан в руки врага, но твое потомство не прекратится, либо в руки врага будет отдано твое потомство. Сначала Давид попросил, чтобы пострадал он сам. Но когда он оказался вместе с Авишаем перед лицом опасности со стороны великана Ишби в Нове, Авишай сказал ему: «Измени свою молитву! Лучше живи ты сам, а дети твои пусть продают воск» - то есть человеку не подобает жертвовать собой ради детей. Тогда Давид изменил свою молитву и стал молить о том, чтобы не пасть от руки врага. В этом и заключается «шигайон Давида» - оплошность Давида, когда он опрометчиво попросил Всевышнего отдать себя в руки врага, «из-за слов Куша, сына Йемини», то есть из-за Шауля, чья гибель произошла по его вине. Поэтому он изменил молитву, прося спасения для себя, даже если пострадают его потомки.
Еще одно объяснение: «шигайон Давида» относится к тому промаху, когда Давид отрезал полу плаща Шауля. И согласно этому пониманию «Куш, сын Йемини» - это Шауль. Радак отмечает, что, по мнению всех комментаторов, здесь имеется в виду Шауль - комментарий Мальбима он, естественно, видеть не мог, так как тот жил на несколько столетий позже и предложил принципиально иной подход.
Почему Шауль назван именем «Куш»?
«Сын Йемини» понятно - ведь он происходил из колена Биньямина. Но при чем здесь имя «Куш»? Мудрецы говорят: как эфиоп (кушит) выделяется цветом своей кожи, так и Шауль выделялся своими поступками. А согласно версии Радака: как эфиоп не меняет цвета кожи, так и Шауль был неизменен в своей вражде к Давиду. Эфиоп не светлеет и не меняется, и точно так же ненависть Шауля к Давиду оставалась неизменной. Есть и другое толкование: «выделялся своими делами» в положительном смысле - он отличался исключительными добрыми делами, ведь в Писании сказано, что не было среди Израиля лучшего, чем он, и говорится: «Один год был Шаулю, когда он стал царствовать», а мудрецы поясняют: чист от греха, как годовалый младенец, то есть своей праведностью он выделялся среди остальных людей и стоял на высочайшей ступени.
Радак приводит еще одно объяснение: его назвали Кушем потому, что он был красив, подобно выражению «женщина-кушитянка», которое Таргум переводит как «красивая женщина». Это иносказание (эвфемизм, сги наhор), подобно тому как родители иногда называют красивого ребенка «куши», чтобы уберечь его от сглаза. И по этому объяснению «слова Куша, сына Йемини» означают слова прекраснейшего царя Израиля, Шауля-биньяминитянина. А Мидраш спрашивает: почему он назвал его Кушем? Потому что сказано: «Даже в мыслях своих царя не кляни». Раз Давиду предстояло сказать нечто нелицеприятное о Шауле, он не пожелал называть его прямо по имени и использовал иносказание, чтобы избавить его от позора, ведь даже в мыслях и в разумении своем нельзя проклинать царя.
Толкование Мальбима: Куш - отдельная личность
До сих пор мы рассматривали толкования, согласно которым этот псалом относится к Шаулю: либо Давид раскаялся в том, что отрезал край его плаща, либо в том, что молился о его падении от рук врагов, либо в том, что вознес хвалу и воспел песнь Всевышнему о гибели Шауля. Однако Мальбим объясняет, что Куш бен Йемини - это вовсе не Шауль, а отдельный человек по имени Куш бен Йемини. Этот Куш преследовал Давида, и мало того - собрал вокруг себя отряд людей, чтобы воевать против него. Но этот замысел обернулся против него же, ведь в конечном счете: «Он вырыл яму, и углубил ее, и упал в пропасть, которую сам приготовил» - те самые люди, которых он привлек, пали из-за его же совета и действий, и получилось, что их падение было порождено их собственным начинанием.
К слову, даже если толковать это о Шауле, смысл раскрывается тем же образом - его падение произошло по его собственной вине. Ведь Шауль погиб из-за расправы над Новом, городом коэнов, как сказано: «из-за тебя он был истреблен» - когда обвиняют Давида в том, что бегством к Ахимелеху, сыну Ахитува, он навлек на того подозрение, а Доэг Эдомитянин, бывший там, донес об этом Шаулю, и Шауль истребил всех жителей Нова, города коэнов. Выходит, будто Давид стал причиной гибели коэнов Нова, Доэга и самого Шауля. Но вдумаемся: Шауль уничтожил Нов, город коэнов, а затем сам пал на войне - то есть его же меч поразил его собственное сердце. Он намеревался уязвить Давида, казня тех, кого считал его сообщниками, а в итоге нанес смертельный удар самому себе, приблизив собственную гибель. И как мы увидим далее: вырыл яму, и в ту самую яму, которую готовил другим, упал сам.
Мальбим добавляет, и это служит стержнем всего псалма: Куш и его сообщники были, так сказать, «бичом гнева» Всевышнего для наказания Давида; однако когда Всевышний видит дела этих злодеев в сравнении с праведными поступками Давида, Его гнев отвращается от него и обращается против самих гонителей. Они преследовали Давида - и меч обратился против них самих.
Стих 2: Упование и спасение
יְהוָה אֱלֹהַי בְּךָ חָסִיתִי הוֹשִׁיעֵנִי מִכָּל־רֹדְפַי וְהַצִּילֵנִי׃ - «Господь, Б-г мой, на Тебя уповаю! Спаси меня от всех преследователей моих и избавь меня».
«На Тебя уповаю (в Тебе нахожу убежище)» - и это само по себе причина спасти меня. Известно объяснение Виленского Гаона (Агра), что есть различие между понятиями «битахон» (уверенность, упование) и «хасия» (поиск убежища, укрытие). «Ливтоах» (надеяться, полагаться) - связано со словом «обещание» (автаха): когда некто дал тебе заверение. «Лахасот» (укрываться, уповать) - тебе никто ничего не обещал, но ты сам приходишь и ищешь защиты под его кровом, подобно козленку, пришедшему укрыться под полами одежд Рабби. Или как человек, который во время ракетного обстрела на юге забегает в бомбоубежище: разве кто-то дал ему гарантию спасения? Нет - он просто укрывается там, хотя защитник ничего ему лично не обещал. И об этом говорит Гра: «Лучше уповать (лахасот) на Господа, чем полагаться (ливтоах) на вельмож» - лучше искать убежища у Всевышнего даже без предварительного обещания, чем полагаться на знатного человека, который дал тебе слово спасти тебя. Ведь прибежище у Всевышнего надежнее любых обещаний плоти и крови.
Что же добавляет избавление (ацала) к спасению (йешуа)? Мальбим объясняет: «и избавь меня» (вэ-ацилени) - даже если человек уже оказался схвачен врагом, пусть Всевышний вырвет его из рук врага, а затем приведет к полному спасению. Избавление означает ситуацию, когда тебя уже схватили, и требуется вызволить тебя оттуда.
Стих 3: Да не растерзает, как лев
פֶּן־יִטְרֹף כְּאַרְיֵה נַפְשִׁי פֹּרֵק וְאֵין מַצִּיל׃ - «Да не растерзает он душу мою, как лев, раздирающий на куски, когда нет спасителя».
Если Ты не избавишь меня - он растерзает мою душу, как хищный лев. И взгляни, Владыка мира: он уже «раздирает» (порек) мои члены, и нет избавителя! Мальбим поясняет, что после того, как лев настигает добычу, он дробит ее кости и разрывает на части - это и значит «порек». Любопытно толкование Ибн Эзры: лев назван «порек», потому что он переламывает шею (мифрекет). Так или иначе, слово «порек» означает, что хищник разрывает жертву на части. Иначе говоря: Владыка мира, я уже нахожусь в таком состоянии, что мне требуется немедленное избавление!
Стих 4: Есть ли неправда в руках моих
יְהוָה אֱלֹהַי אִם־עָשִׂיתִי זֹאת אִם־יֶשׁ־עָוֶל בְּכַפָּי׃ - «Господь, Б-г мой! Если я сделал это, если есть неправда в руках моих...».
Как мы объясняли, этот самый Куш попался в ловушку собственных рук: Давид не убивал его, но яма, которую тот сам выкопал, и погубила его. И несмотря на это, нашлись те, кто обвинил Давида в его падении. Мало того что тот преследовал, мало того что упал сам - так еще и обвинили преследуемого! Так происходит всегда: готовят взрывные устройства, сами же на них подрываются - а в итоге виноваты мы; копают туннели, и нас же обвиняют, зачем мы помешали и залили их бетоном. В конце концов всегда обвиняют праведников. Вот так и Давида обвинили в том, что преследовавший его Куш запутался в делах собственных рук и упал в яму, которую сам же выкопал.
На это отвечает Давид: даже если бы я сам это сделал, даже если бы я убил его - в этом не было бы неправды на моих руках, ведь он пришел убить меня, а закон гласит: «Если кто-то пришел убить тебя - опереди и убей его». «Господи, Б-г мой! Если я сделал это, если есть несправедливость на руках моих...» - разве есть какая-то вина в том, чтобы убить того, кто пришел убить меня?
А согласно «Мецудат Давид» и комментариям, идущим путем наших мудрецов, что псалом повествует о раскаянии Давида по отношению к Шаулю, этот стих относится к отрезанию полы плаща, о чем сказано: «И дрогнуло сердце Давида». И об этом говорит Давид: есть ли грех на руках моих в том, что я унизил его и выставил царя в разорванном плаще, подобно людям низкого сословия?
Стих 5: Если воздавал я злом тому, кто был со мною в мире
אִם־גָּמַלְתִּי שׁוֹלְמִי רָע וָאֲחַלְּצָה צוֹרְרִי רֵיקָם׃ - Если воздавал я злом тому, кто жил со мной в мире, или обирал врага своего без причины...
«Шольми» - тот, кто был со мной в мире, и так объясняет Радак. Мальбим следует в том же направлении и толкует это как «человек, бывший со мной в мире», однако конец стиха он объясняет иначе: «ва-ахальца» - от слова «халуцим», вооруженный авангард, выступающий на войну. То есть: разве воздал я злом союзнику моему тем, что выступил воевать против того, кто враждует со мной напрасно и даром? Разве есть зло в том, что я пошел воевать с тем, кто преследует меня без всякой причины?
Радак же, напротив, объясняет: тот, кто был со мной в мире, - разве воздал я ему злом, как он поступает со мной? Ведь я был с ним в мире, был зятем Шауля, вел его войны - а он преследует меня и платит мне злом за добро. И напротив: Владыка мира, посмотри, ведь я не просто не воздал ему злом, но «ва-ахальца цорри рейкам» - я спас того, кто враждовал со мной, и отпустил его ни с чем, то есть избавил его от гибели и не взял с него никакой платы.
И где мы это видели? Когда Давид и Авишай пошли ночью забрать кувшин с водой у Шауля, спавшего в обозе, Авишай сказал: «Позволь мне пригвоздить его копьем к земле одним ударом, и дважды бить не придется», то есть не бойся, что он встанет и сможет сражаться. Но Давид ответил: «Кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?» - и ни за что не согласился. И точно так же в пещере: «И удержал Давид людей своих словами, и не дал им подняться на Шауля». Ему говорили: вот то, о чем говорил Господь, что предаст врагов твоих в руки твои, пришло время! - но Давид ни в коем случае не согласился. Выходит, того, кто враждовал против меня, я отпустил ни с чем.
Стих 6: Пусть преследует враг душу мою
יִרַדֹּף־אוֹיֵב נַפְשִׁי וְיַשֵּׂג וְיִרְמֹס לָאָרֶץ חַיָּי וּכְבוֹדִי לֶעָפָר יַשְׁכֵּן סֶלָה׃ - Пусть преследует враг душу мою и настигнет, и втопчет в землю жизнь мою, а честь мою повергнет во прах навек!
Враг преследует мою душу, настигает и втаптывает в землю мою жизнь, а кроме того - повергает мою честь во прах и унижает ее до земли. В чем это выражается? В том, что он не просто преследовал Давида, но еще и придал своему преследованию мнимое правовое оправдание - будто бы Давид преследует его и замышляет отнять у него царство. Мало того что он преследовал меня, так еще и выставил в унизительном свете - как заслуживающего смерти бунтовщика, пытающегося захватить царскую власть.
Так это звучит согласно подходу Мальбима. Однако Мальбим учитывает здесь и толкование наших мудрецов, что Куш бен Йемини - это Шауль, и в соответствии с ним Давид имел в виду следующее: ведь в моих руках была возможность поразить его, как мы видели, когда я отрезал полу его плаща, и если бы я убил его, это было бы по закону, ведь алаха гласит: «Если кто-то встал убить тебя - опереди и убей его». «Пусть преследует враг душу мою» - он имел статус преследователя (родеф), а покушающегося на мою жизнь разрешено убить, - и все же я так не поступил. А слово «сэла», как мы всегда объясняли по Мальбиму, означает, что на этом тема исчерпана; с этого момента и далее Давид начинает описывать падение Куша.
Грамматика: «йирдоф» - каль и кавед одновременно
Но прежде обратим внимание на само слово «йирдоф». Мальбим объясняет, что это слово сочетает в себе формы как легкого биньяна (каль), так и тяжелого (кавед). Мы уже не раз говорили о том, что многие слова в святом языке могут употребляться как в легком биньяне, так и в тяжелом: например, «роцеах» - в каль, а «мерацеах» - в кавед. Биньян называется «тяжелым» потому, что он тяжелее артикулируется речевым аппаратом: слово «роцеах» слетает с уст легко, а «мерацеах» произносится с усилием, тяжелее. То же самое касается пары «родеф» и «мерадеф». Общее правило таково: легкий биньян указывает на действие, совершаемое легко и просто, тогда как тяжелый биньян свидетельствует о действии интенсивном, совершаемом с особой силой.
И здесь, говорит Мальбим, налицо слияние обоих смыслов: с одной стороны, «йирдоф» звучит как форма каль, но с другой стороны, несет смысл «мерадеф», то есть форму тяжелого биньяна. Почему? Потому что форма кавед указывает не только на самого преследователя, но и несет побудительное значение: он побуждает пуститься в погоню других, подобно слову «маасе» - тот, кто побуждает других делать дело. Таким образом, здесь соединяются два значения: он преследует сам, но этим не довольствуется и подстрекает к погоне других. Поэтому стих и говорит на языке, вмещающем в себя обе формы, выражая двоякий смысл: враг гонится сам и ведет за собой в погоню остальных.
Подведем итог:
Мы начали со слов «Шигайон ле-Давид» и спора комментаторов: по мнению Раши, Радака и мудрецов Талмуда, речь идет о царе Шауле, который назван «Куш» либо потому, что остался неизменен в своей ненависти, либо в намек на его красоту, либо для того, чтобы не позорить имя царя прямо; по Мальбиму же, Куш, сын Йемини, - это отдельный человек, который сам преследовал Давида, подбивал на это других и в итоге сам же упал в вырытую им яму. Давид начинает с упования - «на Тебя я уповаю» («беха хасити»), и само это упование становится причиной избавления, а затем просит о немедленном спасении от льва, готового растерзать добычу. Затем он подвергает себя суду: нет неправды в моих руках, я не платил злом живущему со мной в мире и даже пощадил притеснителя своего, отпустив его ни с чем, когда мог убить его. И вся эта тема подводит к единой основе: преследователи падают под бременем собственных же злодеяний, и меч, направленный ими против праведника, поражает их собственное сердце.