מִזְמוֹר לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ בְּמִדְבַּר יְהוּדָה׃ - Псалом Давида, когда он был в Иудейской пустыне.
Радак объясняет, что этот псалом Давид составил, находясь в Иудейской пустыне во время бегства от Шауля - это пустыня Зиф, упоминаемая в других местах Писания. Мальбим в своем предисловии раскрывает суть этого псалма: «Выразить в нем великую страсть к прилеплению ко Всевышнему, настолько, что он перестал помнить о любых материальных вещах, и лишь к Б-гу прилепилась душа его». В этом псалме раскрывается, насколько огромной была у царя Давида жажда подлинной близости к Творцу и прилепления к Нему, благословен Он, насколько он отстранился от всего материального, когда все его устремления, желания и надежды были обращены лишь к служению Всевышнему и слиянию с Ним.
אֱלֹהִים אֵלִי אַתָּה אֲשַׁחֲרֶךָּ צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי כָּמַהּ לְךָ בְשָׂרִי בְּאֶרֶץ־צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי־מָיִם׃ - Б-же, Ты Всесильный мой, Тебя ищу на рассвете; жаждет Тебя душа моя, томится по Тебе плоть моя в земле иссохшей и истомленной без воды.
Раши поясняет: «Ашахарека» («буду искать Тебя») - я буду искать и вопрошать Тебя, от корня, означающего поиск и стремление, как в стихах «поищешь меня - и нет меня», «если ты взыщешь Б-га». «Жаждет Тебя душа моя» - я жажду и стремлюсь молиться в доме Твоей молитвы. «Томится (камах) по Тебе плоть моя» - выражение глубокого вожделения, и Раши отмечает, что у этого слова нет аналогов, то есть подобного выражения больше не встречается в Писании. Этим Давид выражает силу своего устремления, при котором даже плоть его тоскует по Всевышнему, пока он находится в земле сухой и истомленной без воды - ведь он скитался по пустыне, месту иссушающей жажды и изнурения без влаги.
Радак объясняет вводные слова «Б-же, Ты Всесильный мой»: Ты моя твердыня, Ты моя сила во время бегства. У меня нет иной опоры, только Ты - моя опора, та сила, на которую я полагаюсь. «Ашахарека» - буду искать Тебя, и в утренней молитве, на рассвете, когда я скитаюсь с места на место, к Тебе обращены мои поиски. Давид выражает здесь свое стремление приблизиться к святыне. Хотя Храм тогда еще не был построен, но было место Ковчега в Кирьят-Йеариме, и был Шатер Откровения в Гивоне - туда Давид стремится всей душой. И почему именно туда? Потому что там собирались все ищущие Всевышнего, туда приходили мудрецы Израиля, и он жаждал оказаться среди них. Он уподобляет себя человеку, томимому жаждой на иссохшей земле, который страстно мечтает оказаться там, где есть вода.
Это всего лишь притча: сухость и истома, о которых здесь говорится, означают, что язык его пересох без слов Торы. И если спросят: разве с ним не было людей? Но кто были те люди, что собрались вокруг него - «всякий притесненный, и всякий должник, и всякий огорченный душой». Проще говоря, люди, близкие к отверженным и беглецам от закона. Давид спасался бегством с вооруженным отрядом изгоев, а вовсе не великие знатоки Торы окружали его. Поэтому Давид испытывает огромную жажду оказаться там, где пребывают мудрецы. «Жаждет Тебя душа моя» - и предел этого стремления, говорит Радак, заключается в том, чтобы изучать Тору, быть в кругу мудрецов и удостоиться близости к Творцу. Ведь разумная душа стремится с наивысшей силой к мудрости и близости Всевышнего. Предел всякого стремления, наивысшая его точка - это близость к Б-гу.
О выражении «томится по Тебе плоть моя» Радак также говорит, что у него нет аналогов в Писании, и объясняет его как страстное желание: плоть моя жаждет быть со Святым, благословен Он, пребывать в безопасном месте, чтобы душа моя могла соединиться с Божественным. «В земле иссохшей и истомленной без воды» - слово «айеф» (истомленный) здесь означает жаждущий, и смысл не в том, что сам Давид обессилел без воды, а в том, что сама земля суха и жаждет влаги, земля, истомленная безводием.
У святого Алшиха есть глубокое толкование этого вступления. Ведь мы знаем, что Давид говорил: «Изгнали меня ныне, чтобы не держаться мне удела Всевышнего» - когда он был гоним и вынужден уйти к Ахишу, царю Гата, покинув Землю Израиля, он сокрушался о том, что вынужден жить за пределами Святой Земли, а живущий за пределами Земли Израиля уподоблен тому, у кого нет Б-га, как говорят мудрецы. Теперь же Давид говорит: слава Б-гу, я вернулся в Иудейскую пустыню, я нахожусь на Святой Земле - «Б-же, Ты Всесильный мой», теперь я снова среди тех, у кого есть Б-г. В свете этого понятно, почему сказано: «Псалом Давида» - о чем же он поет, ведь он все еще в бегах и преследуем? Но он воспевает то, что удостоился вернуться на Святую Землю, и вот снова: Б-же, Ты Всесильный мой.
Мальбим объясняет: поскольку «Ты мой Бог», то «я ищу Тебя на рассвете» (эшахреха) - лишь Тебя одного я ищу, к Тебе стремлюсь и Тебя желаю. И подобно тому, как жаждет Тебя душа моя, так же томится и жаждет Тебя плоть моя. То есть даже материя моя, моя телесность устремлена ко Всевышнему. И где же? «В земле иссохшей, истомленной и безводной» - даже там, где тело естественным образом жаждет совершенно иных вещей, томится от жажды питья, и душе хочется воды. Но Давид говорит: хотя я нахожусь в иссохшей и истомленной земле без воды, плоть моя томится по Тебе. Всё мое стремление - не к напитку, а к Тебе, Владыка мира; всё, чего я прошу сейчас, - это близости к Творцу.
Нечто подобное мы находим и в другом месте, в словах Давида: «Кто напоит меня водой из колодца Бейт-Лехема?». И наши мудрецы объясняют, что и там речь шла о словах Торы: его жаждой было - кто принесет мне алаху из Бейт-Лехема, где находились мудрецы, ведь у него возникло сомнение относительно сожженного снопа и т. д., как рассказывается в Талмуде в трактате Бава Кама. Отсюда мы видим, что у Давида любая жажда, подобная жажде человека, умирающего без воды, была направлена к Божественному, к словам Торы, к духовности.
Мальбим в своем первом объяснении следует за большинством комментаторов, считая, что корень «камах» выражает страстное желание и влечение, однако он пытается найти точное лингвистическое объяснение самому этому слову. Мы уже неоднократно упоминали: если слово встречается в Танахе единожды, понять его можно одним из двух путей: либо исходя из общего контекста, либо через сопоставление со сходным словом. По контексту смысл ясен: «Жаждет Тебя душа моя, томится по Тебе плоть моя» - если «жаждет» выражает глубинную тягу, то «томится» (камах) выражает вожделение, мольбу и страсть.
И все же Мальбим предлагает проанализировать само слово: возможно, «камах» связано со словом «количественность» (кама - «сколько»: сколько там было, сколько денег). То есть насколько велико его стремление к Богу: как сильно плоть моя ищет Тебя! Другое объяснение: «камах» происходит от слова «кмо» (подобно) - жаждет Тебя душа моя, и точно так же плоть моя. Душа жаждет Всевышнего, и это естественно, ведь душа духовна; душу не усладишь стейками. Тело же обычно тянется к грубому и материальному, но Давид говорит: у меня всё иначе; как душа моя ищет Тебя и жаждет Тебя, так же и плоть моя жаждет Тебя.
«В земле иссохшей, истомленной и безводной» - Мальбим поясняет: «ция» (иссохшая) указывает на палящий солнечный зной, а «аеф» (истомленная, утомляющая) указывает на удушливый, ядовитый воздух. Такой воздух вреден для здоровья; например, в пустыне воздух чрезвычайно сух, тяжело дышать, он иссушает легкие. Таким образом, это место - выжженная солнцем земля, где стоит палящий зной, воздух тяжел для дыхания, и к тому же она «без воды» - там нет ни источников, ни родников, из которых можно напиться.
Раби Исраэль из Ружина объясняет это в духе хасидизма: «Боже, Ты мой Бог, Тебя ищу на рассвете (эшахреха)» - первая мысль с утренней зарей, на рассвете, обращена к Тебе. И тогда «жаждет Тебя душа моя» даже в земле иссохшей и во тьме; даже если позже мне придется ходить посреди материальности и земных забот - «так в святилище я созерцал Тебя», всё мое стремление обращено лишь к Тебе. Простыми словами: всё следует за началом. Если начало дня было чистым и духовным, и на рассвете душа жаждала Всевышнего, то даже если в течение дня возникнут трудности и испытания, и человек окажется в земле иссохшей, истомленной и безводной, все его устремления и желания по-прежнему будут направлены лишь к Творцу.
כֵּן בַּקֹּדֶשׁ חֲזִיתִךָ לִרְאוֹת עֻזְּךָ וּכְבוֹדֶךָ׃ - Так в святилище созерцал я Тебя, чтобы видеть силу Твою и славу Твою.
Мальбим подчеркивает тонкое различие: глагол «хаза» (созерцать) относится к внутреннему зрению сердца, к тому, что человек видит духовным взором, как сказано об Аврааме, что Всевышний открылся ему в видении (махазе), и как сказано: «Пророки ее не обретали видения от Господа». Пророчество - это видение сердца, а не то, что пророк видит физическими глазами. Глагол же «раа» (видеть), напротив, означает зрительное восприятие глазами.
Исходя из этого стих толкуется так: «Так в святилище созерцал я Тебя» - моя душа созерцает Тебя в святости, во внутреннем постижении души, в созерцании разума, в духе святости; я постигаю Твое величие и присутствие Твоей Шхины, и это всегда перед моим взором. Это не физическое зрение, а видение духовным оком. Но Давид говорит: мне этого недостаточно. Подобно тому, как я созерцал Тебя внутренним взором в святости, я желаю «видеть силу Твою и славу Твою» - телесными глазами. И где же? В Храме, где открывается могущество Всевышнего и где всё видно словно лицом к лицу. Эту явную реальность я жажду увидеть: коэнов за служением, левитов на постаментах с их песнопениями, постоянные чудеса, которые Всевышний изо дня в день творил в Храме, зримое присутствие Шхины. Всё это я хочу видеть собственными глазами наяву, а не довольствоваться лишь внутренним духовным видением.
«Сфат эмет» объясняет эту смысловую связь: «жаждет Тебя душа моя» - и сразу же «так в святилище я созерцал Тебя». Знай: в духовном постижение соразмерно жажде. Чем сильнее человек жаждет, тем большего он достигает; чем сильнее стремится, тем дальше продвигается. И то же самое он говорит о Шаббате: с воскресенья по пятницу - «к Шаббату стремится душа моя». От чего зависит Шаббат? От того, насколько ты тосковал и стремился к нему. Чем сильнее ты жаждешь его в шесть дней труда, тем больше удостоишься прилепиться к святости Шаббата, когда он наступит. Итак, «жаждет Тебя душа моя» - и ровно в соответствии с этим «так в святилище я созерцал Тебя»: я удостоюсь святости на деле ровно по мере своей жажды.
כִּי־טוֹב חַסְדְּךָ מֵחַיִּים שְׂפָתַי יְשַׁבְּחוּנְךָ׃ - Ибо милость Твоя лучше жизни, уста мои восхвалят Тебя.
Что означает, что милость лучше жизни? Здесь приводится несколько объяснений. Ибн Эзра говорит: мне милее видеть Твою милость, проявляющуюся в том, что Ты пребываешь среди народа Израиля, чем сама жизнь; видеть это для меня дороже жизни, и потому уста мои восхвалят Тебя.
Радак объясняет: милость, которую Ты оказал человеку, наделив его разумом, пониманием и мудростью, лучше того, что Ты дал ему тело. Почему? Потому что тело есть и у животных, и у скота есть тело. Та милость, что Ты даровал нам душу, дух, постижение, разум и знание, - лучше жизни, и потому уста мои возблагодарят Тебя за эту милость. И так же он приводит от имени своего отца толкование стиха «жизнь и милость Ты сотворил со мной»: жизнь - это жизнь животная, то, что Ты дал мне физическое тело и жизнь в простом смысле; а милость - это высшая душа (нешама). Так и здесь: «лучше милость Твоя», то есть высшая душа и духовность, чем само тело, которое есть и у животных.
И еще поясняет Радак: «лучше милость Твоя, чем от живых (ме-хаим)» - то есть чем благодеяние, которое оказывают живые, люди. Милость, которую ты получаешь от Всевышнего, лучше благодеяний людей. И пусть не удивляет тебя такой оборот речи, ведь сказано: «престол твой, Б-г» (кисэаха Элоким), где имеется в виду «твой престол - как престол Б-жий»; так и здесь: «лучше Твоя милость», чем милость живых, хотя слово «милость» упомянуто лишь однажды. Смысл здесь в том, что бывают богатые люди, делающие добро, как сказано: «ходить перед живыми», и Давид говорит, что Твоя милость лучше их благодеяний. Ведь Шауль оказал мне милость, и немалую: приблизил меня к себе, поставил военачальником в своем войске, отдал за меня свою дочь и благодетельствовал мне, - а теперь он преследует меня и ищет моей смерти, и не раз и не два я был на волосок от гибели. Выходит, что милость живых ущербна; у благодеяния плоти и крови есть срок годности, тогда как милость Всевышнего безгранична - «как драгоценна милость Твоя!». И за это уста мои восхвалят Тебя - за то, что я нуждаюсь не в людской милости, а лишь в Твоей.
Мальбим объясняет: милость, которую Ты явил мне в даре жизни, отличается от любого благодеяния человека. Всякое благодеяние, получаемое от другого человека, является благом не само по себе, а в силу приносимой им пользы. Это подобно земному царю, который помиловал приговоренного к смерти и сохранил ему жизнь: его милость заключается в том, что он оставил его в живых. Но у Всевышнего сама милость лучше жизни. Это означает: сам факт того, что Б-г даровал тебе жизнь, еще не есть благо с точки зрения конечной цели. Это подобно авиабилету: сам билет не цель; благо от него реализуется лишь тогда, когда ты воспользовался им, чтобы сесть в самолет. Так и жизнь: она представляет собой потенциал. Что ты с ней делаешь? В ней можно совершать грехи, а можно выполнять заповеди. Стало быть, сама по себе она не цель. А в чем же цель? Служить Всевышнему, приближаться к Нему в этой жизни и с помощью жизни восхвалять и благодарить Творца.
Давид говорит: милость, которую Ты явил мне, лучше самого физического факта жизни, который Ты мне дал, ведь жизнь не является самоцелью. А цель - «уста мои восхвалят Тебя». Милость, благодаря которой Ты наделил меня духовным бытием, - это великая и безмерная милость, посредством которой я могу благодарить и восхвалять Всевышнего. Жизнь не цель сама по себе, но когда Ты даровал мне жизнь, у меня есть за что благодарить и славить, и есть чем: у меня есть тело. «Всякая душа да восхвалит Г-спода» - только пока она находится в теле. И как говорит Давид: «в преисподней кто воздаст Тебе хвалу?», кто возвестит хвалу Твою? Только пока у меня есть жизнь, я могу восхвалять. Получается, что жизнь - не цель, а сосуд, с помощью которого человек служит Всевышнему и славит Творца, и эта милость превосходит саму жизнь, поскольку она и есть цель.
כֵּן אֲבָרֶכְךָ בְחַיָּי בְּשִׁמְךָ אֶשָּׂא כַפָּי׃ - Так благословлю Тебя в жизни моей, во имя Твое воздену руки мои.
Что означает здесь слово «так» (кен)? Раши объясняет, что «кен» означает «тогда» (аз), ведь слово «аз» арамейский перевод передает как «у-вхен»: «тогда воспел Моше» (аз яшир Моше) - «и тогда восхвалил Моше» (у-вхен шабах Моше). То есть: тогда, когда я предстану пред Тобой, я буду благословлять Тебя все дни жизни моей; когда удостоюсь достичь состояния, в котором смогу стоять пред Тобой и молиться Тебе. «Во имя Твое воздену руки мои» - во имя Твое воздену руки в молитве; воздеяние рук здесь означает воздеяние рук в молитве.
Радак объясняет: «Так благословлю Тебя в жизни моей» - подобно тому, как я восхваляю Тебя сегодня, так буду благословлять и восхвалять Тебя во все дни моей жизни. Согласно этому, слово «кен» здесь означает не «тогда», а «так», подобно выражению «как прежде, так и ныне». И в этом смысл слов Давида: подобно тому, как я сказал: «Ибо Твоя милость лучше жизни, уста мои восхвалят Тебя», так же я буду благословлять Тебя в жизни моей - непрестанно, во все дни моей жизни. А слова «во имя Твое вознесу руки мои» Радак относит не к молитве, а к войне: с Твоей помощью я подниму руки против воюющих со мной, подобно тому, как сказано: «Именем Твоим попрем восстающих на нас» - с Твоей помощью сокрушим врагов наших. Когда я воззову к Твоему Имени, благодаря этому одержу победу над ними, как написано: «Обучающий руки мои битве, персты мои - войне» - все Твоей силой.
Мальбим объясняет: «Так благословлю Тебя в жизни моей» - такова благословенная хвала, которой я буду благословлять Тебя в жизни моей; я буду благословлять Тебя не за саму жизнь, а за милость того, что могу восхвалять Тебя. По сути, именно это мы говорим каждый день в молитве «Модим»: «Благодарим Тебя... за то, что мы благодарим Тебя». Обратите внимание, за что именно возносится благодарность - за саму возможность и право благодарить Тебя! За сам факт того, что Ты дал мне возможность благодарить Тебя, за это я и благодарю. И об этом говорит Давид: за что я восхваляю Тебя? За милость, благодаря которой Ты дал мне возможность славить Тебя и служить Тебе. «Во имя Твое вознесу руки мои» - когда я возношу руки в молитве, я не прошу о материальной жизни и земных потребностях, но лишь «во имя Твое», чтобы прославлять Твое Имя; в этом все мое стремление и вся моя цель.
Рав Мазуз приводит здесь гематрию: слово «кен» численно равно семидесяти, а царь Давид прожил семьдесят лет - «кен», семьдесят лет буду благословлять Тебя в жизни моей, всю свою жизнь в семьдесят лет удостоюсь благословлять Тебя. И еще он говорит: Давид установил обязанность произносить сто благословений каждый день, а до этого умирали юноши Израиля. Это тоже намеком содержится здесь: выражение «кен бе-хаяй» в гематрии равно ста - «кен» семьдесят, буквы «бет» и «хет» десять, две буквы «йод» двадцать, всего сто. «Кен бе-хаяй» - сто благословений установил он. И в чем же смысл слов «в жизни моей»? В том, что благодаря этому спаслись их жизни, ведь каждый день умирало по сто отборных юношей Израиля, и благодаря этому им была дарована жизнь.
כְּמוֹ חֵלֶב וָדֶשֶׁן תִּשְׂבַּע נַפְשִׁי וְשִׂפְתֵי רְנָנוֹת יְהַלֶּל־פִּי׃ - Словно туком и елеем насытится душа моя, и ликующими устами восхвалят уста мои.
Радак объясняет, что буква «вав» в слове «ве-сифтей» имеет значение «когда»: словно туком и елеем насытится душа моя, когда устами ликования восхвалят уста мои. То есть когда мои уста возносят хвалу с ликованием, это столь же сладостно и приятно мне, как для человека, страстно желающего изысканной и сытной пищи. Притча призвана показать: когда я славлю и благодарю Всевышнего, для меня это величайшая сладость, самое приятное услаждение для уст. И Радак приводит еще один пример, где буква «вав» употреблена в значении «когда»: «если не насытятся, когда будут ночевать».
Мальбим объясняет: подобно тому как тук и елей насыщают тело и служат пищей человеку, так насытится моя душа, когда я буду давать ей духовную пищу трижды в день в трех молитвах - точно так же, как дают пищу телу три раза в день: завтрак, обед и ужин (хотя во времена мудрецов Талмуда было две трапезы в день, таков в любом случае смысл сравнения). Как писал автор книги «Кузари»: подобно тому как материальное тело нуждается в пище и не может жить без нее, так и пища для души - это молитва, позволяющая ей прилепиться к своему духовному источнику; и подобно тому как тело питают трижды в день, так же сказано: «Вечером, утром и в полдень буду взывать и стенать».
И в этом неизменный исчерпывающий ответ: почему нужно молиться три раза в день? А почему нужно есть три раза в день? Относительно тела вопросов не возникает - понятно, что оно нуждается в поддержании сил; но именно по поводу молитвы у человека появляются сомнения и вопросы. Однако нужно понять: душа точно так же нуждается в заботе и поддержании жизненных сил.
אִם־זְכַרְתִּיךָ עַל־יְצוּעָי בְּאַשְׁמֻרוֹת אֶהְגֶּה־בָּךְ׃ - Когда вспоминаю о Тебе на ложе моем, в ночные стражи размышляю о Тебе.
Раши поясняет: когда я ложусь на ложе свое, я вспоминаю Твою любовь, и в ночные стражи помышляю о Тебе. И посмотрите, насколько возвышенной и чистой была душа Давида: лежа в постели, он размышляет о Всевышнем, в ночные стражи думает о Творце, благословен Он, - не о делах своих и не о прочих заботах, тревожащих его, но все мысли его устремлены к Всевышнему.
Радак толкует: когда я вспоминал Тебя на ложе моем в сердце своем и когда в ночные стражи размышляю о Тебе - тогда я насыщен, умащен и сыт. Получается, что этот стих продолжает предыдущий: «Словно туком и елеем насытится душа моя» - когда? Когда ликующими устами восхвалят уста мои, когда я вспоминаю Тебя на ложе моем и когда в ночные стражи размышляю о Тебе; все это сладостно мне, подобно туку и елею. И почему сказано «ложа мои» во множественном числе? Потому что у Давида была не одна постель, а много разных лож, ведь он был беглецом и каждую ночь ночевал на новом месте; на каждом из лож, где бы я ни спал, там я вспоминал Тебя. А «стражи» - это промежутки времени, на которые делится ночь, как говорят наши мудрецы: ночь делится на три стражи (или на четыре стражи), утренняя стража, средняя стража. В эти стражи, во время смены ночной стражи, я размышляю о Тебе.
כִּי־הָיִיתָ עֶזְרָתָה לִּי וּבְצֵל כְּנָפֶיךָ אֲרַנֵּן׃ - Ибо Ты был мне помощью, и в тени крыл Твоих я буду петь от радости.
Мальбим объясняет: даже когда я вспоминал Тебя на ложе своем, размышляя о Тебе в ночные стражи и помня, что Ты был мне помощью и спас меня от врагов, - я ликую о том, что укрылся в тени Твоих крыл. Это ликование не о телесной радости, не «как прекрасно, мое тело спасено, я жив». Для Давида материальная жизнь - не самоцель, а лишь средство достичь духовного. Главное - то, что Ты был мне помощью, дабы я удостоился пребывать под сенью Твоих крыл.
דָּבְקָה נַפְשִׁי אַחֲרֶיךָ בִּי תָּמְכָה יְמִינֶךָ׃ - Прильнула душа моя к Тебе, десница Твоя поддерживает меня.
Главная радость для меня - не физическое и материальное спасение, а близость, слияние (двекут) с Тобой. Мальбим разъясняет, что здесь есть две стороны: с моей стороны - «прильнула душа моя к Тебе»; а с Твоей стороны - то, что и Ты приближаешься ко мне: «десница Твоя поддерживает меня», Ты помогаешь мне и подкрепляешь меня. Главная радость заключалась в том, что я увидел: когда я прилепляюсь к Всевышнему, Святой, благословен Он, хранит меня и неотлучно пребывает со мной - «как в воде лицо к лицу», «Господь - сень твоя по правую руку твою». То, что Святой, благословен Он, изливает на меня благо, когда я предан Ему, - для меня дороже жизни, дороже всего на свете.
וְהֵמָּה לְשׁוֹאָה יְבַקְשׁוּ נַפְשִׁי יָבֹאוּ בְּתַחְתִּיּוֹת הָאָרֶץ׃ - А они на погибель ищут душу мою, сойдут в преисподние земли.
Грамматическое примечание: почему читается «йевакшу», а не «йеваккешу»? Правило гласит, что шва после краткой огласовки - шва покоящийся (нах). Если бы под буквой бет стоял камац, мы читали бы шва как подвижный (на); но поскольку под бет стоит патах, шва после него - покоящийся, если только нет знака метег или дагеша в букве куф. А здесь нет дагеша в куф и нет метега, а под бет стоит патах, поэтому читается «йевакшу».
«А они» - враги, «на погибель ищут душу мою»: они устраивают на меня засаду, в день мрака, чтобы я их не заметил; в этом смысл слова «шоа» - время тьмы. И далее: «сойдут в преисподние земли». Раши объясняет не по прямому смыслу, который может показаться на первый взгляд, будто они копают туннели под землей, чтобы искать меня, а как молитву Давида о них: Владыка мира, те, кто ищет душу мою, - пусть сойдут в преисподние земли, в место низкое, в преисподнюю (шеоль) и в ров пусть падут! Низвергни их глубоко-глубоко в землю. Так же объясняет и Радак: преследующие и ищущие душу мою на погибель, чтобы сделать ее пустошью и разорением, «сойдут в преисподние земли» - в форме молитвы. Давид произносит это как молитву: молю, низведи их в глубины земли, пусть сойдут в шеоль, которая и есть глубь земли. И почему? Мера за меру: в ответ на то, что они стремятся свести мою душу в преисподнюю, сведи их душу в преисподнюю.
Мальбим объясняет: «они» - это враги, и они ищут погубить эту драгоценную душу, о которой Давид показал нам, насколько все ее устремление - духовность и насколько вся ее цель - близость к Б-гу; именно ее они хотят ввергнуть в погибель и тьму и искоренить из земли живых. А слова «сойдут в преисподние земли» относятся к пещерам и расселинам в пустыне, где они искали Давида. По мнению Мальбима, это не молитва об их участи, как считает Раши, а описание их действий: они спускаются в самые глубины земли, чтобы найти мою душу.
יַגִּירֻהוּ עַל־יְדֵי־חָרֶב מְנָת שֻׁעָלִים יִהְיוּ׃ - Предадут его острию меча, добычей лисиц станут они.
Раши объясняет: на преследователей нападут враги, повергнут каждого из них силой меча («ягируху аль йедей харев») и умертвят его. Здесь возникает трудность, часто встречающаяся в стихах: слово «ягируху» стоит в единственном числе, тогда как прежде говорилось во множественном: «сойдут в преисподние земли». Раши говорит, что имеется в виду каждый из врагов в отдельности: до этого речь шла о врагах вообще, а теперь о каждом из них по отдельности - против них придут враги и предадут их мечу. Это сжатая библейская фраза (микра кацар), где прямо не названо, кто именно повергнет его; смысл же в том, что моих врагов станут преследовать другие враги. Слово «ягируху» происходит от корня со значением волочения, сбрасывания, как в выражении «скатывающиеся по склону» («мугарим ба-морад»), и как «пробился поток от места пребывания» («перец нахаль ме-им гар»). Подобно этому Радак поясняет, что «ягируху» несет также значение растапливания, растекания, подобно льющейся воде («маим а-нигарим»), которая струится и стекает, словно волочится по стене; и так же «око мое изливается» («эйни нигра») - слезы, текущие из моих глаз.
«Добычей лисиц они станут» («менат шуалим ихью») - это остальные ненавистники, стоящие на стороне Шауля; они достанутся в удел лисицам, станут их пищей. Кто же станет этой пищей для лисиц? Мои враги, приближенные Шауля, все те, кто доносит на меня и злословит обо мне: Доэг, Ахитофель. Лисицы имеют обыкновение приходить после битвы на поле боя, набрасываться на павших и пожирать трупы. Так и лисицы со зверями пожрут всех тех, кто выступает против меня и объединяется с Шаулем.
Мальбим связывает слово «ягируху» со следующим стихом: «будет восхвален всякий, клянущийся Им». Смысл этих слов таков: всякий, кто искренне клянется именем Всевышнего - ведь слуги царя клялись именем Всевышнего, что не поднимут против него мятеж, и люди Давида поклялись быть ему верными, - они будут славиться тем, что даже если «повергнут его силой меча», то есть если Шауль и его люди изгонят Давида мечом из пещер, где он скрывается, так что пещеры и низины земли станут «добычей лисиц», Давида там больше не будет и останутся жить одни лишь лисицы, - несмотря ни на что, царь будет радоваться в Б-ге, и Всевышний избавит его от всех бед.
וְהַמֶּלֶךְ יִשְׂמַח בֵּאלֹהִים יִתְהַלֵּל כָּל־הַנִּשְׁבָּע בּוֹ כִּי יִסָּכֵר פִּי דוֹבְרֵי־שָׁקֶר׃ - И царь возрадуется в Б-ге, будет восхвален всякий, клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих ложь.
По объяснению Мальбима: даже если врагам удастся обратить Давида в бегство, даже если они будут преследовать его до конца и изгонят из потаенных мест, разыскивая его в недрах земли, - несмотря ни на что, царь радуется в Б-ге и уверен, что Святой, благословен Он, спасет его, защитит и избавит от всех невзгод. И он твердо знает, что «заградятся уста говорящих ложь»: те, кто твердит, будто повергнут его мечом, будто вот-вот схватят его и покончат с ним, - лжецы, их слова не сбудутся, и Давид непременно воцарится, как и обещал ему Всевышний.
«Царь возрадуется» - это Давид говорит о себе самом, ведь он уже был помазан на царство. И когда увидят, что Всевышний спас его, возгордятся и восславятся все клянущиеся именем Владыки мира, видя, как Он избавил Давида, раба Своего, и тогда заградятся уста всех лжецов. Слово «йисакер» («заградятся»), как объясняет Раши, родственно выражению «и затворились (вайисакру) источники великой бездны», то есть закроются, подобно плотине (сехер), преграждающей путь воде.
Радак тоже объясняет, что слова «и царь возрадуется в Б-ге» сказаны о самом Давиде: враги замышляют убить меня, чтобы царство не досталось мне, однако царство будет принадлежать мне, а они погибнут, и тот, кто достоин быть царем, возрадуется в Б-ге - это Давид, которому суждено царствовать. «Будет восхвален всякий, клянущийся Им» - всякий, кто достоин клясться Его именем, то есть богобоязненный и правдивый человек. Ведь кто вправе клясться именем Всевышнего? Лишь тот, кто исполняет все предписанное в стихе: «и к Нему прилепись» и тому подобное; достигший таких высот удостаивается повеления «и Его именем клянись». И напротив, лжецы не способны искренне клясться Его именем, и уста их заградятся.
Этим мы завершаем главу. Автор книги «Теhилот Маhариц» объясняет, что слова «и царь возрадуется в Б-ге» относятся к царю Шаулю, в отличие от мнения Раши и Радака, считавших, что Давид говорит о себе. Давид молится о том, чтобы Шауль обрел радость во Всевышнем. Ведь преследования со стороны Шауля происходили из-за того, что внушали ему дурные советники: Шауль клялся, что не станет преследовать Давида, но в итоге продолжал погоню. Кто подталкивал его к этому? Дурные советники: Доэг, Ахитофель, Авнер - все они советовали ему продолжать охоту за Давидом и запугивали его.
Поэтому Давид просит, чтобы царь радовался во Всевышнем и перестал поддаваться страхам, чтобы пребывал в радости и не жил в постоянном ужасе, будто кто-то жаждет отнять у него царство. Но как же ему прийти к радости, если вокруг него кружат эти «малые лисицы, портящие виноградники», те, кто непрестанно подстрекает его? Ответ таков: «ибо заградятся уста говорящих ложь». Когда закроются рты тех, кто возводит на меня напраслину и клевещет, будто я намерен убить Шауля с его сыновьями и лишить его престола, - тогда сердце царя Шауля само собой возрадуется во Всевышнем, он перестанет гнать Давида, и благодаря этому мир и покой воцарятся в наших шатрах.