Введение: завершение псалма
Мы подошли к заключению 62-го псалма, к двум последним стихам, в которых царь Давид подводит итог всем основам упования (битахон), изложенным на протяжении всего псалма: могущество принадлежит Всевышнему, и милость принадлежит Всевышнему. К последнему стиху приводится множество прекрасных толкований, и мы разберем их одно за другим.
אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם־זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים׃ - Одно изрек Б-г, дважды слышал я это: что могущество - у Б-га.
וּלְךָ אֲדֹנָי חָסֶד כִּי אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ׃ - И у Тебя, Г-споди, милость, ибо Ты воздаешь каждому по деяниям его.
Раши: «по деяниям его» - но не за самое деяние в полной мере
Раши задается вопросом: в чем же заключается милость, о которой говорит стих? И отвечает: «ибо Ты воздаешь каждому по деяниям его» - не за самое деяние в полной мере, а лишь за малую часть его. Ведь если бы Святой, благословен Он, взыскивал с нас в точности то, что мы заслуживаем по всей строгости закона, полагающегося тому, кто ослушался повеления Царя (Всевышний повелел мне поступить так, а я делаю прямо противоположное), - горе было бы человеку! Но «у Тебя, Г-споди, милость», ибо Ты не воздаешь человеку за само деяние сполна, а лишь «по деяниям его»: нечто подобающее его поступкам, но далеко не полное наказание, которое ему причитается.
Доказательство этому Раши приводит из стиха в книге Эзры: «А после всего постигшего нас за дурные дела наши и за великую вину нашу - ведь Ты, Б-г наш, удержал кару ниже вины нашей и дал нам такое избавление...», и так это толкуется в «Агадат Тегилим». И там же, в комментарии к книге Эзры, Раши дополняет картину: Ты удержал Себя от того, чтобы взыскать с нас за весь наш грех, и взыскал с нас меньше меры наших прегрешений, не воздав нам в полной мере за все наши грехи. Иными словами, даже когда Святой, благословен Он, взыскивает с нас, это происходит в крайне малых дозах по сравнению с тем, что нам действительно следовало бы понести. Мы не платим полную цену - «удержал кару ниже вины нашей». Так и здесь: Ты, Г-споди, творишь милость тем, что воздаешь лишь «по деяниям его», давая человеку послабления во время взыскания.
Милость от силы, а не от слабости
Раши дает еще одно объяснение: милость Всевышнего проявляется в том, что Он не взыскивает со злодея так, как тот заслуживает на самом деле, «ибо в Твоей руке воздать каждому по деяниям его». В этом заложена глубокая мысль: очень часто человек не отвечает своему обидчику тем же не из великодушия или всепрощения, а из слабости - у него нет сил, он боится, он опасается, что в ответ получит двойной удар. Пример из недавних событий: Иран долгое время терпит чувствительные удары и не отвечает (и да поможет Всевышний, чтобы он не ответил и впредь), однако это отсутствие реакции исходит вовсе не от силы и не от милосердия, а из страха перед последствиями ответного удара.
У Святого, благословен Он, все совершенно иначе. «У Тебя, Г-споди, милость», когда Ты не взыскиваешь со злодея за его дурные дела, - и в чем же здесь великая милость? В том, что у Тебя нет никаких препятствий покарать его: «в Твоей руке воздать каждому по деяниям его». Ты можешь отмерить человеку в точности то, что ему полагается. Чужаки бесчинствуют в Его святилище, а Святой, благословен Он, хранит молчание - это признак колоссальной силы, а не слабости того, кто бессилен ответить. В Его власти воздать каждому по делам его и наказать сполна, и при всем том Он сдерживает Себя. Какая же это великая милость от Всевышнего!
Радак: милость заблаговременного предостережения
Радак объясняет, что милость заключается в самом факте того, что Святой, благословен Он, предупреждает нас и заранее извещает о том, что воздаст каждому по деяниям его. Он говорит нам заранее: знай, человек получает в соответствии со своими поступками. И тем самым человек не оказывается у кассы в полном ошеломлении. Это подобно кассе, которая заранее сообщает цену каждого товара, положенного в корзину, прейскурант на каждую вещь, - и когда ты подходишь к кассе, тебя не ждут никакие неожиданности.
Точно так же и с человеком. Святой, благословен Он, не судит и не взыскивает с него внезапно. Он даровал Тору, открылся при даровании Торы на глазах всего Своего народа, и более того: Танах - самая печатаемая книга в мире, известная везде. Никто не может сказать: "Я не знал слова Б-жьего", "Я не слышал, что есть предостережения", "Я не знал, что есть запреты". В этом и заключается милость Всевышнего: Он открыл нам и сообщил, что воздаст каждому по делам его - творящий добро получит добро, а творящий зло получит зло.
Слово «ки» в значении «хотя»
Еще одно объяснение у Радака: «Ибо Ты воздаешь каждому по делам его» - здесь слово «ки» употребляется в значении «хотя» («несмотря на то, что»). То есть: хотя Ты и воздаешь человеку по делам его, все равно «у Тебя, Г-споди, милость», и милость перевешивает. Ведь если бы Он воздавал человеку строго по делам его, можно было бы сказать: горе нам, от человека ничего бы не осталось! Поэтому Писание и говорит, что даже в час воздаяния милость преобладает, и Святой, благословен Он, не взыскивает до полного уничтожения, но оставляет человеку возможность существовать и исправиться.
Пример этому - стих: «И прости грех наш... ибо народ жестоковыйный он» (Шмот 34:9). Казалось бы, странный довод: что значит «прости нас, потому что мы жестоковыен народ»? Напротив, если народ упрям и жестоковыен, с ним следует поступать сурово! Однако слово «ки» употребляется в четырех значениях, и одно из них - «хотя» («несмотря на то, что»): прости наш грех, хотя этот народ и жестоковыен. Так и здесь: хотя Ты и воздаешь человеку по делам его, все же это происходит с великим милосердием и великой милостью, и Ты не истребляешь его до конца.
Милость изгнания: расплата в этом мире, чтобы прийти чистым в Мир Грядущий
Радак объясняет всю эту главу применительно к изгнанию (галуту) и поэтому говорит: тем, что Ты продлил нам время изгнания, Ты явил нам милость, чтобы сделать благо нам в конце дней наших. Милость Ты оказываешь человеку, когда воздаешь ему за дурные дела здесь, ведь сказано: «Вот, праведнику воздается на земле» (Мишлей 11:31) - Святой, благословен Он, взыскивает с праведника плату за те немногие дурные поступки, что тот совершил, уже в этом мире, и благодаря этому праведник приходит в Мир Грядущий очищенным. Истинная награда дается там, в мире истины, и человек должен прийти туда чистым и непорочным. Так и здесь: милость заключается в том, что Святой, благословен Он, взыскивает с человека и воздает ему по делам его в этом мире, и благодаря этому он приходит чистым в Мир Грядущий. Точно так же и в бедствиях изгнания - Всевышний очищает нас для мира истины.
Мидраш рабби Иегуды: грех бесплоден, а заповедь приносит плоды
Радак приводит известный мидраш. Рабби Иегуда говорит: грех бесплоден и не приносит плодов, но праведность приносит плоды. «Бесплоден» - в том смысле, что у него нет потомства. И откуда это известно? Из сказанного у Йешаягу: «Скажите праведнику: хорошо! Ибо они будут вкушать плоды деяний своих» (Йешаягу 3:10) - у добрых дел есть плоды, и они вкушают эти плоды. А о грехе сказано: «Возмездие рук его будет совершено над ним» - то есть человек получит ровно столько, сколько сделал, ни плодов, ни плодов от плодов. И еще сказано: «Ибо Ты, Б-же наш, удержал наказание ниже грехов наших» (Эзра 9:13) - взыскал не в полной мере по нашим грехам, а меньше них.
Сформулируем это так: за заповеди получают еще и дивиденды; за грехи же не только нет никаких дивидендов, но даже из положенного человеку еще и вычитают. Наказание не обрастает процентами, и даже его уменьшают, тогда как за заповеди получают щедрую прибавку.
Предостережение: не подумайте ошибочно, что у греха нет плодов
Но не следует понимать эти слова так, будто у греха нет последствий вовсе. Безусловно, грех приносит свои плоды. Если человек открыл ночной клуб, а затем ушел в мир иной, он, конечно же, будет расплачиваться там за всех людей, которые продолжают грешить из-за того дурного начинания, что он оставил здесь. И об этом мы говорим: «Книги живых и мертвых перед Тобой раскрываются». Разве умершие не были уже осуждены в момент кончины? Были, но вполне возможно, что они оставили здесь «мины», и эти мины продолжают губить все новых и новых людей спустя годы после их смерти, и они, соответственно, продолжают расплачиваться за это.
И как это страшно в наши дни, когда одним нажатием клавиши человек может навлечь на себя беды на поколения вперед! Выложил видео, фотографию, что-то неподобающее, упаси Б-г, и множество людей посмотрели это; а сегодня есть еще и возможность делиться, и человек пересылает другим, вводя во грех и себя, и окружающих, распространяя это дальше и дальше, и куда они все попадают? В ту самую яму погибели, которую ты создал. И все это одним нажатием кнопки. Только представьте: сколько поколений спустя человек продолжит платить за это в мире истины, потому что выложенная им фотография или публикация продолжают вводить людей в грех! А если наоборот, то мера награды больше во много крат: выложил урок Торы, опубликовал слова душевного укрепления, и все новые и новые люди укрепляются благодаря этому - посчитайте, какая огромная награда ждет такого человека!
«Взимает Свое из Своего же»
Мидраш продолжает и приводит пример: юноша, «пылающий грехом», по закону заслуживает смерти за свой грех - ему полагается кара. Что делает Святой, благословен Он? Он откладывает приговор, пока тот не женится и не родит детей, и забирает одного из его сыновей во искупление того греха, который он совершил. И как сказали наши мудрецы: кто будет нашими поручителями и искупит нас? Наши дети. Святой, благословен Он, спросил при даровании Торы у горы Синай: какое поручительство вы дадите? И мы ответили: наших детей. И здесь нет вопроса: «Разве сын заслужил смерть?» - ведь изначально Святой, благословен Он, посылает в мир такую душу, которой суждено было пробыть здесь лишь короткий срок, и в этом ее исправление (тикун). А самому человеку эта утрата посылается за все те глупости, что он натворил в юности.
В чем же здесь милость? Приведем историю, и через нее все станет ясно. Рав Мишковский, машгиах йешивы «Орхот Тора», рассказывал, как однажды пришел к раву Штейнману и поведал ему об одном аврехе, который самоотверженно учил Тору в ужасающей бедности. По милости Всевышнего ему досталось наследство, скажем, миллион шекелей. Аврех очень обрадовался: «Теперь я открою дело, оно будет приносить доход, и я смогу спокойно учить Тору без помех». Большую часть суммы он вложил в бизнес за границей - и дело прогорело, деньги пропали. Остаток денег он держал дома, но в дом забрались воры и украли и его. Человек остался без гроша, совершенно разбитый и растерянный. Машгиах спросил: «Чем можно укрепить дух этого авреха? Ведь он говорит: все, чего я просил, это учить Тору без помех, большего я не искал. Зачем же Святой, благословен Он, дал мне эти деньги? Лучше бы они вовсе не приходили, чем вот так: сначала дать, а потом отнять?»
Рав Штейнман ответил ему: «Скажи ему, сколько людей слепы? Святой, благословен Он, творит для них бесконечные милости, а они ропщут! Пойми: этому авреху с Небес полагалось наказание и исправление - за что именно, мы не знаем: за прошлые воплощения (гилгулим) или за нынешнюю жизнь. И какое же наказание Святой, благословен Он, должен был на него навести? Не дай Бог, забрать одного из детей? Жену? Ведь Творец душ никогда не поражает сами души сразу: сначала взимают имуществом. Но что делать, если аврех гол как сокол, у него ни гроша за душой - какое имущество у него забрать? Дом? Чтобы он пошел жить на улицу? Что же сделал Святой, благословен Он? Он устроил ему наследство, организовал миллион шекелей и сказал: "Теперь Я могу послать ему страдания: заберу у него эти деньги, и вот оно, его исправление". Выходит, что Святой, благословен Он, послал ему богатство лишь затем, чтобы забрать его; вместо того чтобы лишить его собственного имущества, Он дал ему от Себя, чтобы затем забрать. А человек еще и ропщет на Владыку мира!»
Это взгляд на мир, совершенно отличный от привычного нам. Мы привыкли рассуждать с позиции «мне положено», и когда у нас что-то забирают, мы думаем, что отняли то, что причитается нам по праву. Но что тебе причитается? Ни у одного творения нет никаких прав перед Творцом. Человеку ничего не причитается; все, что у тебя есть, - это исключительно милость Всевышнего. И обратите внимание, как это поразительно: то, что сказал рав Штейнман, - это буквальные слова мидраша! Вот язык мидраша: «Выходит, что Святой, благословен Он, взимает Свое из Своего же - разве есть милость больше этой? Поистине: "И у Тебя, Господи, милость"». Всевышний говорит: «Я мог бы забрать тебя еще в юности, но нет: Я дал тебе жениться, дал тебе детей, и через ребенка, которого Я Сам дал, Я взимаю с тебя долг». С чего Он взимает? С того, что Сам же и дал! Не из твоего, а из Моего Я взыскал с тебя. И в этом заключается милость.
Рабби Нехемья: по делам его, а не по мыслям
Рабби Нехемья толкует: «Ибо Ты воздашь человеку по делу его» - написано не «по мысли его», а «по делу его». Если человек задумал совершить грех, но не совершил его, Святой, благословен Он, не записывает это за ним, чтобы наказать, пока он не претворит это в действие. И откуда это известно? «Если бы нечестие видел я в сердце моем, не услышал бы Господь» - мысль о грехе еще не есть грех, и Святой, благословен Он, как бы не внимает ей.
Из этого правила есть два исключения: мысли об идолопоклонстве и мысли о запретных связях (арайот) - в обоих этих случаях с человека взыскивается за сами мысли. Во всех остальных грехах с него не спрашивают за замысел: если задумал украсть, но не украл, за саму мысль он наказан не будет. И следует добавить важную деталь, о которой многие не знают: если человек привык к данному греху, замыслил его совершить, но это не осуществилось - в таком случае он наказывается и за сами замыслы, это явная Гемара, хотя объяснение этого не место приводить здесь. В любом случае, возвращаясь к нашей теме: у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь человеку по делам его, а не по мыслям, и не взыскиваешь с него за его дурные помыслы.
С другой стороны, добрую мысль Святой, благословен Он, приобщает к делу: даже если человек не выполнил задуманное, Писание вменяет ему это так, словно он совершил поступок на деле. Ведь Давид намеревался построить Храм, и хотя он его не построил, Святой, благословен Он, засчитал ему это так, будто построил он, как сказано: «Псалом. Песнь на освящение Дома, Давида». Но разве Давид освящал Храм? Однако, поскольку он всем сердцем желал этого, Святой, благословен Он, зачел это ему как исполнение заповеди, словно он сам освятил Храм.
Мецудат Давид: мера за меру - это милость
Комментарий «Мецудат Давид» поясняет: Господь творит милость с людьми тем, что обещал воздать человеку по делу его, взимая с человека в точном соответствии с его дурными поступками: «И если пойдете со Мною наперекор, то и Я пойду наперекор вам». За каждый грех Ты воздаешь ему мера за меру («мида кенегед мида»), и в этом самом заключается милость: «по делу его». Ведь если бы человек получал наказание, не соответствующее его поступку мера за меру, он роптал бы, недоумевал и задавал вопросы. Но когда он получает ровно мера за меру, он четко знает, куда направить взор: «Вот здесь я согрешил - и в той же мере получил воздаяние».
В наше время это очень трудно разглядеть, поскольку это больше применимо к праведникам, у которых нет грехов. У них, когда приходит наказание, они сразу знают: это ровно за то, что я поступил так-то и так-то. Мы уже рассказывали несколько историй о великих мудрецах, которые при любом происшествии могли безошибочно указать причину - ведь за ними действительно нет грехов, они чисты. Но мы, когда на нас обрушивается наказание, даже не знаем, за что: за сегодняшние грехи? За утренние? За вчерашние? За то, что было неделю, месяц, четыре месяца назад? «Нет на нем живого места» - из-за множества прегрешений мы не знаем, к чему это отнести. В любом случае, какое бы наказание ни пришло - оно заслужено. И в этом заключается милость: Ты воздаешь «по делу его», чтобы благодаря этому человек знал, что именно ему необходимо исправить.
«Ханукат а-Тора»: почему за некоторые заповеди награда дается в этом мире
Ребе реб Эшель в своей книге «Ханукат а-Тора», толкования которой слаще меда, поясняет: известно, что за заповеди «Я Господь» («Анохи») и «Да не будет у тебя» («Ло йихье леха») человек получает награду уже в этом мире. Основа этого такова: ведь сказано в Торе: «Не задерживай у себя плату наемника до утра», и если так, то возникает вопрос: почему же мудрецы говорят, что «в этом мире нет награды за заповедь»? Ведь если существует запрет задерживать плату («баль талин»), а Всевышний наверняка Сам исполняет Свои заповеди, то Ему следовало бы выплатить нам награду сразу же!
Однако условие запрета «баль талин» заключается в том, что хозяин нанял работника сам лично; но тот, кто нанимает работника через посланца, под этот запрет не подпадает. И здесь открывается поразительная мысль: «Анохи» и «Ло йихье леха» мы слышали непосредственно из уст Всевышнего - значит, Сам Всевышний нанял нас для Своего труда напрямую, и потому за эти две заповеди получают награду здесь, в этом мире. Остальные же заповеди были переданы через Моше, ведь народ сказал: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но да не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть» - а в этом случае нет запрета «баль талин», и Всевышний может выплатить награду уже в грядущем мире.
И об этом говорит царь Давид: «Одно изрек Бог, двоякое услышал я» - «Анохи» и «Ло йихье леха», о которых мудрецы говорят, что они были изречены в едином речении. И только по отношению к ним двум: «И у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздашь человеку по деянию его»: где были совершены эти деяния? В этом мире, а потому и награда выплачивается в этом мире. За остальные же заповеди, услышанные через посланца, Всевышний не обязан платить здесь, и награда за них ждет человека в будущем мире.
«Асара маамарот»: вечная награда за вечное деяние
Кроме того, он приводит объяснение на основе книги «Асара маамарот»: почему в этом мире нет награды за заповедь? Все просто: заповедь вечна, а этот мир временен. Невозможно вместить вечную награду во временный мир; чтобы получить ее, само существование человека должно принадлежать вечности. Ты исполнил вечную заповедь - тебе причитается за нее вечная награда. Какой смысл давать награду на семьдесят лет, когда человеку положена награда на веки вечные? Поэтому в этом мире нет награды за заповедь. И в этом смысл слов: «ибо Ты воздашь человеку по деянию его»: сообразно самому деянию - а поскольку деяние вечно, то и награда вечна, и потому Ты не выплачиваешь ее здесь, в этом мире.
«Эрец Хемда» от имени «Хават Яир»: награда и за воздержание
Мудрецы говорят: «Анохи» и «Ло йихье леха» мы услышали непосредственно от Всевышнего, одновременно, в едином речении. «Я Господь, Бог твой» - это повелевающая заповедь, провозгласить царство Всевышнего над собой; «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим» - это запрещающая заповедь, не служить идолам. Это учит нас: точно так же, как человек получает награду за активное исполнение предписывающей заповеди, он получает награду за воздержание и осторожность в соблюдении запрета.
Ведь можно было подумать: что особенного ты совершил? Всего лишь не посмотрел на запретное; это просто воздержание, ты был пассивен, так разве за это полагается награда? На это нам говорят: знай, предписание и запрет были произнесены в одном речении, чтобы показать, что за то и за другое полагается награда: если перед человеком предстал грех, но он удержался от него, он получает награду. Как говорит царь Давид в Псалме 119: «Также не совершали беззакония, путями Его ходили» - даже если ты просто не совершил дурного, это уже засчитывается как «путями Его ходили», будто ты активно исполнил волю Всевышнего.
И почему Всевышний произнес это Сам, а не через Моше? Потому что только Он может сказать две вещи в одном речении; Моше на это не способен. Поэтому заповеди «Анохи» и «Ло йихье леха» мы услышали из уст Самого Всевышнего - ведь только Господь может произнести то, что уста не способны выговорить, а ухо не способно услышать. И об этом говорит Коэлет: «Лучше двое, нежели один» - прекрасны эти двое, первые две заповеди, изошедшие от Единого, из уст Единого Всевышнего; а продолжение стиха гласит: «ибо есть добрая награда за труд их» - ведь и за «Ло йихье леха» человек получает такую же награду, как за «Анохи». Поэтому обе они изошли от Единого и прозвучали в едином речении, чтобы уравнять их между собой.
И об этом говорит Давид: «Одно изрек Бог» - произнес в едином речении, «двоякое услышал я» - заповеди «Анохи» и «Ло йихье леха». А кто способен совершить такое? «Ибо сила у Бога». И для чего Он сделал это? «И у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздашь человеку по деянию его» - Ты воздаешь человеку, воздержавшемуся от греха, «по деянию его», как если бы он реально совершил доброе дело, хотя в действительности он был пассивен и просто избежал греха.
Книга «Зе а-Шаар»: награда Моше-рабейну
Еще одно объяснение приводится в книге «Зе а-Шаар». Из святых книг, со слов рабейну Саадии Гаона, известно, что все 613 заповедей заключены в Десяти речениях, а все Десять речений заключены в слове «Анохи» («Я [Господь]»). И об этом сказано в Гемаре (трактат Макот, 24а): «"Анохи" и "Ло йихье леха" мы слышали из уст Самого Всесильного». Получается, что «Анохи» заключает в себе всю Тору целиком, а аббревиатура этого слова составляет 613. И об этом говорит стих: «Одно изрек Бог» - то самое «Анохи», изреченное Всевышним, ведь всё включено в это одно речение.
И опора этому в продолжении стиха: «И у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь человеку по делам его». Кто этот «человек» (иш)? Это Моше-рабейну, «человек Моше». И в словах «אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ» («Ты воздаешь человеку») сокрыт намек: их конечные буквы составляют имя Моше. Сказал ему Святой, благословен Он: Я засчитываю тебе так, будто ты исполнил все 613 заповедей, «по делам его» - будто ты совершил их на практике.
И это же мы произносим в субботней молитве: «Возрадуется Моше дару удела своего, ибо верным рабом назвал Ты его». Почему он возрадуется дару своего удела? Потому что получил дар. А что это за дар? «Венец славы возложил Ты на главу его» - числовое значение (гематрия) слова «клиль» (כליל, венец) равно 613. Святой, благословен Он, даровал ему награду за все 613 заповедей. А почему? «Ибо верным рабом назвал Ты его» - он был верным рабом и стремился исполнить всё; и хотя он не исполнил всё физически, так как не вошел в Землю Израиля, награду он получил за всё. В этом и заключается великая милость, которую Святой, благословен Он, явил Моше-рабейну.
Последнее объяснение: всё - милость, а не долг
И наконец, спрашивают: в чем же милость в том, что Он воздает человеку по делам его? Если в конце месяца придет начальник, выплатит тебе заработанное и скажет: «Вот, я оказываю тебе благодеяние», какая же в этом милость? Я ведь отработал целый месяц! Как же тогда Писание говорит: «И у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь человеку по делам его»?
Ответ таков: в действительности, если бы человеку пришлось платить хотя бы за один-единственный вдох, всех исполненных им заповедей не хватило бы, чтобы расплатиться даже за сам факт того, что Всевышний дал ему жизнь в этом мире. Выходит, то, что Всевышний воздает человеку по его делам, - это истинная милость Творца, а вовсе не уплата долга, ведь Святой, благословен Он, ничего нам не должен.
В заключение: в завершении псалма Давид а-Мелех учит нас, что две эти основы исходят из одних уст: «Ибо сила у Бога» - и «У Тебя, Господи, милость». Сила заключается в том, что в Его власти воздать человеку в точности по делам его; а милость - в том, что Он так не поступает: не взыскивает по всей строгости закона, но наказывает «меньше, чем за грехи наши», предупреждает нас заранее, чтобы мы не были застигнуты врасплох, взыскивает мера за меру, чтобы мы понимали, что именно нужно исправить, забирает Свое из Своего же, не наказывает за дурную мысль, но присоединяет добрую мысль к действию и вознаграждает даже за само воздержание от греха. И в конечном счете даже само воздаяние по делам - это не долг, а милость, ведь творение ничем не может обязать своего Создателя, и всё, что у нас есть, - лишь милость Всевышнего. На этом мы завершаем изучение 62-го псалма.